存在形而上學
存在形而上學是一種具有語言和傳統的西方哲學歷史的觀點，它強調了基於特權存在而不是缺席的特權，因此渴望立即獲得意義。
概述
馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）在《存在與時間》 （1927年；翻譯1962年）中辯稱，自亞里士多德在物理學中提供的定義以來，西方思想中普遍存在的時間概念在很大程度上保持不變。海德格爾（Heidegger）說：“亞里士多德（Aristotle ）的文章是對這種現象的第一個詳細解釋，它已經歸結為我們。隨後的每一個時間說明，包括亨利·伯格森（Henri Bergson ）的時間，都取決於它。”亞里士多德將時間定義為“前後運動的運動數”。通過以這種方式定義時間，亞里士多德特權當前是什麼，即時間的“存在”。海德格爾（Heidegger）回應說，“實體被視為'存在'的實體；這意味著他們就確定的時間方式 - '現在'被理解了。海德格爾（Heidegger）自己哲學項目的核心是試圖獲得對時間的更真實理解。海德格爾認為時間是三個狂喜的統一：過去，現在和未來。
像雅克·德里達（Jacques Derrida）這樣的解構思想家將其任務描述為西方哲學中這種形而上學傾向的質疑或解構。德里達寫道，
“毫無疑問，亞里士多德根據Ousia將時間視為Parousia ，基於目前的觀點等。然而，可以組織整個讀物，在亞里士多德的文本中都會重複這一限制和相反的內容。 “
這一論點主要基於海德格爾（Heidegger）的早期工作，海德格爾（Heidegger）在《存在和時間》中聲稱，純粹存在的理論態度是寄生的，這是對世界在諸如現成的概念等概念中的更為有源的參與。
海德格爾（Heidegger）所指的存在既是在“現在”中的存在，又是在永恆的禮物中的存在，就像一個人可能與上帝或“永恆”科學定律相關聯。這種新的現象學思想破壞了這種對存在的過度（基本）信念，以至於存在本身並不存在，而是通過我們未來的預測的行動，我們對有限的實現以及對我們這個時代傳統的接受或拒絕的原始產生。
加斯頓·巴切拉德（Gaston Bachelard）在瞬間的簡短作品直覺中試圖與西方的“時間為持續時間”的概念越過或平行，這是想像中的運動軌跡空間。他區分了兩個時間基礎：被視為持續時間的時間和被視為即時的時間。然後，巴切拉德（Bachelard）遵循第二個時間現象，得出的結論是，時間不存在，而是作為對日益複雜的生物持續存在的必要調解而創建的。然而，生存時間的現實實際上是對即時的報復，每一個瞬間的妊娠，賦予生命的永恆死亡。