米歇爾·福柯

米歇爾·福柯
Michel Foucault 1974 Brasil.jpg
福柯在1974年
出生
Paul-Michel Foucault

1926年10月15日
Poitiers， 法國
死了1984年6月25日（57歲）
法國巴黎
教育
值得注意的工作
夥伴丹尼爾·迪爾特（Daniel Defert）
地區西方哲學
學校
機構
博士顧問Georges Canguilhem
主要利益
倫理，歷史認識論，思想史，文學哲學，技術哲學，政治哲學
值得注意的想法
生物電源（生物政治），紀律機構，話語分析，話語形成，dispositif，Épistémè，”考古學“，”家譜”，政府性，異植物學，注視，極限經驗，權力知識，綜合主義，主觀化（Assujetsement），par蟲，Epimeleia Heautou，Visibilités，真理政權
影響
受影響
簽名
Michel Foucault signature.svg

Paul-Michel Foucault（英國：/ˈfuːkoʊ/，我們：/fuːˈkoʊ/；[8]法語：[pɔlmiʃɛlfuko];1926年10月15日至1984年6月25日）是法國哲學家思想歷史學家，作家，政治活動家和文學評論家。福柯的理論主要解決力量和知識，以及它們如何用作社會控制通過社會機構。雖然經常被稱為結構主義者和後現代主義者，福柯拒絕了這些標籤。[9]他的思想影響了學者，尤其是那些從事的學者溝通研究，人類學，心理學，社會學，犯罪學，文化學習，文學理論，女權主義，馬克思主義和批判理論.

出生在Poitiers，法國，進入上層級家庭，福柯接受了教育LycéeHenri-iv，在écolenormalesupérieure，他對哲學產生了興趣，並受到導師的影響讓·赫伯利特和路易斯·阿爾瑟瑟（Louis Althusser），在巴黎大學（Sorbonne），他在哲學和心理學上獲得學位。在國外擔任文化外交官幾年後，他回到法國，出版了他的第一本主要書籍，即瘋狂的歷史（1961）。在1960年至1966年獲得工作之後克萊蒙·弗蘭德大學，他製作了診所的誕生（1963）和事物的順序（1966年），出版物展示了他日益參與結構主義的出版物，後來他從中脫穎而出。這些前三個歷史示例史學Foucault技術正在開發稱為“考古學”。

從1966年到1968年，福柯在突尼斯大學在返回法國之前，他成為新實驗大學哲學系主任巴黎VIII。福柯隨後出版知識考古學（1969）。1970年，福柯被接納法蘭西·科爾韋，他一直保留直到去世。他還活躍於參與反對種族主義運動的幾個左翼團體和侵犯人權和刑事改革。福柯後來出版了紀律和懲罰（1975）和性的歷史（1976），他開發了考古和家譜方法，強調了權力在社會中的作用。

福柯在巴黎死於並發症HIV愛滋病;他成為法國第一個死於疾病並發症的公眾人物。他的伴侶丹尼爾·迪爾特（Daniel Defert）建立了助手慈善在他的記憶中。

早期生活

早期：1926- 1938年

Paul-Michel Foucault於1926年10月15日出生於Poitiers，西方法國，作為一個繁榮的三個孩子中的第二個，社會保守，上層級家庭。[10]家庭傳統規定了他的父親保羅·福柯（Paul Foucault，1893- 1959年），但他的母親堅持加入米歇爾。他在學校被稱為保羅，一生都表達了對“米歇爾”的偏愛。[11]

他的父親是一位成功的當地外科醫生Fontainebleau， 搬去Poitiers，他在那裡建立自己的練習。[12]他與繁榮的外科醫生Prosper Malapert博士的女兒安妮·馬拉珀特（Anne Malapert）結婚，後者擁有私人執業，並在普里特大學醫學院教授解剖學。[13]保羅·福柯（Paul Foucault）最終接管了他岳父的醫療實踐，而安妮（Anne）負責他們19世紀中葉的大房子勒皮羅（Le Piroir）Vendevre-du-poitou.[14]這對夫婦在一起有三個孩子 - 一個叫弗朗辛的女孩，兩個男孩保羅·米歇爾（Paul-Michel）和丹尼斯（Paul-Michel）和丹尼斯（Denys）都分享了相同的頭髮和明亮的藍眼睛。[15]孩子們被撫養為名義的天主教徒，參加了聖波爾教堂的彌撒，而米歇爾短暫地成為了祭壇男孩，沒有一個家庭虔誠。[16]

在後來的生活中，福柯幾乎沒有透露他的童年。[17]他說自己是“少年犯罪”，他說父親是一個嚴厲懲罰他的“欺負者”。[18]1930年，即提前兩年，福柯開始在當地的萊西·亨利-IV上學。在進入主要教育之前，他接受了兩年的基礎教育Lycée，他一直待到1936年。之後，他在同一機構接受了初中教育的頭四年，在法語，希臘語，拉丁語和歷史上都表現出色，儘管在數學上表現不佳，包括算術.[19]

青少年到年輕成年：1939- 1945年

1939年，第二次世界大戰開始，隨後納粹德國1940年佔領法國。福柯的父母反對這一職業和維希政權，但沒有加入反抗.[20]那一年，福柯的母親將他招募到科爾蓋格聖斯坦尼斯拉斯，這是一個嚴格的天主教機構耶穌會士。儘管他後來將自己的歲月描述為“磨難”，但福柯在學術上，尤其是哲學，歷史和文學方面都表現出色。[21]1942年，他進入了最後一年終點，他專注於哲學研究，贏得了他的Baccalauréat1943年。[22]

回到當地的LycéeHenry-IV，他研究了一年的歷史和哲學，[23]在個人導師的協助下，哲學家路易斯·吉拉德（Louis Girard）[fr].[24]1945年，福柯拒絕父親的願望，他成為一名外科醫生，在那裡他加入了該國最負盛名的中學之一，這也被稱為LycéeHenri-iv。在這裡，他在哲學家的領導下學習讓·赫伯利特， 一個存在主義者以及19世紀德國哲學家的工作專家喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾。Hyppolite致力於將存在主義理論與辯證理論黑格爾和卡爾·馬克思。這些想法影響了福柯，後者採用了Hyppolite的信念，即必須通過研究歷史發展哲學。[25]

大學研究：1946- 1951年

我並不總是很聰明，我實際上在學校裡很愚蠢……[T]這是一個男孩，他非常有吸引力，甚至比我很愚蠢。為了與這個非常美麗的男孩撫慰自己，我開始為他做功課 - 這就是我變得聰明的方式，我必須做所有這些工作，以便在他的領先前提下，以幫助他。從某種意義上說，我一生都在嘗試做能吸引美麗男孩的知識分子。

- 米歇爾·福柯（Michel Foucault），1983年[26]

1946年秋天，取得了出色的成績，福柯被接納為Oéliteécolenormalesupérieure（ENS），他對此進行了考試和口頭訊問Georges CanguilhemPierre-Maxime Schuhl進入。在進入ENS的數百名學生中，福柯根據他的入場結果排名第四，並遇到了該機構的競爭性質。像他的大多數同學一樣，他住在學校的公共宿舍裡，在巴黎街上。[27]

他在很大程度上保持不受歡迎，獨自一人花了很多時間，朗誦。他的同學指出了他對暴力和可怕的熱愛。他用酷刑和戰爭的圖像裝飾了他的臥室拿破崙戰由西班牙藝術家弗朗西斯科·戈亞（Francisco Goya），有一次用匕首追逐同學。[28]容易發生自殘，據稱1948年福柯未遂自殺;他的父親派他去看精神科醫生讓延遲在聖安妮醫院中心。福柯痴迷於自殺和自殺的想法，在隨後的幾年中多次嘗試了後者，在後來的著作中稱讚自殺。[29]ENS的醫生檢查了Foucault的心態，這表明他的自殺傾向是從他的同性戀圍繞他的困擾中出現的，因為同性性活動在法國是社會上的禁忌。[30]當時，福柯與他在地下巴黎人遇到的男人進行了同性戀活動同性戀場景，也沉迷於吸毒；據傳記作者說詹姆斯·米勒，他喜歡這些活動給他的激動和危險感。[31]

儘管研究各種科目，但福柯很快就傾向於哲學，不僅閱讀黑格爾和馬克思，而且還閱讀伊曼紐爾·康德，埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl）最重要的是馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）.[32]他開始閱讀哲學家的出版物加斯頓·巴切拉德（Gaston Bachelard），對他的工作特別感興趣科學史.[33]他從Ens畢業學士學位（執照）1948年的哲學[2]和des（DiplômeD'étudessupérieures[fr]，大致相當於嘛。）1949年的哲學。[2]他的論文在介紹的指導下的標題為la憲法d'un先驗的丹斯·拉·菲爾諾格尼（LaPhénoménogiedel'Esprit de Hegel）（黑格爾精神現象學的歷史先驗的構成）。[2]

1948年，哲學家路易斯·阿爾瑟瑟（Louis Althusser）成為ENS的導師。一個馬克思主義者，他影響了福柯和其他許多學生，鼓勵他們加入法國共產黨。福柯在1950年這樣做，但從未在其活動中特別活躍，從未採用過東正教馬克思主義者觀點，拒絕核心馬克思主義宗旨，例如階級鬥爭.[34]他很快就對他在黨的隊伍中經歷的偏執感到不滿意。他個人面對同性戀恐懼症並被反猶太主義在1952 - 53年期間展出醫生的情節“ 在裡面前蘇聯。他於1953年離開了共產黨，但一生中仍然是Althusser的朋友和後衛。[35]儘管在1950年的第一次嘗試中失敗了，但他通過了阿格雷格1951年第二次嘗試的哲學。[36]原諒國家服務在醫療方面，他決定在thiers1951年，關注心理學哲學，[37]但是他在1952年僅一年後就放棄了它。[38]

福柯也對心理學感興趣，他參加了丹尼爾·拉加奇（Daniel Lagache）巴黎大學的講座，在那裡他獲得了學士學位（執照）1949年的心理學博士學位心理病理學（DiplômeDePsychopopathologie）來自大學心理學研究所（現為巴黎笛卡爾大學學院[fr]）1952年6月。[2]

早期職業（1951- 1960年）

在1950年代初期，福柯受到了德國哲學家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）的影響，後者對他的工作保持著核心影響。

在接下來的幾年中，福柯開始了各種研究和教學工作。[39]從1951年到1955年，他在Althusser邀請的ENS中擔任心理學講師。[40]在巴黎，他與他的兄弟分享了一個公寓，後者正在訓練成為外科醫生，但在一周中為期三天，通勤到北部城鎮里爾，教心理學里爾大學從1953年到1954年。[41]他的許多學生喜歡他的講課風格。[42]同時，他繼續撰寫論文，參觀BibliothèqueNationale每天閱讀心理學家的工作伊万·帕夫洛夫（Ivan Pavlov），讓·皮亞特（Jean Piaget）和卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）.[43]在聖安妮醫院進行精神病學研究所進行研究，他成為非正式實習生，研究醫生與患者之間的關係以及在該研究中的關係腦電圖實驗室。[44]福柯採用了許多心理分析家的理論西格蒙德·弗洛伊德，對自己的夢想進行心理分析解釋，讓朋友經歷Rorschach測試.[45]

擁抱巴黎人前衛，福柯與連續主義者作曲家讓·巴拉克（JeanBarraqué）。他們一起嘗試製作最偉大的工作，大量使用的休閒藥，並參與Sado Masochistic性活動。[46]1953年8月，福柯和巴拉克（Foucault andBarraqué）在意大利度假，哲學家沉浸在那裡不合時宜的冥想（1873–1876），哲學家的四篇論文弗雷德雷西尼采。後來，他將尼采的作品描述為“啟示”，他覺得閱讀這本書對他有著深深的影響，是他一生中的分水嶺。[47]福柯隨後在觀看巴黎的表演時經歷了另一種開創性的自我啟示塞繆爾·貝克特的新戲，等待戈多，1953年。[48]

對文學感興趣，福柯是哲學家的狂熱讀者莫里斯·布蘭喬特（Maurice Blanchot）發表的書評Nouvelle RevueFrançaise。在後來的作品中，他對布蘭喬特的文學風格和批判理論著迷，他採用了布蘭喬特自己“採訪”自己的技術。[49]福柯也遇到了赫爾曼·布魯奇（Hermann Broch）1945年的小說維吉爾的死亡，這是他和Barraqual的痴迷的作品。後者試圖將作品轉換為史詩般的歌劇，福柯（Foucault）欽佩布魯奇（Broch）的文字，因為它描繪了死亡的肯定。[50]這對夫婦對諸如作者的工作充滿了共同的興趣薩德侯爵，Fyodor Dostoyevsky，弗朗茲·卡夫卡（Franz Kafka）和讓·吉納特（Jean Genet），所有作品都探討了性與暴力的主題。[51]

我屬於那一代人，作為學生，在他們的眼前曾經有過，受到馬克思主義，現象學和存在主義的限制。對我來說，休息是貝克特的首先等待戈多，令人嘆為觀止的表演。

- 米歇爾·福柯（Michel Foucault），1983年[52]

對瑞士心理學家的工作感興趣路德維希·本旺派（Ludwig Binswanger），福柯協助家人朋友杰奎琳·維爾多（Jacqueline Verdeaux）將他的作品翻譯成法語。福柯對Binswanger的研究特別感興趣艾倫·韋斯特（Ellen West）像他自己一樣，他對自殺有著深切的痴迷，最終自殺了。[53]1954年，福柯（Foucault）撰寫了Binswanger的論文“ Dream and Ondence”的介紹，他認為夢想構成了“世界的誕生”或“心臟浮現”，表達了思想最深切的慾望。[54]同年，福柯出版了他的第一本書，MENTALE MENTALE和人格（精神疾病和個性），在其中，他從馬克思主義者和海德格里安的思想中都表現出了自己的影響力，涵蓋了從帕夫洛夫的反射心理學到弗洛伊德的經典心理分析的廣泛主題。引用工作社會學家和人類學家，例如Émiledurkheim和瑪格麗特·米德（Margaret Mead），他介紹了疾病在文化上是相對的理論。[55]傳記作者詹姆斯·米勒指出，雖然這本書展示了“博學和明顯的情報”，但它缺乏福柯在隨後的作品中展出的“火與才華”。[56]它在很大程度上被忽略了，當時僅收到一次評論。[57]福柯越來越鄙視它，未成功試圖防止其重新出版並翻譯成英語。[58]

瑞典，波蘭和西德：1955- 1960年

福柯在未來五年的國外度過了瑞典，在瑞典擔任文化外交官烏普薩拉大學，通過與宗教歷史學家相識而獲得的工作喬治·杜梅齊爾.[59]在uppsala他被任命為法語和文學的讀者，同時擔任法國梅森·德·法蘭西（Maison de France）的導演，從而開放了文化領域職業的可能性。[60]儘管發現很難適應“北歐的憂鬱”和漫長的冬季，但他與兩名法國人，生物化學家讓·弗朗索瓦·米克爾（Jean-FrançoisMiquel）和物理學家雅克·帕皮特·萊賓（Jacques Papet-Lépine）建立了親密的友誼，並與各種男人建立了浪漫和性關係。在烏普薩拉捷豹汽車.[61]1956年春季，巴拉奎（Barraqué）與福柯（Foucault）的關係脫穎而出，宣布他想離開“瘋狂的眩暈”。[62]在烏普薩拉（Uppsala），福柯（Foucault）在大學的大部分時間裡都花了很多時間卡羅來納州Rediviva圖書館，利用他們的文本收集了有關他正在進行的研究的醫學史的文本。[63]福柯完成博士學位論文，希望烏普薩拉大學能接受它，但是斯滕·林德羅斯（Sten Lindroth）， 一個實證主義那裡的科學歷史學家仍然沒有印象深刻，他斷言它充滿了投機性的概括，是歷史悠久的工作。他拒絕允許福柯獲得烏普薩拉的博士學位。在某種程度上，福柯離開了瑞典。[64]後來，福柯承認這項工作是一項初稿，肯定缺乏質量。[65]

再次，在杜米茲爾的命令中，福柯在1958年10月到達了首都波蘭人民共和國，華沙並負責華沙大學的中心弗朗索瓦人。[66]由於第二次世界大戰破壞，由於缺乏物質商品和服務，福柯在波蘭發現了生命。目睹了波蘭十月1956年，當學生抗議統治共產黨時波蘭聯合工人黨，他認為大多數波蘭人都鄙視他們的政府木偶政權的前蘇聯並認為該系統“糟糕”。[67]考慮到大學是一個自由派飛地，他旅行了講座的國家。事實證明很受歡迎，他採用了事實上文化附件。[68]像法國和瑞典一樣，波蘭在法律上容忍，但在同性戀活動上卻皺著眉頭，福柯與許多人建立了關係。一個人是與波蘭安全特工在一起的，他希望將福柯陷入尷尬境地，因此會嚴重地反映出法國大使館。在外交醜聞中，他被命令離開波蘭前往一個新目的地。[69]有各種位置聯邦德國，因此福柯搬到了弗朗索瓦漢堡研究院[de]（他在1958 - 1960年擔任董事），教他在Uppsala和Warsaw提供的相同課程。[70][71]花很多時間在Reeperbahn紅燈區，他與轉染岩.[72]

成長的職業（1960-1970）

瘋狂和文明：1960

歷史學不是一個容易閱讀的文本，它不違反嘗試總結其內容的嘗試。福柯是指各種各樣的來源，從眾所周知的作者等伊拉斯mus和molière在醫學和精神病學史上歸檔文件和被遺忘的人物。他的博學源於多年思考，引用坡，''在許多古樸而奇怪的人中被遺忘的傳說'，他的學習並不總是掉以輕心。

- 福柯傳記作者大衛·梅西，1993[73]

在西德，福柯在1960年完成了他的主要論文（這是校長）國家博士學位，標題Folie etdéraison：Histoire de laforieàl'geclassique（跨性別。“瘋狂與精神錯亂：古典時代的瘋狂歷史”），這是一部基於他的研究的哲學著作醫學史。該書討論了西歐社會如何處理瘋狂，認為這是一個與眾不同的社會結構精神疾病。福柯通過三個階段追溯了瘋狂概念的演變：再生，後來的17和18世紀以及現代體驗。這項工作暗示了法國詩人和劇作家的作品Antonin Artaud，他當時對福柯的思想產生了強烈的影響。[74]

歷史學是一項廣泛的作品，由943頁的文本組成，然後是附錄和書目。[75]福柯在巴黎大學，儘管該大學授予國家博士學位的法規要求提交其主要論文和較短的互補論文。[76]在此期間在法國獲得博士學位是一個多步驟的過程。第一步是獲得報告員，或為工作的“贊助商”：福柯選擇Georges Canguilhem.[77]第二個是找到出版商，結果Folie etdéraison該公司於1961年5月在法語上出版plon，福柯選擇的人法國媒體大學在被拒絕之後加利馬德.[78]1964年，作為大眾市場平裝本出版了大量刪節版本，然後在第二年翻譯成英文，作為出版物作為出版物。瘋狂與文明：理性時代的精神錯亂的歷史.[79]

Folie etdéraison在法國和針對法國事務的外國期刊上獲得了混合接待。雖然受到了嚴重的好評莫里斯·布蘭喬特（Maurice Blanchot），Michel Serres，羅蘭·巴特斯（Roland Barthes），加斯頓·巴切拉德（Gaston Bachelard）， 和費爾南德·布勞德爾（Fernand Braudel），左派新聞界在很大程度上忽略了它，這讓福柯失望了。[80]特別批評形而上學由年輕哲學家雅克·德里達（Jacques Derrida）在1963年3月的一次演講中巴黎大學。福柯以惡性反駁的反應，批評德里達的解釋雷內笛卡爾。兩人一直保持痛苦的競爭對手，直到1981年和解為止。[81]在講英語的世界中，這項工作對反精神病學1960年代的運動；福柯對此採取了混合的方式，與許多反精神病醫生相關聯，但認為他們中的大多數人都誤解了他的工作。[82]

福柯的第二論文（thèse complémentaire）在1959年至1960年之間用漢堡撰寫，是關於德國哲學家的翻譯和評論伊曼紐爾·康德從務實的角度來看人類學（1798）;[71]論文的標題為引言àl'Anthropologie.[83]在很大程度上，福柯對文本約會的討論（“康德文本的考古學”）以他最大的哲學影響力的尼采喚起了論文。[84]這項工作是報告員是福柯的舊導師和當時的ENS主任Hyppolite，他熟悉德國哲學。[75]在兩個論文都受到擁護和審查之後，他對自己的公共辯護進行了辯護博士論文（Soutenance dethèse）1961年5月20日。[85]負責審查他的工作的學者關注他的主要論文的非常規性。評論者Henri Gouhier指出，這不是歷史的常規工作，在沒有足夠特定論點的情況下進行了徹底的概括，福柯明確“思考寓言”。[86]他們都同意，整個項目都是值得的，授予福柯“儘管有保留”的博士學位。[87]

克萊蒙·弗蘭德大學（Clermont-Ferrand）診所的誕生， 和事物的順序：1960–1966

1960年10月，福柯（Foucault克萊蒙·弗蘭德大學，每週從巴黎上下班，[88]他住在Finlay街上的高層街區。[89]負責在哲學部內納入心理學的教學心理學，他被認為是“迷人”，但在克萊蒙（Clermont）的“相當傳統”的老師。[90]該部門由朱爾斯·沃林林（Jules Vuillemin），他們很快與福柯建立了友誼。[91]然後，福柯當選為當選後的Vuillemin的工作法蘭西·科爾韋1962年。[92]在這個職位上，福柯不喜歡他認為愚蠢的另一名工作人員：羅傑·加羅迪（Roger Garaudy），共產黨的高級人物。福柯使加羅迪（Garaudy）的生活很難使後者轉移到普瓦特（Poitiers）。[93]福柯還通過為他的情人，哲學家確保大學工作引起了爭議丹尼爾·迪爾特（Daniel Defert），他一生中與他保持了非一夫一妻制的關係。[94]

福柯崇拜雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）的作品，並對此進行了文學研究。

福柯對文學，在包括文學期刊上發表評論保持著濃厚的興趣Tel Quel和Nouvelle RevueFrançaise並坐在編輯委員會上批判.[95]1963年5月，他出版了一本書，專門針對詩人，小說家和劇作家雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）。它是在加利馬德（Gallimard）出版的兩個月內寫成的，並由傳記作者描述大衛·梅西作為一本“非常個人的書”，是由Roussel的作品“戀愛”所產生的。它於1983年用英語出版死亡與迷宮：雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）的世界.[96]收到很少的評論，它在很大程度上被忽略了。[97]同年，他出版了續集Folie etdéraison，標題Naissance de la Clinique，隨後翻譯為診所的誕生：醫學感知考古學。它比其前任短，它的重點是醫療機構在18世紀末和19世紀初發生的變化。[98]就像他的先前作品一樣Naissance de la Clinique在很大程度上被忽略了，但後來獲得了崇拜的追隨者。[97]它在該領域很感興趣醫學倫理，因為它考慮了醫學和醫院的歷史以及在其中工作的人接受的培訓的方式，從而帶來了一種特定的看待身體的方式：'醫學注視'。[99]福柯還被選為1963年11月至1964年3月在1964年11月組成的“十八人委員會”之一，討論將要實施的大學改革克里斯蒂安·福奇特（Christian Fouchet），加爾主義者國民教育部長。他們於1967年實施，帶來了罷工和學生抗議活動。[100]

1966年4月，加利馬德出版了福柯Les Mots等人選擇（“單詞和事物”），後來翻譯為事物的順序：人類科學考古學.[101]探索人如何成為知識的對象，它認為所有歷史時期都擁有某些基本的真理條件，這些條件構成了可以接受的科學話語。福柯認為，這些話語條件隨著時間的流逝而變化Épistémè另一個。[102]儘管專為專業觀眾而設計，但這項工作引起了媒體的關注，成為法國的暢銷書。[103]出現在感興趣的高峰結構主義，福柯迅速與學者等學者分組雅克·拉康，克勞德·萊維·斯特勞斯（ClaudeLévi-Strauss）， 和羅蘭·巴特斯（Roland Barthes），作為最新的思想家浪潮將推翻存在主義由讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）。儘管最初接受此描述，但福柯很快就拒絕了它。[104]福柯和薩特（Foucault）和薩特（Sartre）在媒體上定期互相批評。薩特和西蒙娜·德·波伏娃攻擊了福柯的想法”資產階級“雖然福柯通過宣稱“馬克思主義存在於十九世紀的思想中，因為一條魚在水中存在，但他對馬克思主義的信仰進行了報復；也就是說，它停止在其他任何地方呼吸。”[105]

突尼斯大學和文森大學：1966- 1970年

我在突尼斯生活了兩年半。它給人留下了深刻的印象。我出席了大型，暴力的學生暴動，此前幾週才在法國發生了幾週的情況。這是1968年3月。動亂持續了整整一年：罷工，暫停課程，被捕。在三月，學生的大罷工。警察進入大學，毆打學生，重傷了其中的幾名，並開始逮捕……我不得不說，那些通過寫作或分發或分發或分發的年輕男子和女人給我留下了深刻的印象呼籲罷工，那些真正冒失去自由的人！對我來說，這是一次政治經歷。

- 米歇爾·福柯（Michel Foucault），1983年[106]

1966年9月，福柯在教學心理學任教突尼斯大學在突尼斯。他這樣做的決定很大程度上是因為他的情人延期已被派往該國，作為他的一部分國家服務。福柯從突尼斯，到村莊Sidi BouSaïd，在那裡的學術杰拉德·德萊達爾（GérardDleadalle）和他的妻子住在一起。到達後不久，福柯宣布突尼斯“被歷史祝福”，這個國家“應該永遠活著，因為那是漢尼拔和聖奧古斯丁生活”。[107]他在大學的講座被證明非常受歡迎，並且參加了會議。儘管許多年輕學生對他的教學充滿熱情，但他們對自己認為是他的右翼政治觀點持批評態度，將他視為“高爾斯特技術官僚主義的代表”，儘管他認為自己是左派。[108]

福柯在1967年6月震撼了這座城市的反政府和親政府騷亂期間在突尼斯持續了一年。儘管對許多抗議者的暴力，超民族主義和反猶太性的性質高度批評，但他利用自己的身份試圖防止一些激進的左派學生因在激動中的作用而被捕和折磨。他將印刷機隱藏在花園中，並試圖代表他們的審判作證，但在審判成為封閉式事件時被阻止了。[109]在突尼斯期間，福柯繼續寫作。受到與超現實主義藝術家的信件的啟發雷內·馬格里特（RenéMagritte），福柯開始寫一本關於印象派藝術家ÉdouardManet，但從未完成。[110]

1968年，福柯返回巴黎，搬進了瓦格拉德（Rue de Vaugirard）的一間公寓。[111]1968年5月的學生抗議活動後，教育部長埃德加·福雷（Edgar Faure）回應是建立具有更大自主權的新大學。其中最突出的是中心展示文森納在Vincennes在巴黎郊區。一群著名的學者被要求選擇教師來管理該中心的部門，而Canguilheim建議福柯擔任哲學系負責人。[112]福柯的願望是成為文森恩斯的終身教授，是為他的部門獲得“法國哲學上最好的哲學”Michel Serres，朱迪思·米勒（Judith Miller），Alain Badiou，雅克·蘭奇耶（JacquesRancière），FrançoisRegnault，亨利·韋伯，ÉtienneBalibar， 和FrançoisChâtelet;他們中的大多數是馬克思主義者或左翼激進主義者。[113]

1969年1月，該大學的講座始於大學，其學生和教職員工（包括福柯）立即參與了與警察的職業和衝突，導致逮捕。[114]2月，福柯發表演講，譴責警察向抗議者挑釁Maison de laMutualité.[115]這樣的行動標誌著福柯對超左側的擁抱，[116]毫無疑問，受到defert的影響，他在Vincennes的社會學部門獲得了工作，並已成為一個毛主義.[117]福柯哲學系的大多數課程都是馬克思主義 - 萊寧主義者儘管福柯本人為尼采開了課程，但“形而上學的終結”和“性話語”是非常受歡迎且訂閱的“性話語”。[118]儘管右翼新聞對這個新機構非常批評，但新的教育部長Olivier Guichard它因其意識形態傾向和缺乏考試而感到憤怒，學生以隨意的方式獲得學位。他拒絕了該部門學位的國家認證，導致福柯公開反駁。[119]

後來的生活（1970- 1984年）

collègede france和紀律和懲罰：1970–1975

福柯希望離開文森納並成為享有聲望的傢伙法蘭西·科爾韋。他要求加入，擔任他所謂的“思想史”的椅子，他的要求受到成員Dumézil，Hyppolite和Vuillemin的擁護。1969年11月，開幕式可用時，福柯當選為科爾蓋，儘管有少數人反對。[120]他於1970年12月舉行了就職演講，隨後被出版為L'Ordre du Discours（語言的話語）。[121]他不得不每年進行12次每週的講座，並在他的餘生中都這樣做 - 涵蓋了當時正在研究的主題。這些成為“巴黎知識生活的事件之一”，並反复打包了事件。[122]在星期一，他還向一群學生舉行了研討會。他們中的許多人成為了一個“福爾迪安部落”，他與他一起研究。他喜歡這項團隊合作和集體研究，他們共同出版了許多簡短的書。[123]在Collège工作使他能夠廣泛旅行，在未來14年內在巴西，日本，加拿大和美國進行講座。[124]1970年和1972年，福柯擔任法國系教授布法羅大學在紐約布法羅。[125]

1971年5月，福柯與歷史學家共同創立了d'unlogy sur Les監獄（GIP）Pierre Vidal-Naquet和記者讓·瑪麗·多尼納奇（Jean-Marie Domenach）。GIP旨在調查和揭露監獄中的惡劣條件，並使囚犯和前囚犯在法國社會中發表聲音。這對刑罰制度非常批評，他認為它將小罪犯轉變為堅強的犯罪。[126]GIP在1971年12月與其他監獄騷亂一起引發了新聞發布會，並進行了抗議活動。這樣一來，它面臨警察的鎮壓和反复的逮捕。[127]該小組在法國變得活躍，有2,000至3,000名成員，但在1974年之前解散。[128]福柯還競選死刑，共同撰寫了一本關於被定罪的兇手皮埃爾·里維耶（PierreRivière）案的簡短書。[129]在對刑法系統的研究後，福柯出版了監視者及其PUNIR：Naissance de la監獄（紀律和懲罰：監獄的誕生）1975年，提供了西歐系統的歷史。在其中，福柯研究了從下士和死刑到歐洲和美國距18世紀末期始於歐洲和美國的監獄制度的進化。[130]傳記作者迪迪爾·埃里賓（Didier Eribon）將其描述為福柯作品中的“最好的”，受到了廣泛的歡迎。[131]

福柯也活躍反種族主義者運動；1971年11月，他在種族主義殺害阿拉伯移民杰拉利·本·阿里（Djellali Ben Ali）之後，是抗議活動的主要人物。在這方面，他與他的老人薩特（Sartre）一起工作克勞德·莫里亞克（Claude Mauriac），以及他的文學英雄之一讓·吉納特（Jean Genet）。這項運動被正式作為捍衛移民權利的委員會，但由於福柯反對許多阿拉伯工人和毛派激進主義者的反以色列情緒，他們的會議遇到了緊張。[132]1972年12月，抗議警察殺害了阿爾及利亞工人穆罕默德·迪亞布（Mohammad Diab），福柯和基因都被捕，導致廣泛宣傳。[133]福柯還參與創立了一群左派記者，他們打算報導主流媒體忽略的新聞報導。1973年，他們建立了日報解放，福柯建議他們在法國建立委員會來收集新聞並分發論文，並主張一列被稱為“工人記憶的編年史”的專欄，以允許工人表達自己的意見。福柯想要在論文中發揮積極的新聞作用，但事實證明這是站不住腳的，他很快變得幻滅了解放，認為它使事實扭曲了；他直到1980年才出版。[134]1975年，他有一個LSDSimeon Wade和Michael Stoneman的經驗死亡之谷，加利福尼亞和後來寫道：“這是他一生中最偉大的經歷，這深刻改變了他的生活和工作。”在...前面Zabriskie Point他們在聽一個準備充分的音樂節目時服用了LSD：理查德·斯特勞斯（Richard Strauss）最後四首歌曲， 其次是查爾斯·艾夫斯新英格蘭的三個地方，以一些前衛的作品結尾斯托克豪森.[135][136]根據韋德的說法，福柯一回到巴黎，就取消了《性行為》手稿的第二個歷史，並完全重新考慮了整個項目。[137]

性的歷史和伊朗革命：1976- 1979年

1976年，加利馬德（Gallimard）出版了福柯Histoire de lasexitalé：LaVolontéde Savoir（性的歷史：知識意志），一本簡短的書，探討了福柯所說的“壓制性假設”。它主要圍繞著權力的概念，拒絕馬克思主義和弗洛伊德理論。福柯打算將其作為對該主題的七卷探索中的第一個。[138]歷史記錄是法國的暢銷書，獲得了積極的新聞界，但是不冷不熱的知識興趣使福柯感到不安，他們覺得許多人誤解了他的假設。[139]在被高級工作人員冒犯後，他很快對加利馬德感到不滿意皮埃爾·諾拉（Pierre Nora）.[140]隨著保羅·維恩（Paul Veyne）和弗朗索瓦·瓦爾（FrançoisWahl），福柯推出了一系列新的學術書籍，稱為Des Travaux（有些作品），通過公司Seuil他希望這將改善法國的學術研究狀況。[141]他還為回憶錄的介紹赫爾科琳·巴爾賓和我的秘密生活.[142]

福柯的歷史記錄集中於真理與性之間的關係。[143]他將真理定義為一種有序的程序系統，用於生產，分銷，法規，流通和陳述的操作。[144]通過這種真理系統，創建和執行了權力結構。儘管福柯對真理的定義可能與他之前和之後的其他社會學家有所不同，但他與權力結構（例如性行為）有關的真理的工作對社會科學理論留下了深刻的印象。在他的工作中，他研究了對性行為的好奇心，在西方世界的18世紀和19世紀精英資本主義中引起了“變態世界”。根據福柯性的歷史，現代社會的性話語的概念及其與真理體系的結合所象徵。[143]福柯在“變態世界”中，包括婚外事務，同性戀行為和其他這種性障礙，得出的結論是，這種性關係是圍繞產生真理的。[145]性不僅成為一種愉悅的手段，而且成為真理問題。[145]性是將一個人限制在黑暗中的原因，也是使人亮相的原因。[146]

同樣，在性的歷史，社會根據他們對性真理的話語模式的緊密程度來驗證和批准人們。[147]正如福柯提醒我們的那樣，在18世紀和19世紀，教會是社會內部權力結構的縮影。因此，許多人將自己的美德與教會的美德保持一致，進一步將他們對性意義的信念內化。[147]但是，那些統一性與真理的關係的人變得有義務與教會的人分享他們的內部觀點。他們將不再將社會規範的安排視為教會深處的權力結構的影響。

有一個具有其權利，有其職責的國際公民，無論作者是誰，無論受害者是誰，都致力於反對每一次濫用權力。畢竟，我們都被統治了，因此，我們團結一致。

- 米歇爾·福柯（Michel Foucault），1981年[148]

福柯仍然是一名政治活動家，專注於抗議政府在世界範圍內侵犯人權。他是1975年針對西班牙政府的抗議活動中的關鍵人物，西班牙政府將在沒有公正審判的情況下處決11名武裝分子。他的想法要去馬德里與其他六個人在那裡舉行新聞發布會；隨後，他們被捕並驅逐回巴黎。[149]1977年，他抗議引渡克勞斯羊角麵包到西德，在與防暴警察發生衝突時，他的肋骨骨折。[150]那年7月，他組織了一個東部集團持不同政見者來紀念的訪問蘇聯秘書長Leonid Brezhnev去巴黎。[151]1979年，他競選越南政治持不同政見者在法國獲得庇護。[152]

1977年，意大利報紙Corriere Della Sera要求福柯為他們編寫一列。在這樣做的時候，他於1978年前往德黑蘭在伊朗，幾天后黑色星期五屠殺。記錄開發伊朗革命，他會見了反對派領導人Mohammad Kazem Shariatmadari和Mehdi Bazargan，發現了對伊斯蘭主義.[153]回到法國，他是訪問該公司的記者之一Ayatollah Khomeini，在訪問德黑蘭之前。他的文章對霍梅尼的伊斯蘭運動表示敬畏，為此，他在法國媒體上受到了廣泛的批評，包括伊朗外籍人士。福柯的回應是，伊斯蘭主義將成為該地區的主要政治力量，西方必須以尊重而不是敵意對待它。[154]1978年4月，福柯前往日本，在那裡他學習禪在下面Omori Sogen在塞昂吉神廟Uenohara.[124]

米歇爾·福柯（Michel Foucault）的墳墓，他的母親（右）和他的父親（左）Vendevre-du-poitou

最後幾年：1980- 1984年

儘管仍然批評權力關係，但福柯表達了對社會黨政府FrançoisMitterrand跟隨它1981年的選舉勝利.[155]但是當該黨拒絕譴責波蘭政府對這一鎮壓的譴責時，他的支持很快惡化了1982年在波蘭舉行的示威由團結貿易同盟。他和社會學家皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）撰寫了一份譴責Mitterrand的無所作為的文件解放，他們還就此問題進行了大規模的公眾抗議活動。[156]福柯繼續支持團結，並與他的朋友一起Simone Signoret作為一部分前往波蘭Médecinsdu Monde探險，抽出時間參觀奧斯威辛集中營.[157]他繼續他的學術研究，1984年6月，加利馬德（Gallimard）出版了第二捲和第三卷歷史記錄。第二卷，使用des plaisirs，處理古希臘異教與性道德有關的“自我技術”，而第三卷，le souci de soi，在前兩個世紀的希臘文和拉丁文本中探討了相同的主題。第四卷，Les Aveux de la椅子，是要檢查早期基督教的性行為，但還沒有完成。[158]

1980年10月，福柯成為加州大學伯克利分校，在11月，他在紐約大學的人文研究所演講時，為“真理和主觀性”進行了講座。他在美國智力界日益普及的人注意到時間雜誌在福柯（Foucault）於1981年繼續在加州大學洛杉磯分校（UCLA）上演講，佛蒙特大學（University of Vermont）於1982年和1983年再次在伯克利（Berkeley）上演講，他的演講吸引了大量的人群。[159]福柯在舊金山的同性戀場景中度過了許多晚上，經常光顧Sado Masochistic浴室，從事無保護的性行為。他在接受《同性戀新聞》的採訪中讚揚了薩多·穆斯特主義活動，並將其描述為“真正創造了新的愉悅可能性，人們以前不知道這一點”。[160]福柯感染了艾滋病毒，並最終發展了艾滋病。當時的病毒知之甚少。首先僅在1980年發現。[161]福柯最初將艾滋病稱為“夢dream以求的疾病”。[162]1983年夏天，他發展了一場持續的干咳嗽，這與巴黎的朋友有關，但福柯堅持認為這只是一種肺部感染。[163]只有在住院時才正確診斷出住院；用抗生素治療，他在法國科爾奇（CollègeDede France）進行了最後一系列講座。[164]福柯進入巴黎hôpitalde lasalpêtrière - 他研究過的同一機構瘋狂和文明 - 1984年6月10日，神經系統症狀複雜敗血症。他於6月25日在醫院去世。[165]

死亡

1984年6月26日，解放福柯宣布死亡，提到了艾滋病帶來的謠言。第二天，勒蒙德發布了他家人清除的醫療公告，未提及艾滋病毒/艾滋病。[166]6月29日，福柯的拉爾維爾·杜軍舉行了儀式，棺材是從醫院太平間攜帶的。數百人參加，包括激進主義者和學術朋友，而吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze）使用摘錄發表演講性的歷史.[167]然後他的身體被埋葬在Vendevre-du-poitou在一個小儀式上。[168]他去世後不久，福柯的伴侶丹尼爾·迪爾特（Daniel Defert）在法國建立了第一個國家艾滋病毒/艾滋病組織助手;關於法語單詞“ help”的戲劇（助手）和該疾病的英語語言首字母縮寫。[169]在福柯去世第二週年紀念日，延期公開透露倡導者那個福柯的死與艾滋病有關。[170]

個人生活

福柯的第一位傳記作者，迪迪爾·埃里賓（Didier Eribon），將哲學家描述為“一個複雜的，多面的角色”，“在一個面具下，總有另一個面具”。[171]他還指出，他表現出“巨大的工作能力”。[172]在ENS上，福柯的同學一致將他一致概括為一個“令人不安的又奇怪”和“熱情的工人”的人物。[173]隨著年齡的增長，他的個性發生了變化：埃里賓指出，雖然他是一個“折磨的青少年”，但1960年後，他已經成為“一個輻射的人，放鬆而開朗”，甚至被與他一起工作的人所描述的花花公子.[174]他指出，1969年，福柯體現了“激進的知識分子”的想法。[175]

福柯是一個無神論者.[176][177]他喜歡古典音樂，特別是喜歡約翰·塞巴斯蒂安·巴赫（Johann Sebastian Bach）和沃爾夫岡·阿馬迪斯·莫扎特，[178]並以穿著而聞名高領毛衣.[179]他去世後，福柯的朋友喬治·杜梅齊爾形容他擁有“深刻的仁慈和善良”，也表現出“智慧（從字面上）不知道的智慧”。[180]他的救生員丹尼爾·迪爾特（Daniel Defert）繼承了他的財產，[181]其檔案在2012年被出售給法國國家圖書館380萬歐元（2021年4月450萬美元）。[182]

政治

從政治上講，福柯一生都是左派，儘管他在左派內的特殊立場經常改變。在1950年代初，雖然從未採用正統馬克思主義者觀點，福柯一直是法國共產黨，三年後離開黨，對猶太人和同性戀者的偏見表示厭惡。花了一些時間在波蘭，當時作為一個社會主義國家由波蘭聯合工人黨，他對共產主義意識形態進一步幻滅了。結果，在1960年代初，他的一些批評者認為福柯被認為是“暴力抗議者”[183]即使他與大多數學生和同事一起參與了左派運動。[184]

關於未成年性的觀點

福柯辯稱，孩子們可以給性同意.[185]1977年，讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre），雅克·德里達（Jacques Derrida），以及其他知識分子，福柯簽署了法國議會的請願書呼籲成年人和未成年人之間的所有“同意”的性關係非刑事化，低於15歲，即法國同意年齡。[186][187]

兒童性虐待指控

福柯被指控蓋伊·索爾曼（Guy Sorman），是一名戀童癖者，在1960年代後期住在突尼斯時強奸了阿拉伯兒童。[188][189][190]面對一些不准確的說法，Sorman後來改編了他的聲明，承認只有“令人不安的證據融合”。[191]

哲學工作

也可以看看：米歇爾·福柯參考書目

福柯的同事皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）總結了哲學家的思想為“對違法行為的長期探索，超越社會極限，總是與知識和權力密不可分的聯繫”。[192]

所有福柯的作品構成的主題是權力和知識之間的關係，以及前者如何用於控制和定義後者。哪些當局聲稱“科學知識”實際上只是社會控制的手段。福柯（Foucault）展示了例如，如何在18世紀的“瘋狂”中被用來對精神病患者的施加和污名化，而且污名化，而且窮人，病人，無家可歸者，實際上是任何人表達的人都不受歡迎的人。

- 菲利普·斯托克斯（Philip Stokes），哲學：100位基本思想家（2004）[193]

哲學家菲利普·斯托克斯雷丁大學總的來說，福柯的作品“黑暗和悲觀”。儘管確實為樂觀留下了一些空間，但這說明瞭如何使用哲學學科來突出統治領域。正如斯托克斯所聲稱的那樣，這樣做的方式，我們被統治的方式變得更好地理解了，因此我們可以努力建立使這種統治風險最小化的社會結構。[193]在所有這些發展中，必須密切關注細節。最終使人們個性化的細節。[194]

福柯在生命中的後期解釋說，他的工作不僅僅是將權力分析為一種現象，而不是試圖表徵當代社會表達使用權力“客觀化主體”的不同方式。這些採取了三種廣泛的形式：一種涉及科學權威來對人類種群進行分類和“秩序”知識；第二個是對人類受試者進行分類和“正常化”（通過識別瘋狂，疾病，身體特徵等）；第三個涉及到塑造性身份並訓練自己的身體以進行日常活動和實踐的方式涉及的方式，最終在給定的社會中繁殖了某些模式。[195]

文學

除了他的哲學工作外，福柯還寫了文學。死亡與迷宮：雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）的世界，於1963年出版，並於1986年用英語翻譯，是福柯唯一的關於文學的書籍著作。他將其描述為“到目前為止，我最容易寫的書，最迅速地享受著最大的樂趣”。[196]福柯參考文本探討理論，批評和心理學雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel），最早的實驗作家之一。福柯還對羅蘭·巴特斯（Roland Barthes）的“著名論文”做出了演講。作者的死亡“標題”什麼是作者？“ 1969年，後來全面出版。[197]根據福柯的文學理論家Kornelije Kvas的說法，“由於他/她對解釋的無關緊要，否認歷史作者的存在是荒謬的，因為作者是組織其意義的文本的函數”。[198]

力量

福柯的權力分析有兩種形式：經驗和理論。經驗分析與歷史（和現代）的權力形式有關，以及這些力量如何從先前的權力形式中脫穎而出。福柯在他的經驗分析中描述了三種類型的權力：主權力量，紀律力量和生物電源.[199]

福柯通常對試圖給出“一切”絕對答案的“理論”批評。因此，他認為自己的權力“理論”比典型的“理論”更接近方法。根據福柯的說法，大多數人誤解了權力。因此，他清楚地表明，權力不能完全描述為：[199]

福柯並不批評將這些現象視為“權力”，而是聲稱這些權力理論無法完全描述全部力量形式。福柯還聲稱，對權力的自由定義有效地隱藏了其他形式的權力，以至於人們不可批評地接受了權力。[199]

福柯的權力分析始於微觀級別，具有單數“力關係”。理查德·A·林奇（Richard A. Lynch）將福柯的“力關係”概念定義為“在社交互動中的任何東西，敦促或迫使人們做某事”。[200]根據福柯的說法，力關係是在其他形式的關係（例如性或經濟）中存在的差異，不平等或不平衡的效果。但是，力量和權力不是一個人或群體“擁有”（例如在權力的主權定義中）的東西，而是權力是來自“一切”的複雜力量，因此到處都是。權力關係總是由不平等，差異或不平衡導致的，這也意味著權力始終具有目標或目標。權力有兩種形式：策略和策略。戰術是微觀層面的力量，例如，一個人選擇如何通過衣服表達自己的方式。另一方面，策略是宏觀上的力量，這在任何時候都可以成為時尚的狀態。策略包括策略的組合。同時，根據Foucault，功率是非主體的。根據林奇的說法，這引起了悖論，因為“某人”必鬚髮揮力量，而同時也沒有“某人”發揮這種力量。[199]根據林奇（Lynch）的說法，這個悖論可以通過兩個觀察結果解決：

  • 通過將權力視為與單身人士或團體的影響更大的事物。例如，即使個人和團體試圖影響時尚，他們的行為通常會產生意外的後果。[199]
  • 即使個人和團體有自由選擇，他們也會受到背景/情況的影響和限制。[199]

根據福柯的說法，力關係在不斷變化，不斷與其他力量關係互動，這些關係可能會削弱，增強或彼此改變。福柯寫道，權力總是包括抵抗，這總是有可能以某種方式改變力量和力量關係。理查德·林奇（Richard A. Lynch）認為，福柯在權力上的工作的目的是提高人們對權力如何塑造自己的存在，思考和行動的意識，並提高這種意識，使他們有可能改變自己的方式。，思考和表演。[199]

主權力量

憑藉“主權權力”的福柯暗示了類似於金字塔的力量結構，其中一個人或一群人（在金字塔的頂部）擁有權力，而“正常”（和被壓迫者）處於金字塔的底部。在金字塔的中部是執行主權命令的人。主權權力的一個典型例子是絕對君主制.[199]

在歷史絕對君主制中，犯罪被認為是對主權及其權力的個人犯罪。懲罰通常是公開而壯觀的，部分是為了阻止他人犯罪，同時也恢復主權的權力。但是，這既昂貴又無效，這太頻繁地引起了人們同情罪犯的人。在現代，當紀律處分是主導的時候，犯罪分子會受到各種紀律技術的約束，以將罪犯“恢復”為“守法公民”。[201]

根據ChloëTaylor的說法，主權權力的特徵是，主權有權奪取生命，財富，服務，勞動和產品。主權有權減法 - 奪走生命，奴役生命等。根據泰勒的說法，哲學家的權力形式托馬斯·霍布斯關心的是主權力量。根據霍布斯的說法，人們“自由”這麼長時間，他們並沒有將其置於鏈條中。[202]

紀律力量

福柯所說的“紀律力量”旨在盡可能有效地使用身體的技能。[203]身體變得越有用，它也必須變得越服從。這樣做的目的不僅是使用身體的技能，還可以防止這些技能被用來反抗權力。[203]

紀律力量將“個人”作為其對象，目標和工具。根據福柯的說法，“個人”是由紀律力量創建的構造。[203]紀律力量的技術創造了“理性的自我控制”，[204]實際上，這意味著紀律力量是內在化的，因此並不需要外部力量。福柯說，紀律力量主要不是壓迫的力量形式，而是一種有效的權力形式。紀律力量不會壓迫利益或慾望，而是主體將身體重建行為模式以重建其思想，慾望和利益。根據福柯的說法，這發生在工廠，學校，醫院和監獄中。[205]紀律力量通過產生新的運動，習慣和技能來創造某種類型的個人。它專注於細節，單個動作，其時間和速度。它在時空組織身體，並控制所有運動以達到最大效果。它使用規則，監視，考試和控件。[205]這些活動遵循某些計劃，其目的是使身體實現某些預定的目標。身體還相互結合，以達到比所有身體活動總和更大的生產率。[203]

根據福柯的使用，紀律處分特別成功，因為它使用了三種技術：等級觀察，正常化的判斷和考試。[203]通過層次結構觀察，身體不斷地看到力量。該觀察是層次結構，因為沒有一個觀察者，而是觀察者的“層次結構”。一個例子是精神庇護所在19世紀，精神科醫生不是唯一的觀察者，而是護士和輔助人員。從這些觀察和科學話語中，制定了規範並用來判斷觀察到的身體。為了使紀律處分繼續存在，必須將該判斷歸一化。福柯提到了這一判斷的幾個特徵：（1）所有偏差，甚至是小的偏離，均被懲罰，（2）重複違規行為受到額外懲罰，（3）練習用作行為糾正技巧和懲罰，（4）（4）（4）獎勵與懲罰一起使用，以建立良好和壞行為/人的層次結構，（5）等級/等級/等。被用作懲罰和獎勵。考試將分層觀察與判斷結合在一起。考試通過創建有關每個觀察到的身體的廣泛文檔來使觀察到的身體對象化和個性化。因此，考試的目的是收集有關每個人的更多信息，跟踪他們的發展並將其結果與規范進行比較。[203]

根據福柯的說法，哲學家可以看到紀律力量的“公式”傑里米·本森（Jeremy Bentham）“最佳監獄”的計劃：Panopticon。這樣的監獄由一個由圓形建築物組成，每個牢房只有一個囚犯居住。在每個單元格中，都有兩個窗戶 - 一個窗戶可以從外部亮起，一個指向圓形建築物的中間。在這個中間，有一個塔樓，可以放置一個警衛來觀察囚犯。由於囚犯將永遠無法在給定時刻知道他們是否受到監視，因此他們將內部化紀律處分並規範自己的行為（彷彿他們一直在被監視）。福柯說，這種建築（1）通過在物理室中彼此分開囚犯來創造一個個性，（2）由於囚犯不知道他們是否在任何給定的時刻都在觀看他們，他們將紀律力量內在化，並規範自己的行為並作為自己的行為（3）監視可以創建有關每個囚犯及其行為的廣泛文件。根據福柯的說法，Panopticon也被用作其他學科機構（例如19世紀的精神庇護所）的模型。[203]

生物電源

更多信息：生物電源

用“生物電源”福柯指的力量BIOS（生活） - 人口的權力。生物電源主要取決於人內在的規範，而不是外部力量。它鼓勵，增強，控制，觀察，優化和組織下面的力。福柯有時將生物電源描述為與學科權力分開的，但在其他時候，他將紀律力量描述為生物掌握的表達。Biopower可以使用紀律技術，但與紀律能力相比，其目標是人口而不是個人。[202]

關於（例如）出生，預期壽命，公共衛生，住房，移民，犯罪的人群的生物工資研究人群，社會群體與規範（有關健康，犯罪等）的偏差過多，並試圖適應，調整，控製或消除這些規範偏差。一個例子是人口中的年齡分佈。Biopower對年齡分佈感興趣，以彌補未來（或當前）缺乏勞動力，退休之家等的興趣。另一個例子是性別：因為性別與人口的增長有關，性和性行為一直引起了生物掌握的興趣。從紀律層面上，從事非生殖性行為的人已經接受了精神診斷的治療，例如“變態”，“寒冷”和“性功能障礙”。在生物電位級別上，已經研究了避孕藥具的使用，一些社會團體（通過各種方式）被鼓勵生育孩子，而另一些社會團體（例如貧窮，病態，未婚婦女，罪犯或殘疾人）被勸阻或阻止生孩子。[202]

在生物保護時代，死亡已成為一場醜聞和災難，但是儘管福柯殺死了這種生物電力，但殺死了比任何其他形式的權力以前都多的人。在主權之下，主權國王可以殺害人民發揮自己的力量或僅僅為了擴大他的王國而開始戰爭，但是在生物皇家戰爭的時代，卻是出於“保護生命本身”的野心的動機。類似的動機也用於種族滅絕。例如，納粹德國激發了其消除猶太人的企圖，智力疾病和殘疾的動機是猶太人是“對德國健康的威脅”，並且在精神病患者和殘疾人的醫療保健上花費的錢會更好地花在“可行的德國人”。ChloëTaylor還提到伊拉克戰爭受到類似宗旨的動機。起初，伊拉克被認為具有大規模殺傷性武器，並與基地組織。但是，當襯套和布萊爾政府沒有找到任何證據來支持這兩種理論，戰爭的動機發生了變化。在新的動機中，戰爭的原因是薩達姆·侯賽因犯了針對自己人口的罪行。泰勒意味著在現代，儘管這些戰爭經常引起人道主義危機，但必須在人道主義援助的言論下“隱藏”戰爭。[202]

在19世紀，整個西方世界的貧民窟數量和規模都在增加。犯罪，疾病，酒精中毒和賣淫在這些地區很普遍，中產階級認為生活在這些貧民窟的人是“不道德”和“懶惰”。中產階級還擔心這個下層階級遲早會“接管”，因為這些貧民窟的人口增長比中產階級的人口增長要大。這種恐懼引起了科學研究優生學，其創始人弗朗西斯·加爾頓受到啟發查爾斯·達爾文以及他的自然選擇理論。根據加爾頓的說法，社會正在通過幫助“弱”來防止自然選擇，從而導致“消極品質”傳播到其他人口中。[202]

身體和性

根據福柯的說法，身體不是歷史和文化之外的客觀。福柯認為，相反，身體和歷史一直在不斷地受到社會和歷史的影響 - 源自工作，飲食，身體理想，運動，醫療干預等。Foucault沒有表現出身體的“理論”，但確實在紀律和懲罰以及性的歷史。福柯批評所有純粹的生物學解釋，例如性，瘋狂和犯罪。此外，福柯認為，身體不足以作為對他人的自我理解和理解的基礎。[205]

在紀律和懲罰，福柯展示了力量和身體如何捆綁在一起，例如，紀律力量主要集中在個人身體及其行為上。福柯認為，通過操縱身體/行為，權力也可以操縱人們的思想。福柯說“屍體是靈魂的監獄”，而是假定“靈魂是身體的監獄”。[205]

根據福柯的說法性別學試圖通過提及材料（身體）來將自己作為“科學”。與此相反，福柯認為性學是一種偽科學，“性”是一個偽科學的想法。對於福柯來說，自然，生物學和基本性的想法是一種規範的歷史結構，也被用作權力工具。通過將性描述為人民的生物學和基本原因性別認同，性認同和性行為，權力有效地能夠使性行為和性別行為正常化。這使得通過將身體行為與構造的“正常”行為進行比較，可以評估，病理學和“糾正”人民的性行為和性別行為。對於福柯來說，“正常性”與“自然性”一樣多。因此，福柯還批評了1960年代和1970年代在性行為的辯論中占主導地位的流行話語。在此期間，流行的話語主張從文化，道德和資本主義壓迫中“解放”性。然而，福柯認為人們對性的看法和性經歷是總是文化和權力機制的結果。從一組規範中“解放”性行為僅意味著另一組規範取代其代替。但是，這並不意味著福柯認為抵抗是徒勞的。福柯所說的是，不可能完全擺脫權力，而且根本沒有“自然”的性行為。權力始終涉及抵抗的維度，因此也有可能發生變化的可能性。儘管Foucault認為不可能走出電源網絡，但始終可以更改這些網絡或以不同的方式進行導航。[205]

根據福柯的說法，身體不僅是由話語和力量主導的“聽話和被動物體”。人體也是抵抗主要話語和力量技術的“種子”。身體永遠不會完全合規，經驗永遠不能完全簡化為語言描述。總是有可能體驗一些無法用文字來描述的事情，在這種差異中，也有可能抵抗主導話語。[205]

福柯對身體的歷史建構的看法影響了許多女權主義和酷兒理論家。根據約翰娜·奧克薩拉（Johanna Oksala）的說法，福柯對酷兒理論的影響遠勝於他被認為是酷兒理論的創始人之一。酷兒理論背後的基本觀念是，同性戀，女同性戀，異性戀等身份的背後沒有自然基礎。相反，這些身份被認為是通過規範性話語和權力關係建造的文化結構。女權主義者在福柯的想法的幫助下研究了女性形成自己身體的不同方式：通過整形手術，飲食，飲食失調等。福柯的性行為也影響了女權主義理論家，例如朱迪思·巴特勒，他們利用福柯關於主題，權力和性別之間關係的理論來質疑性別主體。巴特勒（Butler）遵循福柯（Foucault）說，性別認同背後沒有“真實”的性別，構成了其生物學和客觀基礎。但是，巴特勒批評福柯。她認為，福柯“天真”提出了身體和享樂，作為抵抗權力的基礎，而沒有擴大他的性行為的歷史化，使其成為性別主體/身體。福柯受到其他女權主義者的批評，例如蘇珊·博多（Susan Bordo）和凱特·索普（Kate Soper）.[205]

約翰娜·奧克薩拉（Johanna Oksala）認為，福柯（Foucault）說，性/性行為是建立的，並不否認存在性行為。Oksala還認為，諸如Foucault之類的批判理論的目標不是使身體和性從壓迫中解放出來，而是要質疑並否認被認為是“自然”和“必不可少”的身份，通過展示這些身份是歷史和歷史性的，文化建構。[205]

主觀性

福柯認為他的主要項目是對歷史如何使“主體”進行的調查。[206]對於福柯而言，主觀性不是存在的狀態，而是一種實踐，是一種積極的“存在”。[207]根據福柯的說法，西方哲學家通常被認為是給出的東西。自然和客觀。相反，福柯認為主觀性是由權力創造的結構。[206]福柯談到“ Assujetsismement”，這是法國術語，對於福柯來說，它是指權力創造主題的過程，同時還使用社會規範來壓迫他們。對於福柯的“社會規範”是鼓勵人們遵循的標準，這些標準也被用來比較和定義人。福柯（Foucault）作為“ Assujetsement”的一個例子，提到了“同性戀”，這是一種歷史上一種由性學創造的主觀性類型。福柯寫了這一點雞姦以前被認為是嚴重的性偏差，但是暫時的。然而，同性戀成為一種“物種”，過去，童年和一種生活。“同性戀者”具有相同的力量，因為同性戀被認為是與“正常”性行為的偏差，因此產生了這種主觀性。但是，福柯認為，“同性戀”之類的主觀性的創造不僅對主觀人的人產生負面影響 - 同性戀的主體性也導致了同性戀酒吧的創造驕傲遊行.[208]

根據福柯的說法，科學話語在紀律力量系統中發揮了重要作用，通過對人進行分類和分類，觀察他們的行為並在將其行為視為“異常”時“對待”他們。他將話語定義為一種形式壓迫這不需要身體力量。他將其生產確定為“由一定數量的程序進行控制，選擇，組織和重新分配”，這些程序是由個人的知識願望驅動的，以創建“規則”和“系統”，這些程序轉化為社會代碼。[209]此外，話語創造了一支超越社會機構的力量，可以在社會和正式領域（例如醫療保健系統，教育和執法部門）中找到。這些領域的形成似乎有助於社會發展。但是，福柯警告說，反對話語對社會的有害方面。

諸如精神病學，生物學，醫學，經濟，心理分析，心理學，社會學，民族學，教育學和犯罪學等科學都將行為分為理性，非理性，正常，異常，人類，人類，人類等。主觀性和規範的類型，[204]然後被人們內化為“真理”。然後，人們改編了自己的行為，以更接近這些科學標記為“正常”。[205]例如，福柯聲稱心理觀察/監視和心理話語創造了一種以心理為中心的主觀性，這導致人們認為不幸的人是心理學而不是社會中的錯誤。根據福柯的說法，這也是社會抵抗批評的一種方式 - 反對社會的批評性反對個人及其心理健康。[201]

自我確定的主觀性

根據福柯的說法，主觀性不一定是在外部強制對人的強迫，這也是一個人與自己的關係中建立的東西。[207]例如，當一個人試圖“找到自己”或“成為自己”時，這可能會發生這種情況，而愛德華·麥格欣（Edward McGushin）將其描述為典型的現代活動。在對“真實自我”的追求中，自我是在兩個層面上建立的：作為一個被動對象（被搜索的“真實自我”）和一個主動的“搜索者”。古代人憤世嫉俗和19世紀的哲學家弗雷德雷西尼采認為只有經歷巨大的艱辛和/或危險才能找到“真正的自我”。古代人斯托克斯和17世紀的哲學家雷內笛卡爾但是，，可以通過安靜和孤獨的內省來找到“自我”。另一個例子是蘇格拉底，他認為只能通過與他人進行辯論來找到自我意識，辯論者質疑彼此的基本觀點和觀點。然而，福柯認為“主觀性”是一個過程，而不是存在狀態。因此，福柯認為沒有找到“真實的自我”。因此，“自我”是在諸如“找到“自我””的活動中構成/創建的。換句話說，根據福柯的說法，將自己暴露於艱辛和危險中並不能“揭示”“真實自我”，而是創造了一種特定的自我和主觀性。但是，根據福柯的說法，該主題的“形式”在很大程度上是由權力構成的，在採用這些自我構成實踐之前。學校，工作場所，家庭，政府機構，娛樂媒體和醫療保健部門都是通過紀律處分，有助於使人們成為特定類型的受試者。[210]

自由

托德·梅（Todd May）將福柯的自由概念定義為：我們可以在特定的歷史背景下做自己的自由概念。根據福柯的說法，一個條件是我們知道我們的情況以及如何創建/受到權力影響（仍在影響）。根據五月的說法，福柯描述了福柯描述紀律力量和性歷史的書中描述了權力如何塑造人們的存在，思考和表演的兩個方面。但是，梅認為，人們總會有一些方面的形式，因此他們不知道，因此，福柯所做的分析類型的不斷必要。[201]

福柯認為，影響人民的力量可以改變。人們總是有能力改變限制自由的因素。[201]因此，自由不是存在的狀態，而是一種實踐，是一種與自己，他人和世界有關的方式。[211]根據托德·梅·福柯（Todd May Foucault）的說法，福柯的自由概念還包括建造像福柯所做的有關紀律力量和性行為歷史的歷史 - 調查和描述影響人們成為自己的力量的力量。從此類調查所獲得的知識中，人們可以決定他們認為哪些力量是可以接受的，並且他們認為哪些是無法忍受的，並且必須改變。自由是福柯，一種具有不同“轉換”的“實驗”類型。由於這些實驗無法完全控制，因此可能會說它們可能導致無法忍受的權力關係或創建新實驗。因此，可能會說，始終有必要繼續進行此類實驗和Foucauldian分析。[201]

批評的實踐

克雷西達·海斯（Cressida Heyes）將福柯（Foucault）與現代主觀性的“替代”描述為“批評”。對於福柯來說，沒有“好”和“壞”的主觀性形式，因為它們都是權力關係的結果。[208]同樣，福柯認為沒有“好”和“壞”規範。所有規範和機構都在壓迫時同時實現。因此，福柯認為，繼續“批評”的做法總是至關重要的。[207]批評是為了福柯的一種實踐，該實踐正在尋找導致我們存在的過程和事件 - 對我們“是誰”以及我們如何成為“我們”的質疑。這樣的“關鍵本體論在目前的“表明人們”的“存在”實際上是一種歷史上，不穩定和可變的結構。福柯強調，由於當前的存在方式並不是必需的，因此也可以改變它。[211]批評還包括調查人們如何以及何時啟用人們以及何時被當前的規範和機構壓迫，尋找減少對自由的限制，抵制正常化並發展與自己和他人建立新的和不同方式的方法。福柯認為，不可能超越權力關係，但是總是可以以不同的方式導航權力關係。[207]

Epimeleia Heautou，“關心自我”

作為現代“搜索”“真實自我”的替代方案，[210]作為“自由工作”的一部分，[211]福柯討論古董希臘語Epimeleia Heautou，“關心自我”（ἐπιμέλειαἑαυτοῦ）。根據福柯的說法，在古希臘哲學家中，自我意識本身並不是一個目標，而是為了“照顧自己”而追求的東西。照顧自我包括福柯所說的“生活藝術”或“自我技術”。[210]根據福柯的說法，這些技術的目的是將自己變成一個更加道德的人。為此，福柯提到冥想，[204]這斯托克考慮過去和將來的行動的活動，並評估這些行動是否符合人的價值觀和目標，以及“對自然的沉思”。對自然的沉思是另一種堅忍的活動，它包括反思與更大的人相比，一個人的存在如何宇宙.[210]

知識

主要文章：權力知識

福柯被瑪麗·貝絲·麥德（Mary Beth Mader）描述為認識論建構主義者和歷史學家.[212]福柯批評人類可以對世界獲得“絕對”知識的想法。福柯許多作品中的一個基本目標是展示傳統上如何被認為是絕對，普遍和真實的東西，實際上在歷史上是偶然的。對於福柯來說，即使是絕對知識的想法也是一個歷史上偶然的想法。但是，這並不導致認識論虛無主義。相反，福柯認為，在知識方面，我們總是“重新開始”。[206]同時，福柯因缺乏“靈性”而批評現代西方哲學。福柯的“靈性”是指某種類型的道德存在，以及導致這種存在狀態的過程。福柯認為，這種靈性是古希臘哲學的自然組成部分，在這裡，知識被認為是具有道德特徵的人只能獲得的東西。根據福柯的說法，這在“笛卡爾時刻”中發生了變化雷內笛卡爾達到了“見解”，即自我意識是給予的（我思故我在，“我認為，因此我是”），從這個“見解”笛卡爾得出了關於上帝，世界和知識的結論。根據福柯的說法，由於笛卡爾知識與道德分開。福柯認為，在現代，只要他們是理性的，受過教育，願意參加科學界並使用科學方法，任何人都可以達到“知識”。福柯對這種“現代”知識觀點批評。[213]

福柯描述了兩種類型的“知識”：“ savoir”和“ connaissance”，兩個法語術語都可以翻譯為“知識”，但對福柯的含義單獨。撰寫的“ Savoir” Foucault指的是創建主題的過程，同時這些主題也成為知識的對象。一個例子可以在犯罪學和精神病學中看到。在這些科學中，創建了諸如“理性人物”，“精神病人”，“守法的人”，“犯罪分子”等的主題，這些科學是創建的，這些科學將他們的注意力和知識集中在這些主題上。關於這些主題的知識是“依賴”，而創建主題和知識的過程是“ savoir”。[212]福柯語料庫中的類似術語是“ pouvoir/savoir”（權力/知識）。有了這個術語，福柯指的一種被認為是“常識”的知識，但這是通過權力在該位置（作為“常識”）中創建和拒絕的。權力/知識一詞來自傑里米·本森（Jeremy Bentham）的想法全景不僅將是監獄，而且將用於研究犯罪分子行為的實驗。因此，權力/知識是指權力比較個人，衡量差異，建立規範的權力形式，然後迫使該規範對受試者。當建立的規範被內在化和製度化時，這尤其成功（通過“制度化”福柯指的何時無所不在）。因為那時，當規範被內在化並製度化時，它實際上已成為人們“常識”的一部分，即“顯而易見的”，“給定”，“自然”。福柯認為，當這種情況發生時，這種“常識”也會影響明確的知識（科學知識）。艾倫·費德爾（Ellen K. Feder）指出，“世界由男女組成”的前提是一個例子。費德爾認為，這個前提已被視為“常識”，並導致了精神診斷的創建性別認同障礙（gid）。例如，在1970年代，有行為不適合其性別的兒童被診斷出患有GID。然後，治療包括試圖使孩子適應普遍的性別規範。費德（Feder）認為，這是自精神病學以來的權力/知識的一個例子主題的類型和圍繞這個新主題的全體知識。[214]

影響和接收

福柯的作品對眾多人文主義和社會科學學科產生了強大的影響，這是第二次世界大戰後的最具影響力和有爭議的學者之一。[215][216]根據倫敦經濟學院的分析，他的作品紀律和懲罰和性的歷史是有史以來社會科學中最多的25本書之一，僅次於100,000篇引文。[217]2007年，福柯被列為人文學科中最受歡迎的學者ISI科學網絡在大量法國哲學家中，彙編的作者評論說：“對現代獎學金的說法是讀者決定的，並且可以想像，根據人們的看法，判斷會因欽佩而異。[218]

根據加里·腸口，福柯的“關於紀律和監管的出現的詳細歷史評論生物電源廣泛影響力”。[219]Leo Bersani寫的：

“ [福柯]是我們最傑出的權力哲學家。他最初比任何其他當代思想家都試圖定義我們所生活的歷史限制，同時他一直渴望考慮 - 如果可能的話，即使有可能，甚至要定位 - 我們可以抵制這些限制並應對某些權力的動作的觀點。在目前對行使政治權力的憤世嫉俗的厭惡的氣氛中，福柯的重要性幾乎不能被誇大。”[220]

福柯在哲學學科和政治理論，特別是對於像作者Giorgio Agamben，羅伯托·埃斯波西托（Roberto Esposito），安東尼奧·內格里（Antonio Negri）， 和邁克爾·哈特.[221]他關於權力和話語的討論激發了許多批判理論家，他們認為福柯對權力結構的分析可以幫助反對不平等的鬥爭。他們聲稱通過話語分析，可以通過分析合法化的知識領域來發現和質疑層次結構。這是福柯的工作與批判理論相關的方式之一。[222]他的工作紀律和懲罰影響了他的朋友和當代吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze）他發表了“關於控制社會的後記”的論文，稱讚福柯的作品，但認為當代西方社會實際上已經從“紀律社會”發展為“控制社會”。[223]德勒茲（Deleuze）繼續出版一本專門針對福柯的思想的書，標題為福柯.

福柯對權力與知識之間關係的討論影響了後殖民的批評殖民主義，特別是在愛德華說的工作東方主義.[224]福柯的工作已與歐文·戈夫曼由社會學家邁克爾·赫維德·雅各布森和索倫·克里斯蒂安森（Soren Kristiansen），他將戈夫曼（Goffman）列為對福柯的影響。[225]福柯的著作，特別是性的歷史，也非常有影響力女權主義哲學和酷兒理論，特別是主要女權學者的工作朱迪思·巴特勒由於他關於男性和女性，力量，性和身體的家譜的理論。[215]

批評和參與

加密態度，自我複制，失敗主義

主要文章：福柯 - 佛教辯論

對福柯的思想的重要批評涉及他拒絕對他批評的社會和政治問題提出積極的解決方案。由於沒有人際關係沒有權力，因此自由變得難以捉摸，即使是理想也是如此。這種批評規範性的立場是社會建構和偶然性的，但依賴於隱含的規範來實現批評的領導哲學家尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）將福柯的思想描述為“加密 - 規範主義者”，秘密地依賴啟示他試圖反對的原則。[226]類似的批評也得到了戴安娜·泰勒（Diana Taylor），和南希·弗雷澤（Nancy Fraser）他認為“福柯的批評涵蓋了傳統的道德製度，他否認自己求助於諸如“自由”和“正義”之類的概念，因此缺乏產生積極選擇的能力。”[227]

家譜作為歷史方法和失敗主義

哲學家理查德·羅蒂（Richard Rorty）曾認為，福柯的“知識考古學”在根本上是負面的，因此未能充分建立任何“新的”知識理論本身。相反，福柯僅提供了有關歷史閱讀的一些有價值的格言。羅蒂寫道：

據我所知，他所提供的只是對過去的出色重新描述，並得到了有關如何避免被舊曆史學假設所困擾的有益的提示。這些提示在很大程度上是說：“不要在歷史上尋找進步或意義；不要看到特定活動的歷史，任何文化的歷史，作為理性或自由的發展；不要使用任何哲學詞彙來表徵這種活動的本質或它所實現的目標；不要假設目前進行此活動的方式給出了過去所服務的目標的任何線索。[228]

福柯經常被歷史學家批評，因為他們認為他的分析缺乏嚴格性。[229]例如，漢斯·烏里希·韋勒嚴厲批評福柯在1998年。[230]韋勒將福柯視為一個壞哲學家，他錯誤地收到了人文科學和社會科學的良好回應。根據韋勒的說法，福柯的作品不僅在其經驗歷史方面不足，而且經常矛盾和缺乏清晰度。例如，福柯的權力概念是“拼命的未分化”，而福柯的“紀律社會”的論點是韋勒的說法，這是可能的，因為福柯無法正確區分權威，武力，權力，暴力和合法性。[231]此外，他的論文基於單方面的選擇來源（監獄和精神病機構），並忽略了其他類型的組織，例如工廠。此外，韋勒批評福柯的“法國中心主義”，因為他沒有考慮到像德語的主要講德語的社會科學理論家馬克斯·韋伯和諾伯特·埃里亞斯（Norbert Elias）。韋勒總之得出結論，福柯是“因為他所謂的經驗研究中有一系列無盡的缺陷……這是一種智力上不誠實的，經驗上絕對不可靠的，加密的，即後現代主義的誘惑者”。[232]

女權主義的批評

儘管美國女權主義者基於福柯對性別角色和性行為的歷史建構的批評，但一些女權主義者註意到他描述的男性主義主觀性和道德方向的局限性。[233]

性慾

哲學家羅傑·斯克魯（Roger Scruton）爭論性慾（1986年），福柯聲稱不正確性的歷史，這種性道德在文化上是相對的。他批評福柯假設可能存在性行為的“問題”的社會，得出的結論是，“沒有思想的歷史可以表明性經驗的“問題”是某些特定社會形態的特殊性：它是特定的：它：通常是個人經驗的特徵，因此是每個真正的社會秩序。”[234]

福柯認為是社會建構的性行為的方法，已在酷兒理論。福柯對身份政治的抵抗以及他對“對象選擇”的心理分析概念的拒絕與一些酷兒身份的理論矛盾。[233]

社會建構主義和人性

也可以看看：社會建構主義

福柯有時因他的據稱而受到批評社會建構主義，有些人認為這是對真相。在福柯1971年電視辯論和Noam Chomsky，福柯反對喬姆斯基先天人類的概念所提出的任何固定人性的可能性。喬姆斯基認為，正義的概念植根於人類的理性，而福柯拒絕了正義概念的普遍基礎。[235]在辯論之後，喬姆斯基對福柯完全拒絕了普遍道德的可能性，並說：“他讓我完全不道德，我從來沒有遇到過任何完全不道德的人[...]，我的意思是，我很喜歡他就我個人而言，這只是我無法理解他。好像他來自其他物種，或者是什麼。”[236]

在教育和權威中失敗

秘魯作家Mario Vargas Llosa，同時承認福柯有助於將文化生活公民身份賦予某些邊際和古怪的經歷（性別，文化鎮壓，瘋狂），但他斷言他對權威的激進批評對教育有害。[237]

自我心理學

福柯關於自我主觀性的主張之一已提出爭議。Terje Sparby，FriedrichEdelhäuser和Ulrich W. Weger反對福柯對主觀性的看法，認為其他因素，例如生物學，環境和文化，也是自我的解釋。[238]

“權力”只是替換“慾望”

讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）， 在忘記福柯，斷言：

只有這種新版本的電源和新版本的新版本，才能震驚慾望提出的德勒茲和Lyotard：但是，在那裡，沒有缺乏或攔截，而是發現了流量和強度的部署和積極傳播。這樣的巧合併非偶然：僅僅是在福柯力量中取代慾望...這就是為什麼福柯沒有慾望的原因：當權力融入慾望和慾望中時，它的位置已經被佔據...讓我們忘記他們倆。”[239]

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來源

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