米歇爾·福柯
米歇爾·福柯 | |
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 福柯在1974年 | |
| 出生 | Paul-Michel Foucault 1926年10月15日 Poitiers ，法國 |
| 死了 | 1984年6月25日（57歲） 法國巴黎 |
| 教育 | |
| 值得注意的工作 | |
| 夥伴 | 丹尼爾·德弗特（Daniel Defert） |
| 地區 | 西方哲學 |
| 學校 | |
| 機構 | |
| 博士顧問 | Georges Canguilhem |
主要利益 | 倫理學，歷史認識論，思想史，文學哲學，技術哲學，政治哲學 |
值得注意的想法 | 生物掌（生物政治），紀律機構，話語分析，話語形成， dispositif ， épistémè ，“考古學”，“ Carceral carceral carceral carceralago ”，“家譜”，政府性，雜質，雜質，凝視，凝視，極限- 經驗，實驗性，動力學，papopticism， papopticist ，assujetsisement，assujetsisement，Assujetsisement， siujetsisement， Assujetsisement ， ） ， par蟲， epimeleia heautou ， Visibilités ， 《真理政權》 |
| 簽名 | |
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Paul-Michel Foucault （英國： ，美國： ;法語： [pɔl miʃɛl fuko] ; 1926年10月15日至1984年6月25日）是法國哲學家，思想的歷史學家，作家，政治活動家和文學評論家。福柯的理論主要解決權力與知識之間的關係，以及如何通過社會機構將其用作社會控制的一種形式。福柯雖然經常被稱為結構主義者和後現代主義者，但拒絕了這些標籤。他的思想影響了學者，尤其是那些從事傳播研究，人類學，心理學，社會學，犯罪學，文化研究，文學理論，女權主義，馬克思主義和批判理論的學者。
福柯出生於法國普里特斯（ Poitiers） ，是一個上層階級的家庭，在萊西·亨利維（LycéeHenri-iv）的教育，在埃科爾·諾米勒·蘇佩里爾（écoleNormaleSupérieure）在那裡，在那裡他對哲學產生了興趣，並受到了他的教師Jean Hyppolite和Louis Hyppolite的影響。 Althusser和巴黎大學（ Sorbonne ），在那裡他獲得了哲學和心理學學位。在國外擔任文化外交官幾年後，他回到了法國，並出版了他的第一本主要書《瘋狂史》 （《 1961年》）。在1960年至1966年在克萊蒙·弗蘭德大學（University of Clermont-Ferrand）獲得工作之後，他製作了診所的誕生（1963年）和《事物的秩序》 （1966年），出版物表明他對結構主義的參與日益增加，後來他遠離了自己。前三個歷史例證了福柯正在發展的一種史學技術，稱為“考古學”。
從1966年到1968年，福柯在突尼斯大學演講，然後返回法國，在那裡他成為了新實驗性的巴黎VIII大學哲學系主任。福柯隨後出版了《知識考古學》 （1969年）。 1970年，福柯被接納為法國科爾奇（CollègeDeFrance） ，這是他保留直到去世的會員。他還活躍於參與反對種族主義和侵犯人權的運動以及刑事改革運動的幾個左翼團體。福柯後來發表了《學科和懲罰》 （1975年）和《性史》 （1976年），其中他開發了考古和家譜方法，強調了權力在社會中的作用。
福柯因艾滋病毒/艾滋病的並發症在巴黎死亡；他成為法國第一個死於疾病並發症的公眾人物。他的伴侶丹尼爾·德弗特（Daniel Defert）在他的記憶中建立了助手慈善機構。
早期生活
早年：1926- 1938年
保羅·米歇爾·福柯（Paul-Michel Foucault）於1926年10月15日出生在法國西部的普瓦特斯市，是一個繁榮，社會保守的上層中階級家庭中的三個孩子中的第二個。家庭傳統規定了他的父親保羅·福柯（Paul Foucault，1893- 1959年），但他的母親堅持加入米歇爾。他在學校被稱為保羅，一生都表達了對“米歇爾”的偏愛。
他的父親是一位成功的當地外科醫生，出生於Fontainebleau ，搬到了Poitiers ，在那裡建立了自己的實踐。他與繁榮的外科醫生Prosper Malapert博士的女兒安妮·馬拉珀特（Anne Malapert）結婚，後者擁有私人執業，並在Poitiers的醫學院教授解剖學。保羅·福柯（Paul Foucault）最終接管了他岳父的醫療實踐，而安妮（Anne）負責旺迪瓦爾·杜·杜圖（Vendeuvre-Du-Poitou）村的19世紀中葉大樓勒皮羅爾（Le Piroir）。這對夫婦在一起有三個孩子 - 一個叫弗朗辛的女孩，兩個男孩保羅·米歇爾和丹尼斯都分享了同樣的公平頭髮和明亮的藍眼睛。孩子們被養成名義上的天主教徒，參加了聖波爾教堂的彌撒，而米歇爾短暫地成為了祭壇男孩，但沒有一個家庭虔誠。米歇爾與物理學家萊昂·福柯無關。
在以後的生活中，福柯幾乎沒有透露他的童年。他說自己是“少年犯罪”，他說他的父親是一個嚴厲懲罰他的“欺負者”。 1930年，即提前兩年，福柯開始在當地的萊西·亨利-IV上學。他在那裡接受了兩年的基礎教育，然後才進入主要的教育，直到1936年。之後，他在同一機構接受了初中教育的頭四年，在法語，希臘語，拉丁語和歷史上都表現出色，儘管做得不好在數學上，包括算術。
青少年至年輕人：1939- 1945年
1939年，第二次世界大戰開始，隨後是納粹德國在1940年佔領法國的。福柯的父母反對占領和維希政權，但沒有加入抵抗。那一年，福柯的母親將他加入了CollègeSaint-Stanislas ，這是由耶穌會士經營的嚴格天主教機構。儘管他後來將自己的歲月描述為“磨難”，但福柯在學術上，尤其是哲學，歷史和文學方面都表現出色。 1942年，他進入了最後一年，即終點站，他專注於哲學研究，並於1943年贏得了巴卡羅拉特（Baccalauréat） 。
回到當地的萊西·亨利·伊夫（LycéeHenry-IV）時，他在哲學家路易斯·吉拉德（Louis Girard）的幫助下研究了一年的歷史和哲學。 1945年，福柯拒絕父親成為外科醫生的願望，去了巴黎，在那裡他加入了該國最負盛名的中學之一，這也被稱為LycéeHenri-IV 。在這裡，他在哲學家讓·赫伯利特（Jean Hyppolite）的統治下，是19世紀德國哲學家喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）作品的存在主義者和專家。 Hyppolite致力於將生存主義理論與黑格爾和卡爾·馬克思的辯證理論結合在一起。這些想法影響了福柯，福柯採用了Hyppolite的信念，即必須通過研究歷史發展哲學。
大學研究：1946年至1951年
我並不總是很聰明，實際上我在學校裡很愚蠢……[T]這是一個男孩，他非常有吸引力，甚至比我很愚蠢。為了與這個非常美麗的男孩結識自己，我開始為他做功課 - 這就是我變得聰明的方式，我必須做所有這些工作，以使他稍微領先一點，以幫助他。從某種意義上說，我一生都在嘗試做能吸引美麗男孩的知識分子。
-米歇爾·福柯（Michel Foucault），1983年
在1946年秋天，取得了出色的成績，福柯被接納為OéliteNormalesupérieure （ENS），他為此接受了考試，並由Georges Canguilhem和Pierre-Maxime Schuhl進行了口頭詢問。在進入ENS的一百名學生中，福柯根據他的入場結果排名第四，並遇到了該機構的競爭性質。像他的大多數同學一樣，他住在學校的公共宿舍裡，在巴黎街上。
他在很大程度上保持不受歡迎，獨自一人花了很多時間，朗誦。他的同學們指出了他對暴力和可怕的熱愛。在西班牙藝術家弗朗西斯科·戈亞（Francisco Goya）的拿破崙戰爭中，他用酷刑和戰爭的圖像裝飾了自己的臥室，有一次用匕首追逐同學。據稱，福柯（Foucault）於1948年企圖自殺；他的父親派他去聖安妮醫院中心看精神科醫生讓·雷德（Jean Delay） 。福柯痴迷於自我救助和自殺的想法，在隨後的幾年中多次嘗試了後者，在後來的著作中稱讚自殺。 ENS的醫生檢查了Foucault的心態，這表明他的自殺傾向來自他同性戀的困擾，因為同性性活動在法國是社會上的禁忌。當時，福柯與他在地下巴黎同性戀場景中遇到的男人進行了同性戀活動，也沉迷於吸毒。據傳記作家詹姆斯·米勒（James Miller）稱，他享受著這些活動給他的激動和危險感。
儘管研究了各種科目，但福柯很快就吸引了哲學，不僅閱讀了黑格爾和馬克思，而且還閱讀伊曼紐爾·康德，埃德蒙·侯賽爾，最重要的是馬丁·海德格爾。他開始閱讀哲學家加斯頓·巴切拉德（Gaston Bachelard）的出版物，對探索科學史的作品特別感興趣。他於1948年從ENS畢業於哲學的文學學士學位（許可證） ，並於1949年在哲學上（Diplômed'étudessupérieures ，大致等同於MA ）。聯合國先驗的丹斯·拉菲諾（ DanlaPhénoménogieDeL'Esprit de Hegel）（黑格爾的精神現象學歷史先驗的憲法）。
1948年，哲學家路易斯·阿爾瑟瑟（Louis Althusser）成為ENS的導師。他是馬克思主義者，影響了福柯和其他許多學生，鼓勵他們加入法國共產黨。福柯在1950年這樣做，但從未在其活動中特別活躍，從未採用過正統的馬克思主義觀點，拒絕了馬克思主義核心宗旨，例如階級鬥爭。他很快就對他在黨的隊伍中經歷的偏執感到不滿意。他個人面臨同性戀恐懼症，並被蘇聯在1952 - 53年“醫生情節”期間表現出的反猶太主義震驚。他於1953年離開了共產黨，但一生中仍然是Althusser的朋友和後衛。儘管在1950年的第一次嘗試中失敗了，但他於1951年第二次嘗試通過了哲學上的哲學。他以醫療為基礎從國民服務中原諒，但他決定於1951年在The Foodation Thiers獲得博士學位，重點關注心理學哲學，但他在1952年僅一年後就放棄了。
福柯也對心理學感興趣，他參加了丹尼爾·拉加奇（ Daniel Lagache ）在巴黎大學的講座，在那裡他於1949年獲得了心理學學士學位（許可證） ，並獲得了心理病理學（ Diplômede Psychopopathologie ）的文憑（現在是心理學學院（現在） 1952年6月，巴黎笛卡爾大學的心理學學院。
早期職業（1951- 1960年）
法國：1951 - 1955年
在接下來的幾年中，福柯開始了各種研究和教學工作。從1951年到1955年，他在Althusser的邀請中擔任ENS的心理學講師。在巴黎，他與他的兄弟分享了一個公寓，他的兄弟正在訓練成為外科醫生，但在一周的三天裡，他向北部城鎮里爾（Lille）上班，從1953年至1953年在里爾大學（UniversitédeLille）教授心理學。喜歡他的演講風格。同時，他繼續撰寫論文，每天訪問BibliothèqueNationale ，閱讀諸如Ivan Pavlov ， Jean Piaget和Karl Jaspers等心理學家的工作。他在聖安妮醫院的精神病學研究所進行研究，成為了非官方的實習生，研究了醫生與患者之間的關係以及腦電圖實驗室的幫助實驗。福柯採用了精神分析師西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）的許多理論，對他的夢想進行了心理分析解釋，並讓朋友經歷了羅徹奇測試。
福柯在擁抱巴黎人的前衛時，與連環作曲家讓·巴拉克（JeanBarraqué）建立了浪漫的關係。他們一起嘗試製作最偉大的工作，大量使用的休閒藥，並從事虐待性的性行為。 1953年8月，福柯和巴拉奎（Foucault andBarraqué）在意大利度假，哲學家在那裡沉浸在不合時宜的冥想中（1873-1876），這是哲學家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche ）的四篇論文。後來，他將尼采的作品描述為“啟示”，他覺得閱讀這本書對他有著深深的影響，是他一生中的分水嶺。福柯隨後在1953年觀看了塞繆爾·貝克特（ Samuel Beckett）的新戲《等待戈多特》（Godot）的巴黎表演時，經歷了另一個突破性的自我啟示。
對文學感興趣的是，福柯是哲學家莫里斯·布蘭查特（Maurice Blanchot ）的書評狂熱的讀者。在後來的作品中，他對Blanchot的文學風格和批判理論著迷，他採用了Blanchot的“採訪”自己的技術。福柯還遇到了赫爾曼·布魯奇（Hermann Broch）的1945年小說《維吉爾之死》（Diest of Virgil） ，這是他和巴拉克（Barraqué）痴迷的作品。雖然後者試圖將作品轉變為史詩般的歌劇，但福柯欽佩布魯奇的文字，因為它將死亡描繪為對生命的肯定。這對夫婦對諸如侯爵夫人，菲奧多爾·杜斯托耶夫斯基（ Fyodor Dostoyevsky） ，弗朗茲·卡夫卡（ Franz Kafka ）和讓·吉納特（ Jean Genet）等作者的作品產生了共同的興趣，他們的作品都探討了性與暴力的主題。
我屬於那一代人，作為學生，在他們的眼前曾經有過，受到馬克思主義，現象學和存在主義的限制。對我來說，休息是貝克特首先等待戈多特（Godot） ，這是令人嘆為觀止的表演。
-米歇爾·福柯（Michel Foucault），1983年
對瑞士心理學家路德維希·本斯瓦格（Ludwig Binswanger）的工作感興趣，福柯幫助家人朋友杰奎琳·韋爾德（Jacqueline Verdeaux）將他的作品翻譯成法語。福柯對Binswanger對艾倫·韋斯特（Ellen West）的研究特別感興趣，他們像他自己一樣對自殺感到非常痴迷，最終自殺。 1954年，福柯（Foucault）撰寫了Binswanger的論文“ Dream and Ondence”的介紹，他認為夢想構成了“世界的誕生”或“心臟浮現”，表達了思想最深切的慾望。同年，福柯出版了他的第一本書《 Maladie Mentale etPersonalité 》（精神疾病和個性），在其中他表現出了馬克思主義和海德格里安的思想的影響，涵蓋了Pavlov的反射心理學的廣泛主題到經典的主題。弗洛伊德的心理分析。他引用了社會學家和人類學家（例如埃米爾·杜克海姆（émileDurkheim）和瑪格麗特·米德（ Margaret Mead））的工作，他介紹了他的理論，即疾病在文化上是相對的。傳記作者詹姆斯·米勒（James Miller）指出，雖然這本書展示了“博學和明顯的情報”，但它缺乏福柯在隨後的作品中展出的“這種火與才華”。它在很大程度上被忽略了，當時僅收到一次評論。福柯越來越鄙視它，未成功試圖防止其重新投入英語。
瑞典，波蘭和西德：1955- 1960年
福柯在未來五年的國外度過了瑞典，在烏普薩拉大學擔任文化外交官，這是他與宗教史學家喬治·杜米茲爾（GeorgesDumézil）的熟人獲得的工作。在烏普薩拉（Uppsala），他被任命為法語和文學的讀者，同時擔任法蘭西（Maison de France）的董事，從而為文化領域的職業帶來了可能性。儘管發現很難適應“北歐的憂鬱”和漫長的冬季，但他與兩名法國人，生物化學家讓·弗朗索瓦·米奎爾（Jean-FrançoisMiquel）和物理學家雅克·帕皮特·萊皮（Jacques Papet-Lépine）建立了密切的友誼，並與各種男人建立了浪漫和性關係。在烏普薩拉（Uppsala），他以大量的酒精消費和新的捷豹汽車的魯ck駕駛而聞名。 1956年春季，巴拉奎（Barraqué）與福柯（Foucault）的關係脫穎而出，宣布他想離開“瘋狂的眩暈”。在烏普薩拉（Uppsala），福柯（Foucault）在大學的卡羅來納州Rediviva圖書館裡度過了大部分業餘時間，利用了他們的Bibliotheca Walleriana藏書的文本收藏，內容涉及他正在進行的研究。福柯在完成博士學位論文後希望烏普薩拉大學能接受它，但是那裡的實證主義科學歷史學家斯滕·林德羅斯（Sten Lindroth）仍然沒有留下深刻的印象，並認為它充滿了投機性的概括，是一項糟糕的歷史工作；他拒絕允許福柯獲得烏普薩拉的博士學位。在某種程度上，福柯離開了瑞典。後來，福柯承認，這項工作是一項初稿，肯定缺乏質量。
福柯再次在杜梅茲爾的命令中，福柯到達華沙波蘭人民共和國的首都，並負責華沙大學的中鋒弗朗索瓦人。由於第二次世界大戰破壞了物質商品和服務，福柯在波蘭發現生活困難。目睹了1956年10月波蘭人的後果，當學生抗議統治的共產主義波蘭聯合工人黨時，他感到大多數波蘭人將其政府鄙視是蘇聯的木偶政權，並認為該系統“糟糕的”運行了“不良” 。考慮到大學是一個自由派飛地，他旅行了講座的國家。事實證明，他採用了事實上的文化依戀。像法國和瑞典一樣，波蘭在法律上容忍，但在同性戀活動上卻皺著眉頭，福柯與許多人建立了關係。一個人是與波蘭安全特工在一起，他希望將福柯陷入令人尷尬的境地，因此，這將嚴重地反映在法國大使館上。在外交醜聞中，他被命令離開波蘭前往一個新目的地。西德有各種職位，因此福柯搬到了弗朗薩斯·漢堡研究院（他在1958 - 1960年擔任董事），教授他在烏普薩拉和華沙提供的相同課程。他在Reeperbahn Red Light地區度過了很多時間，他與transVestite建立了關係。
增長職業（1960-1970）
瘋狂與文明：1960年
Histoire de la Forie並不是一個容易閱讀的文本，它不願嘗試總結其內容。福柯是指令人困惑的各種來源，從伊拉斯mus和莫利埃等知名作者到醫學和精神病學史上的檔案文件和被遺忘的人物。他的博學源於多年思考，引用坡，“在許多古樸而奇怪的被遺忘的傳說中”，他的學習並不總是輕易磨損。
-福柯傳記作家戴維·梅西（David Macey） ，1993年
在西德，福柯於1960年完成了他的主要論文（這是他的國家博士學位），名為Folie etdéraison：Histoire de laforieàl'gege classique（Trans。《瘋狂與精神錯亂：古典時代的瘋狂歷史：古典時代》” ），這是一項基於他對醫學史的研究的哲學工作。該書討論了西歐社會是如何處理瘋狂的，認為這是一種與精神疾病不同的社會結構。福柯通過三個階段來追溯瘋狂概念的演變：文藝復興時期，後來的17和18世紀以及現代體驗。這項工作暗示了法國詩人和劇作家安東尼·阿塔德（Antonin Artaud）的作品，他們當時對福柯的思想產生了強烈的影響。
Histoire de la Forie是一項廣泛的作品，由943頁的文本組成，然後是附錄和參考書目。福柯在巴黎大學提交了它，儘管該大學授予州博士學位的法規要求提交他的主要論文和較短的補充論文。在此期間在法國獲得博士學位是一個多步過程。第一步是為工作獲得報告員或“贊助商”：福柯選擇了喬治·坎吉利姆（Georges Canguilhem） 。第二個是找到一家出版商，結果， Folie etdéraison於1961年5月由Plon公司在法語上出版，Plon公司在被Gallimard拒絕後選擇了法國大學。 1964年，作為大眾市場平裝本出版了大量刪節的版本，然後在第二年被翻譯成英文，作為瘋狂和文明：理性時代的精神錯亂歷史。
Folie etdéraison在法國和外國期刊上受到了眾多的接待，重點是法國事務。儘管莫里斯·布蘭查特（Maurice Blanchot） ，米歇爾·塞里斯（ Michel Serres） ，羅蘭·巴特斯（ Roland Barthes） ，加斯頓·巴切拉德（Gaston Bachelard ）和費爾南德·布羅德爾（Fernand Braudel）廣受讚譽，但左派出版社在很大程度上忽略了福柯的失望。 1963年3月在巴黎大學的一次演講中，年輕的哲學家雅克·德里達（Jacques Derrida）提倡形而上學，受到了批評。福柯以惡性反駁的反應，批評德里達對雷內笛卡爾的解釋。這兩個一直是痛苦的競爭對手，直到1981年和解為和解。在講英語的世界中，這項工作對1960年代的反精神病學運動產生了重大影響。福柯對此採取了一種混雜的方式，與許多反精神病醫生相關聯，但認為其中大多數人誤解了他的工作。
福柯的次要論文（ ThèseCompummentaire ）於1959年至1960年間用漢堡寫，是對德國哲學家伊曼紐爾·康德（ Immanuel Kant ）的人類學的翻譯和評論（1798年）；論文的標題為“人類學” 。在很大程度上，福柯對文本約會的討論（“康德文本的考古學”）以他最大的哲學影響力的尼采喚起了論文。這項工作的報告員是福柯的舊導師，當時是ENS Hyppolite的導演，他熟悉了德國哲學。在兩個論文都受到倡導和審查之後，他於1961年5月20日對自己的博士學位論文進行了公開辯護。審稿人亨利·古希爾（Henri Gouhier）指出，這不是一項常規的歷史工作，在沒有足夠特定論點的情況下進行了氾濫的概括，福柯顯然“在寓言中思考”。但是，他們都同意，整個項目都是值得的，授予福柯“儘管有保留”的博士學位。
克萊蒙·弗蘭德大學（Clermont-Ferrand），診所的誕生和事物順序：1960- 1966年
1960年10月，福柯（Foucault）在克萊蒙·弗蘭德（Clermont-Ferrand）大學任職哲學上，每週從巴黎通往這座城市，在那裡他住在芬利（Dr Finlay）街（Rue du Dr Finlay）上的高層街區。負責在哲學部內包含的心理學教學，他被認為是“迷人”，但在克萊蒙（Clermont）的“相當傳統”的老師。該部門由Jules Vuillemin經營，後者很快與福柯建立了友誼。然後，福柯（Foucault）於1962年當選為法國科爾（ CollègedeFrance）時，從而從事Vuillemin的工作。福柯使加羅迪（Garaudy）的生活很難使後者轉移到Poitiers。福柯還通過為他的情人，哲學家丹尼爾·迪弗特（Daniel Defert）確保大學工作引起了爭議，他一生中與他保持了非一夫一妻制的關係。
福柯對文學作品保持著濃厚的興趣，在包括Tel Quel和Nouvelle RevueFrançaise在內的文學期刊上發表評論，並於1963年5月坐在批評委員會上，他出版了一本書，專為詩人，小說家，小說家，劇作家Raymond Roussel出版。它是在加利馬德（Gallimard）出版的兩個月內寫成的，被傳記作者戴維·麥西（David Macey）描述為“非常個人的書”，這是由魯塞爾（Roussel）的作品“戀愛”所產生的。它於1983年以英文為死亡和迷宮：雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）的世界。收到很少的評論，它在很大程度上被忽略了。同年，他發表了《福里（Folie）etdéraison》 （ Naissance de la Clinique）的續集，隨後被翻譯為診所的誕生：醫學感知考古學。它比其前任短，它專注於醫療機構在18世紀末和19世紀初發生的變化。就像他的前作品一樣， Naissance de la Clinique在很大程度上被嚴重忽略了，但後來獲得了追隨者的關注。它在醫學倫理領域中引起了人們的關注，因為它考慮了醫學和醫院史的方式，以及在其中工作的人接受的培訓，帶來了一種特定的觀察身體的方式：'醫療目光'。福柯還被選為1963年11月至1964年3月在1964年11月組成的“十八人委員會”之一，討論由加爾主義者國民教育部長克里斯蒂安·福奇特（ Christian Fouchet）實施的大學改革。他們於1967年實施，帶來了員工罷工和學生抗議活動。
1966年4月，加利馬德（Gallimard）出版了福柯的萊斯·莫特斯（Les Mots ）等人（言語和事物），後來被翻譯為事物的順序：人類科學的考古學。探索人如何成為知識的對象，它認為所有歷史時期都擁有某些基本的真理條件，這些條件構成了可以接受的科學話語。福柯認為，這些話語條件隨著時間的流逝而發生了變化，從一個時期的Épistémè到另一個時期。儘管專為專業觀眾而設計，但這項工作引起了媒體的關注，成為法國的暢銷書。福柯迅速與雅克·拉康（Jacques Lacan） ，克勞德·萊維·斯特勞斯（ClaudeLévi-Strauss ）和羅蘭·巴特斯（ Roland Barthes）等學者迅速分組，福柯迅速將其分組為最新的思想家浪潮，以推翻由Jean-Paul Sartre推廣的存在主義。儘管最初接受了這種描述，但福柯很快就強烈拒絕了它，因為他“從未提出過一種普遍的話語理論，而是試圖描述灰心習慣所採取的歷史形式”。福柯和薩特在媒體上經常互相批評。薩特（Sartre）和西蒙妮·德·波維爾（Simone de Beauvoir）都以“資產階級”的身份攻擊了福柯的思想，而福柯則通過宣稱“馬克思主義存在於19世紀的思想中，因為在水中存在著一條魚類；也就是說，在其他任何地方都要呼吸。”
突尼斯大學和文森大學：1966- 1970年
我在突尼斯生活了兩年半。它給人留下了真正的印象。我出席了大型，暴力的學生騷亂，此前幾週才在法國發生了幾週的情況。這是1968年3月。動亂持續了整整一年：罷工，暫停課程，被捕。 3月，學生們進行了一次大罷工。警察進入大學，毆打學生，重傷了其中的幾名，並開始逮捕……我不得不說，那些年輕人給我留下了深刻的印象呼籲罷工，那些真正冒失去自由的人！對我來說，這是一次政治經歷。
-米歇爾·福柯（Michel Foucault），1983年
1966年9月，福柯在突尼斯的突尼斯大學任教心理學。他這樣做的決定很大程度上是因為他的情人Defert已被派往該國，作為他的國民服務的一部分。福柯從突尼斯（突尼斯）搬到了西迪·布·薩伊德（Sidi BouSaïd）村，在那裡學術杰拉德·德萊達爾（GérardDleadalle）和他的妻子住在一起。福柯到達後不久，福柯宣布突尼斯“受歷史的祝福”，這個國家“應該永遠活著，因為這是漢尼拔和聖奧古斯丁住的地方”。他在大學的講座被證明很受歡迎，並且參加了會議。儘管許多年輕學生對他的教學充滿熱情，但他們對自己認為是他的右翼政治觀點持批評態度，將他視為“高爾斯特技術官僚的代表”，儘管他認為自己是左派。
福柯在1967年6月震撼了這座城市的反政府和親帕勒斯坦騷亂期間在突尼斯持續了一年。儘管他對許多抗議者的暴力，超民族主義和反猶太性的性質高度批評，但他利用自己的身份試圖防止他的一些激進左派學生因在煽動中的作用而被捕和折磨。他將印刷機隱藏在花園中，並試圖代表他們在審判中作證，但在審判成為封閉式活動時被阻止了。在突尼斯期間，福柯繼續寫作。受到與超現實主義藝術家雷內·馬格里特（RenéMagritte）的信件的啟發，福柯開始寫一本關於印象派藝術家ÉdouardManet的書，但從未完成。
1968年，福柯返回巴黎，搬進了瓦格拉德（Rue de Vaugirard）的公寓。 1968年5月的學生抗議活動後，教育部長埃德加·富爾（Edgar Faure）做出了回應，建立了更大的自主權的新大學。其中最傑出的是巴黎郊區的文森恩斯市中心expérimentyde vincennes 。一群著名的學者被要求選擇教師經營該中心的部門，而Canguilheim建議福柯擔任哲學系負責人。福柯（Foucault）成為文森納（Vincennes）的終身教授，他的願望是為他的部門獲得“法國哲學上最好的哲學”，並使用米歇爾·塞雷斯（ Michel Serres ），朱迪思·米勒（Judith Miller），阿蘭·巴迪（ Alain Badiou） ，雅克·蘭科斯（JacquesRancière），弗朗索瓦·雷納爾特（ FrançoisRegnault ），亨利·韋伯（ Henri Weber） ，埃蒂恩·巴里巴爾（ étienneBalibar ）和弗蘭·弗拉蘭（Françoies ）他們中的大多數是馬克思主義者或超左派激進主義者。
1969年1月，該大學的講座始於大學，其學生和教職員工（包括福柯）立即參與了職業和警察衝突，導致逮捕。 2月，福柯發表演講，譴責警察在Maison de laMutualité的抗議者中挑釁。這樣的行動標誌著福柯對超左派的擁抱，無疑受到了defert的影響。福柯哲學系的大多數課程都是馬克思主義的萊寧主義者，儘管福柯本人為尼采（Nietzsche）開了課程，“形而上學的終結”和“性話語”，這些課程非常受歡迎且被征服。儘管右翼媒體對這個新機構非常批評，但新任教育部長奧利維爾·吉查德（Olivier Guichard）的意識形態傾向和缺乏考試感到憤怒，學生以隨意的方式獲得學位。他拒絕了該部門學位的國家認證，導致福柯公開反駁。
後來的生活（1970-1984）
法蘭西和紀律與懲罰：1970- 1975年
福柯希望離開文森納，成為法國著名的科爾蓋格。他要求加入，擔任他所謂的“思想史”的椅子，他的要求受到成員Dumézil，Hyppolite和Vuillemin的擁護。 1969年11月，開幕式可用時，福柯當選為科爾蓋（Collège），儘管有少數人的反對。他於1970年12月舉行了就職演講，隨後以L'Ordre du Discours （語言話語）出版。他有義務每年進行12次每週一次的講座，並在他的餘生中都做過這一講座，並涵蓋了他當時正在研究的主題。這些成為“巴黎知識生活的事件之一”，並反复打包了事件。星期一，他還向一群學生舉行了研討會。他們中的許多人成為了一個“福爾迪安部落”，他與他一起研究。他喜歡這項團隊合作和集體研究，並共同出版了許多簡短的書。在Collège工作使他能夠廣泛旅行，在未來14年內在巴西，日本，加拿大和美國進行講座。 1970年和1972年，福柯在紐約布法羅的布法羅大學法國系擔任教授。
1971年5月，福柯與歷史學家皮埃爾·維達爾·納克（Pierre Vidal-Naquet ）和記者讓·瑪麗·多尼納奇（Jean-Marie Domenach ）共同創立了d'efimens sur les監獄（GIP）。 GIP旨在調查和暴露監獄中的惡劣條件，並在法國社會中給囚犯和前囚犯發出聲音。這對刑法體系高度批評，認為它將小罪犯轉變為堅強的犯罪。 GIP於1971年12月與其他監獄騷亂一起引發了新聞發布會，並進行了抗議活動。這樣一來，它面臨著警察的鎮壓和反复的逮捕。該組織在法國變得活躍，有2,000至3,000名成員，但在1974年之前解散。福柯還針對死刑而競選，共同撰寫了一本關於被定罪的兇手皮埃爾·里維耶爾（PierreRivière ）案的簡短書。福柯在研究刑法系統後，於1975年發表了《監視者：紀律和懲罰：監獄的誕生：監獄的誕生），在西歐提供了該系統的歷史。在其中，福柯研究了從下士和死刑到歐洲和美國左右在18世紀末期始於歐洲和美國的監獄制度的進化。傳記作者迪迪爾·埃里賓（Didier Eribon）將其描述為福柯作品中的“也許是最好的”，這受到了廣泛的歡迎。
福柯還活躍於反種族主義運動。 1971年11月，他是種族主義者殺害阿拉伯移民杰拉利·本·阿里（Djellali Ben Ali）之後的抗議活動的主要人物。在這方面，他與他的老對手薩特（Sartre），記者克勞德·莫里亞克（Claude Mauriac ）和他的文學英雄讓·吉納特（Jean Genet）一起工作。這項運動被正式作為捍衛移民權利的委員會，但由於福柯反對許多阿拉伯工人和毛主義活動家的反以色列情緒，他們的會議遇到了緊張。 1972年12月，抗議警察殺害了阿爾及利亞工人穆罕默德·迪亞布（Mohammad Diab），福柯和基因都被捕，導致廣泛的宣傳。福柯還參與了一群旨在報導主流媒體忽略的新聞報導的左派記者的成立。 1973年，他們建立了日報Libération ，福柯建議他們在法國建立委員會來收集新聞和分發論文，並主張一列被稱為“工人記憶的編年史”，以允許工人表達自己的意見。福柯想要在該論文中發揮積極的新聞作用，但事實證明這是站不住腳的，他很快就對利比特（Libération）感到幻滅，認為這會使事實扭曲。他直到1980年才出版。
1975年，他在加利福尼亞州死亡谷的西緬·韋德（Simeon Wade）和邁克爾·斯通曼（Michael Stoneman）與LSD經歷，後來寫道：“這是他一生中最偉大的經歷，這深刻改變了他的生活和工作。”在Zabriskie Point面前，他們在聽一個精心準備的音樂節目時拿了LSD：理查德·施特勞斯（ Richard Strauss）的最後四首歌，隨後是查爾斯·艾夫斯（Charles Ives）在新英格蘭的三個位置，最後是斯托克豪森（ Stockhausen）的一些前衛作品。根據韋德的說法，福柯一回到巴黎，就把第二個性行為的歷史報廢了，並完全重新考慮了整個項目。
性與伊朗革命的歷史：1976- 1979年
1976年，加利馬德（Gallimard）出版了福柯（Foucault）的歷史記錄：拉沃倫特·德·薩瓦爾（LaVolontédeSavoir）（《性的歷史：知識意志》），一本簡短的書，探討了福柯所說的“壓抑假設”。它主要圍繞著權力的概念，拒絕馬克思主義和弗洛伊德理論。福柯打算將其作為對該主題的七卷探索中的第一個。 Histoire de la lasexitalité是法國的暢銷書，獲得了積極的新聞界，但是不冷不熱的知識興趣，這使福柯感到不安，他們覺得許多人誤解了他的假設。高級工作人員皮埃爾·諾拉（Pierre Nora）冒犯了加利馬德（Gallimard），他很快就對加利馬德（Gallimard）感到不滿意。福柯與Paul Veyne和FrançoisWahl一起推出了一系列新的學術書籍，稱為Des Travaux （一些作品），他希望這將改善法國的學術研究狀況。他還為赫斯卡林·巴爾賓（Herculine Barbin）和我的秘密生活的回憶錄介紹了。
福柯的歷史記錄集中在真理與性別之間的關係上。他將真理定義為一種有序的程序系統，用於生產，分佈，法規，流通和陳述的操作。通過這種真理系統，創建和執行了權力結構。儘管福柯對真理的定義可能與他之前和之後的其他社會學家有所不同，但他與權力結構（例如性行為）有關的真理的工作對社會科學理論留下了深刻的印象。在他的工作中，他研究了對性的好奇心，這在西方世界的18世紀和19世紀精英資本主義中引起了“變態世界”。根據性行為史上的福柯說，現代社會的性話語的概念及其與真理體系的結合所象徵。在“變態世界”中，包括婚外事務，同性戀行為和其他這種性障礙，福柯得出的結論是，這種性關係是圍繞產生真理的。性不僅成為一種愉悅的手段，而且成為真理問題。性是將一個人限制在黑暗中的原因，也是使人亮相的原因。
同樣，在性行為的歷史中，社會根據他們對性真理的話語模式的靠近的方式來驗證和批准人們。正如福柯提醒我們的那樣，在18世紀和19世紀，教會是社會內部權力結構的縮影。因此，許多人將自己的美德與教會的美德保持一致，進一步將他們對性意義的信仰內在化。但是，那些統一性與真理關係的人變得有義務與教會的人分享他們的內部觀點。他們將不再將社會規範的安排視為教會深處的權力結構的影響。
有一個具有其權利並擁有其職責的國際公民，無論作者是誰，無論受害者是誰，都致力於反對每一次濫用權力。畢竟，我們都被統治了，因此，我們團結一致。
-米歇爾·福柯（Michel Foucault），1981年
福柯仍然是政治活動家，專注於抗議政府在世界各地侵犯人權的侵犯。他是1975年針對西班牙政府的抗議活動中的關鍵球員，他們將在沒有公正審判的情況下處決11名武裝分子。他的想法是和其他六個人一起去馬德里舉行新聞發布會。隨後，他們被捕並驅逐回巴黎。 1977年，他抗議將克勞斯羊角麵包引渡到西德，在與防暴警察發生衝突時，他的肋骨骨折。那年7月，他組織了一次東部集團持不同政見者的大會，以紀念蘇聯秘書長萊昂尼德·布雷茲涅夫（ Leonid Brezhnev）對巴黎的訪問。 1979年，他競選越南政治異議人士在法國獲得庇護。
1977年，意大利報紙Corriere Della Sera要求Foucault為他們寫一篇專欄。在這樣做的時候，在黑色星期五大屠殺幾天后，他前往伊朗的德黑蘭。在記錄了發展中的伊朗革命時，他會見了反對派領導人，例如穆罕默德·卡瑟姆·薩里特瑪達里（Mohammad Kazem Shariatmadari）和梅赫迪·巴扎爾根（Mehdi Bazargan） ，並發現了人們對伊斯蘭主義的普遍支持。回到法國，他是訪問阿亞圖拉·霍梅尼（Ayatollah Khomeini）的記者之一，然後訪問德黑蘭。他的文章對霍梅尼的伊斯蘭運動表示敬畏，為此，他在法國媒體上受到了廣泛的批評，包括伊朗外籍人士。福柯的回應是，伊斯蘭主義將成為該地區的主要政治力量，西方必須以尊重而不是敵意對待它。 1978年4月，福柯前往日本，在那裡他在Uenohara的Seionji神廟的Omori Sogen領導下學習了禪宗。
最後幾年：1980- 1984年
儘管仍然批評權力關係，但福柯在1981年的選舉勝利後對弗朗索瓦·米特拉德（FrançoisMitterrand）的社會黨政府表示謹慎的支持。但是，當該黨拒絕譴責波蘭政府對1982年在波蘭舉行的示威活動的譴責時，他的支持很快就會惡化。他和社會學家皮埃爾·布爾迪厄（Pierre Bourdieu）撰寫了一份譴責米特蘭德（Mitterrand）無所作為的文件，該文件發表在《libération》上，他們還就此問題進行了大規模的公共抗議活動。福柯繼續支持團結，並與他的朋友西蒙妮·西諾特（Simone Signoret）一起前往波蘭，這是穆德·蒙德（Médecinsdu Monde）探險隊的一部分，花點時間參觀了奧斯威辛集中營。他繼續他的學術研究，1984年6月，加利馬德（Gallimard）出版了《性愛史》的第二捲和第三卷。第二卷， l'u用法des plaisirs ，涉及古希臘異教與性道德有關的“自我技術”，而第三卷，第三卷，勒索西·德·索伊（Le Souci de Soi） ，探索了希臘語和拉丁文文本的相同主題前兩個世紀。第四卷Les Aveux de la主席是在早期基督教中檢查性行為，但尚未完成。
1980年10月，福柯成為加州大學伯克利分校的客座教授，為“真相和主觀性”講座，而11月，他在紐約大學的人文學院講課。 《時代》雜誌指出，他在美國知識界日益普及，而福柯於1981年繼續在加州大學洛杉磯分校（ UCLA） ，佛蒙特大學（University of Vermont）在1982年在佛蒙特州大學（University of Vermont）進行了演講，並於1983年再次在伯克利大學（Berkeley）講座，他的演講吸引了大量的人群。福柯在舊金山的同性戀場景中度過了許多晚上，經常經常進行摩托學的浴室，從事無保護的性行為。他在接受同性戀媒體的採訪中讚揚了騎術狂的活動，並將其描述為“真正創造了新的愉悅可能性，人們以前不知道這一點”。福柯感染了艾滋病毒，並最終發展了艾滋病。當時的病毒知之甚少。第一批案件僅在1980年才確定。福柯最初將艾滋病稱為“夢dream以求的疾病”。 1983年夏天，他發展了一場持續的干咳嗽，這與巴黎的朋友有關，但福柯堅持認為這只是一種肺部感染。只有在住院治療時才能正確診斷為HIV陽性；用抗生素治療，他在法國科爾奇（CollègeDeFrance）進行了最後一系列講座。 1984年6月10日，福柯進入巴黎的Hôpitalde laSalpêtrière ，這是他在瘋狂和文明中學習的機構，其神經系統症狀使敗血症複雜。他於6月25日在醫院去世。
死亡
1984年6月26日， Libération宣布了福柯的死亡，提到了艾滋病帶來的謠言。第二天，勒蒙德（Le Monde）發布了一份醫療公告，該公告由他的家人清除，沒有提及艾滋病毒/艾滋病。 6月29日，舉行了福柯的LaLevéedu Corps儀式，其中棺材是從醫院的太平間帶走的。數百人參加了，包括活動家和學術朋友，而吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze）則使用性慾史的摘錄發表演講。然後，他的屍體被埋葬在Vendeuvre-du-poitou舉行的小儀式上。他去世後不久，福柯的合夥人丹尼爾·德弗特（Daniel Defert）在法國助手建立了第一個國家艾滋病毒/艾滋病組織。關於法語單詞“幫助”（助手）和該疾病的英語語言首字母縮寫的戲劇。在福柯去世第二週年之際，辯護人在倡導者公開透露，福柯的死與艾滋病有關。
個人生活
福柯的第一位傳記作者迪迪爾·埃里賓（Didier Eribon ）將哲學家描述為“一個複雜的，多面的角色”，而“在一個面具下，總有另一個面具”。他還指出，他表現出“巨大的工作能力”。在ENS上，福柯的同學一致將他一致概括為一個“令人不安的又奇怪”和“熱情的工人”的人物。隨著年齡的增長，他的個性發生了變化：艾里賓指出，雖然他是一個“折磨的青春期”，但1960年後，他已經成為“一個輻射的男人，放鬆而開朗”，甚至被與他一起工作的人所描述的。他指出，1969年，福柯體現了“激進的知識分子”的想法。
福柯是無神論者。他喜歡古典音樂，特別是喜歡約翰·塞巴斯蒂安·巴赫（Johann Sebastian Bach）和沃爾夫岡·阿瑪迪斯·莫扎特（Wolfgang Amadeus Mozart）的作品，並以穿著高領毛衣而聞名。福柯的朋友喬治·杜梅齊爾（GeorgesDumézil）死後，他描述了他擁有“深刻的善良和善良”，也表現出“智力（從字面上）知道無限的智慧”。他的救生員丹尼爾（Daniel Defert）繼承了他的財產，其檔案館於2012年以380萬歐元（2021年4月450萬美元）出售給法國國家圖書館。
政治
從政治上講，福柯一生都是左派，儘管他在左派內的特殊立場經常改變。在1950年代初期，福柯雖然從未採用正統的馬克思主義觀點，但福柯一直是法國共產黨的成員，三年後離開了該黨，因為他對猶太人和同性戀者的行列表示厭惡。在波蘭花了一些時間在波蘭，這是一個表面上由波蘭聯合工人黨支配的共產主義國家，但實際上是蘇聯的警察國家衛星，他對共產主義意識形態進一步幻滅了。結果，在1960年代初期，他的一些批評者認為福柯被認為是“暴力的抗議者”，儘管他與大多數學生和同事一起參與了左派運動。
關於未成年性的觀點
福柯辯稱，兒童可以給予性同意。 1977年，福柯與讓·保羅·薩特（ Jean-Paul Sartre） ，雅克·德里達（Jacques Derrida ）和其他知識分子一起簽署了法國議會的請願書，呼籲對成年人和未成年人之間的所有“同意”性關係非刑事化，以下是15歲以下的年齡，年齡是15歲的年齡在法國。福柯在1978年的廣播中說：“假設一個孩子無法解釋發生的事情，並且無法給予他同意是兩種無法忍受的虐待，這些虐待是無法接受的。”
哲學工作
福柯的同事皮埃爾·布爾迪厄（Pierre Bourdieu）總結了哲學家的思想，是“對違法行為的長期探索，超越了社會極限，總是與知識和權力密不可分地聯繫在一起”。
所有福柯的作品構成的主題是權力和知識之間的關係，以及前者如何用於控制和定義後者。哪些當局認為“科學知識”實際上只是社會控制的手段。福柯（Foucault）展示瞭如何在18世紀的“瘋狂”中如何用來對精神病患者進行分類和污名化，而且污名化，而且窮人，病人，無家可歸者，實際上是任何人表達的人都不受歡迎的人。
-菲利普·斯托克斯（Philip Stokes），哲學：100位基本思想家（2004）
雷丁大學的哲學家菲利普·斯托克斯（Philip Stokes）指出，總體而言，福柯的作品“黑暗和悲觀”。但是，儘管確實為樂觀留下了一些空間，但這說明瞭如何使用哲學學科來突出統治領域。正如斯托克斯所說，這樣做的那樣，我們被統治的方式變得更好地理解了，因此我們可以努力建立使這種統治風險最小化的社會結構。在所有這些發展中，必須密切關注細節。這是最終使人們個性化的細節。
福柯在生命中的後期解釋說，他的工作不僅僅是將權力分析為一種現象，而不是試圖表徵當代社會表達使用權力“客觀化主體”的不同方式。這些採取了三種廣泛的形式：一種涉及科學權威來對人類人群進行分類和“秩序”知識；第二個是對人類受試者進行分類和“正常化”（通過識別瘋狂，疾病，身體特徵等）；第三個涉及到塑造性身份並訓練自己的身體以進行日常活動和實踐的方式涉及的方式，最終在給定的社會中繁殖了某些模式。
文學
除了他的哲學著作外，福柯還寫了文學。死亡與迷宮：雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）的世界，於1963年出版，並於1986年用英語翻譯，是福柯唯一的文學書籍著作。他將其描述為“到目前為止，我最容易寫的書，最迅速地寫著”。福柯參考雷蒙德·魯塞爾（ Raymond Roussel）的文本探索理論，批評和心理學，雷蒙德·魯塞爾（Raymond Roussel）是最早的實驗作家之一。福柯還對羅蘭·巴特斯（Roland Barthes）著名的文章“作者之死”的演講做出了回應，標題為“什麼是作者？ ”，後來全文出版。根據福柯的文學理論家Kornelije Kvas的說法，“由於他/她對解釋的無關，否認歷史作者的存在是荒謬的，因為作者是組織其意義的文本的函數”。
力量
福柯的權力分析有兩種形式：經驗和理論。經驗分析與歷史（和現代）的權力形式有關，以及這些權力如何從先前的權力形式中脫穎而出。福柯在他的經驗分析中描述了三種類型的權力：主權權力，紀律能力和生物掌握。
福柯通常對試圖給出“一切”絕對答案的“理論”批評。因此，他認為自己的權力“理論”比典型的“理論”更接近方法。根據福柯的說法，大多數人誤解了權力。因此，他清楚地表明，權力不能完全描述為：
- 一群機構和/或機制，其目的是公民服從和屈服於國家（典型的自由定義）；
- 屈服於規則（權力的典型心理分析定義）；或者
- 一個社會階級或團體壓迫另一個社會階級的一般和壓迫系統（典型的女權主義或正統的馬克思主義權力定義）。
福柯並不批評將這些現象視為“權力”，而是聲稱這些權力理論不能完全描述所有形式的權力。福柯還聲稱，對權力的自由定義有效地隱藏了其他形式的權力，以至於人們不嚴格地接受了它們。
福柯的權力分析始於微觀層面，並具有單數“力關係”。理查德·A·林奇（Richard A. Lynch）將福柯的“力關係”概念定義為“在一個人的社交互動中，敦促或迫使人們去做某件事”。根據福柯的說法，武力關係是在其他形式的關係（例如性或經濟）中存在差異，不平等或不平衡的效果。但是，力量和權力並不是一個人或群體“持有”的東西（例如，在權力的主權定義中），而是權力是來自“一切”的複雜力量，因此到處都是。權力關係總是由不平等，差異或不平衡造成的，這也意味著權力始終具有目標或目的。權力有兩種形式：策略和策略。戰術是微觀層面的力量，例如，一個人選擇如何通過衣服表達自己的方式。另一方面，策略是宏觀層面的力量，這在任何時候都可以成為時尚的狀態。策略包括策略的組合。同時，根據Foucault，功率是非主體的。根據林奇的說法，這引起了悖論，因為“某人”必鬚髮揮力量，而同時不可能發揮這種力量。根據林奇（Lynch）的說法，這個悖論可以通過兩個觀察結果解決：
- 通過將權力視為與單身人士或團體的影響更大的東西。例如，即使個人和團體試圖影響時尚，他們的行動也經常會產生意外的後果。
- 即使個人和團體有自由選擇，他們也會受到背景/情況的影響和限制。
根據福柯的說法，力關係在不斷變化，不斷與其他力量關係互動，這些關係可能會削弱，增強或彼此改變。福柯寫道，權力總是包括抵抗，這總是有可能以某種方式改變權力和力量關係。理查德·林奇（Richard A. ，思考和表演。
主權力量
憑藉“主權權力”的福柯暗示了類似於金字塔的力量結構，其中一個人或一群人（在金字塔的頂部）擁有權力，而“正常”（和被壓迫者）處於金字塔的底部。在金字塔的中部是執行主權命令的人。主權力量的典型例子是絕對的君主制。
在歷史上的絕對君主制中，犯罪被認為是對主權及其權力的個人罪行。懲罰通常是公開而壯觀的，部分是為了阻止他人犯罪，但也恢復了主權的權力。但是，這既昂貴又無效，這太頻繁地引起了人們同情罪犯的人。在現代，當紀律處分是主導的時候，犯罪分子將受到各種紀律技術的約束，以將罪犯“恢復”為“遵守法律的公民”。
根據ChloëTaylor的說法，主權權力的特徵是，主權有權奪取生命，財富，服務，勞動和產品。主權有權減法 - 奪走生命，奴役生命等 - 但並不是以後來在紀律力量體系中發生的方式控制生活的權利。根據泰勒的說法，哲學家托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）關注的權力形式是主權力量。根據霍布斯的說法，人們“自由”這麼長時間，他們並沒有將其置於鏈條中。
紀律力量
福柯所說的“紀律力量”旨在盡可能有效地使用身體的技能。身體變得越有用，它也必須變得越服從。這樣做的目的不僅是使用身體的技能，而且還可以防止這些技能被用來反抗權力。
紀律力量將“個人”作為其對象，目標和工具。但是，根據福柯的說法，“個人”是由紀律力量創建的構造。紀律力量的技術創建了“理性的自我控制”，在實踐中，這意味著紀律力量是內在化的，因此並不需要外部力量。福柯說，紀律力量主要不是壓迫的權力形式，而是一種有效的權力形式。紀律力量不會壓迫利益或慾望，而是主體將身體重建行為模式重建，以重建其思想，慾望和利益。根據福柯的說法，這發生在工廠，學校，醫院和監獄中。紀律力量通過產生新的運動，習慣和技能來創造某種類型的個人。它專注於細節，單個動作，其時間和速度。它在時空組織身體，並控制每個運動以達到最大效果。它使用規則，監視，考試和控件。活動遵循某些計劃，其目的是將身體帶到某些預定的目標。身體還相互結合，以達到比所有身體活動總和更大的生產率。
根據福柯的使用，紀律處分特別成功，因為它使用了三種技術：等級觀察，正常的判斷和考試。通過分層觀察，身體不斷地看到力量。該觀察是分層的，因為沒有一個觀察者，而是觀察者的“層次結構”。一個例子是19世紀的精神庇護所，當時精神科醫生不是唯一的觀察者，而是護士和輔助人員。從這些觀察和科學話語中，制定了規範，並用來判斷觀察到的身體。為了使紀律能力繼續存在，必須將該判斷歸一化。福柯提到了這一判斷的幾個特徵：（1）懲罰所有偏離，甚至是小的偏差，（2）重複違反規則違規行為受到額外懲罰，（3）練習用作行為糾正技術和懲罰，（ 4）（4 ）獎勵與懲罰一起使用，以建立良好和壞行為/人的層次結構，（5）等級/等級/等。被用作懲罰和獎勵。考試將分層觀察與判斷結合在一起。考試通過創建有關每個觀察到的身體的大量文檔來對觀察到的身體進行對象。因此，考試的目的是收集有關每個人的更多信息，跟踪他們的發展並將其結果與規范進行比較。
根據福柯的說法，可以在哲學家傑里米·本瑟姆（ Jeremy Bentham）的“最佳監獄”計劃中看到紀律處分的“公式”： Panopticon 。這樣的監獄由一個由圓形建築物組成，每個牢房只有一個囚犯居住。在每個單元格中，都有兩個窗戶 - 一個窗戶可以從外部亮起，一個指向圓形建築物的中間。在這個中間，有一個塔樓，可以放置一個警衛來觀察囚犯。由於囚犯將永遠無法在給定的時刻知道他們是否受到監視，因此他們會在紀律處分並規範自己的行為（好像他們一直在被監視）。福柯說，這種建築（1）通過在物理室中彼此分開囚犯來創造一個個性，（2）由於囚犯不知道他們是否在任何給定時刻都在觀看，他們將紀律力量內在化，並規範自己的行為（3）監視可以創建有關每個囚犯及其行為的廣泛文件。根據福柯的說法，Pasticon也被用作其他學科機構（例如19世紀的精神庇護所）的模型。
生物電源
福柯的“生物電力”是指對BIOS （生命）的權力 - 對種群的權力。生物電源主要取決於人內在的規範，而不是外部力量。它鼓勵，增強，控制，觀察，優化和組織下面的力。福柯有時將生物電源描述為與學科權力分開的，但在其他時候，他將紀律力量描述為生物掌握的表達。 Biopower可以使用紀律技術，但與紀律能力相比，其目標是人口而不是個人。
關於（例如）分娩數量，預期壽命，公共衛生，住房，移民，犯罪的人群的生物保護研究人群，社會群體與規範（有關健康，犯罪等）的偏差過多，並試圖調整，調整，控製或消除這些規範偏差。一個例子是人口中的年齡分佈。 Biopower對年齡分佈感興趣，以彌補未來（或現在）缺乏勞動力，退休之家等的努力。另一個例子是性別：因為性別與人口的成長有關，所以性和性行為對生物掌握了極大的興趣。從紀律上講，從事非生產性行為的人已經接受了精神診斷的治療，例如“變態”，“寒冷”和“性功能障礙”。在生物電位級別上，已經研究了避孕藥具的使用，一些社會團體（通過各種方式）被鼓勵生孩子，而另一些社會團體（例如貧窮，病人，未婚婦女，罪犯或殘疾人）被勸阻或阻止生孩子。
在生物電力時代，死亡已成為一場醜聞和災難，但是儘管福柯殺死了這種生物電力，但殺死了比任何其他形式的權力以前都多的人。在主權的力量下，主權國王可以殺死人們發揮自己的力量或開始戰爭只是為了擴大他的王國，但是在生物電力戰爭的時代，它是出於“保護生命本身”的野心的動機。類似的動機也被用於種族滅絕。例如，納粹德國激勵其企圖消除猶太人，精神病患者和殘疾人，猶太人是“對德國健康的威脅”的動機，並且在精神病患者和殘疾人的醫療保健上花費的錢會更好地花在“可行的德國人”。克洛伊·泰勒（ChloëTaylor）還提到伊拉克戰爭是出於類似宗旨的動機。起初，伊拉克被認為具有大規模殺傷性武器和與基地組織的聯繫。但是，當布什和布萊爾政府沒有找到任何證據來支持這兩個理論時，戰爭的動機就發生了變化。在新的動機中，據說戰爭的原因是薩達姆·侯賽因（Saddam Hussein）對自己的人口犯了罪。泰勒意味著在現代，儘管這些戰爭經常引起人道主義危機，但必須在人道主義援助的言論下“隱藏”戰爭。
在19世紀，整個西方世界的貧民窟數量和規模都在增加。犯罪，疾病，酒精中毒和賣淫在這些地區很普遍，中產階級將生活在這些貧民窟中的人們視為“不道德”和“懶惰”。中產階級還擔心這個下層階級遲早會“接管”，因為這些貧民窟的人口增長比中產階級的人口增長要大。這種恐懼引起了對優生學的科學研究，其創始人弗朗西斯·加爾頓（Francis Galton）受到查爾斯·達爾文（Charles Darwin）及其自然選擇理論的啟發。根據加爾頓的說法，社會正在通過幫助“弱”來防止自然選擇，從而導致“消極品質”傳播到其他人口中。
身體和性
根據福柯的說法，身體並不是歷史和文化之外的客觀。福柯認為，相反，屍體一直是並且，身體一直受社會和歷史的不斷影響 - 通過工作，飲食，身體理想，運動，醫療干預等。並在性行為的歷史上懲罰和懲罰。福柯批評所有純粹的生物學解釋，例如性，瘋狂和犯罪。此外，福柯認為，身體不足以作為對他人的自我理解和理解的基礎。
在紀律和懲罰中，福柯展示了力量和身體如何將其綁在一起，例如，紀律力量主要集中於個人身體及其行為。福柯認為，通過操縱身體/行為，權力也可以操縱人們的思想。福柯說“屍體是靈魂的監獄”（ Phaedo ，66a -67d），而是假設“靈魂是身體的監獄”。
根據福柯的說法，性別學試圖通過提及材料（身體）來將自己當作“科學”。與此相反，福柯認為性學是一種偽科學，“性”是一個偽科學的想法。對於福柯來說，自然，生物學和基本性的想法是一種規範的歷史結構，也被用作權力工具。通過將性描述為性別認同，性認同和性行為的生物學和基本原因，權力實際上已經能夠使性行為和性別行為正常化。這使得通過將身體行為與構造的“正常”行為進行比較，可以評估，病理學和“糾正”人民的性行為和性別行為。對於福柯來說，“正常性”與“自然性”一樣多。因此，福柯也批評了1960年代和1970年代在性行為的辯論中占主導地位的流行話語。在這段時間裡，流行的話語主張從文化，道德和資本主義壓迫中“解放”性。然而，福柯認為，人們對性的看法和性經歷始終是文化和權力機制的結果。從一組規範中“解放”性行為僅意味著另一組規范代替了它。但是，這並不意味著福柯認為抵抗是徒勞的。福柯所說的是，不可能完全擺脫權力，而且根本沒有“自然”的性行為。權力總是涉及抵抗的維度，因此也可能發生變化。儘管福柯認為不可能走出電源網絡，但始終可以更改這些網絡或以不同的方式導航它們。
根據福柯的說法，身體不僅是由話語和權力主導的“聽話和被動物體”。人體也是抵抗主要的話語和權力技術的“種子”。身體永遠不會完全合規，並且經驗永遠不會完全減少到語言描述。總是有可能體驗一些無法用文字來描述的事情，在這種差異中，也有可能抵抗對主導話語的抵抗。
福柯對人體歷史建構的看法影響了許多女權主義和酷兒理論家。根據約翰·奧克薩拉（Johanna Oksala）的說法，福柯對酷兒理論的影響比他被認為是酷兒理論的創始人之一。酷兒理論背後的基本思想是，同性戀，女同性戀，異性戀等身份的背後沒有自然基礎。相反，這些身份被認為是通過規範性話語和權力關係建造的文化建構。女權主義者在福柯的想法的幫助下研究了婦女形成自己身體的不同方式：通過整形手術，飲食，飲食失調等。福柯的性行為也影響了女權主義理論家，例如朱迪思·巴特勒（ Judith Butler） ，後者使用了福柯關於福柯的理論有關主題，權力和性別質疑性別主題。巴特勒遵循福柯說，性別認同背後沒有“真實”的性別，構成了其生物學和客觀基礎。但是，巴特勒批評福柯。她認為，福柯“天真”提出了身體和享樂，這是抵抗權力的理由，而沒有將性行為的歷史化擴大到性別主體/身體。福柯受到其他女權主義者的批評，例如蘇珊·博多（Susan Bordo）和凱特·索普（Kate Soper） 。
約翰娜·奧克薩拉（Johanna Oksala）認為，福柯說性/性行為是建立的，並不否認存在性行為。 Oksala還認為，諸如福柯之類的批判理論的目標不是使身體和性從壓迫中解放出來，而是要質疑並否認被認為是“自然”和“必不可少”的身份，以表明這些身份是歷史性和歷史性和文化建構。
主觀性
福柯認為他的主要項目是對歷史上的人們如何成為“主題”的調查。對於福柯而言，主觀性不是存在的狀態，而是一種實踐，一種積極的“存在”。根據福柯的說法，西方哲學家的“主題”通常被認為是給出的。自然和客觀。相反，福柯認為主觀性是由權力創造的結構。福柯談到“ Assujetsismement”，這是法國術語，對於福柯而言，它是指權力創造對象的過程，同時還使用社會規範來壓迫他們。對於福柯“社會規範”是鼓勵人們遵循的標準，這些標準也被用來比較和定義人。福柯（Foucault）為“ Assujetsement”的一個例子提到了“同性戀”，這是一種歷史上一種由性學創造的主觀性類型。福柯寫道，雞姦以前被認為是嚴重的性偏差，但是暫時的。然而，同性戀成為一種“物種”，過去，童年和一種生活。由於同性戀被認為是與“正常”性行為的偏差，因此具有與創造這種主觀性的相同權力的“同性戀者”具有歧視。但是，福柯認為，諸如“同性戀”之類的主觀性的創造不僅對主觀人的人產生負面影響 - 同性戀的主體性也導致了同性戀酒吧和驕傲遊行的創造。
根據福柯的說法，科學的話語在紀律力量系統中發揮了重要作用，通過對人進行分類和分類，觀察他們的行為並在將其行為視為“異常”時“對待”他們。他將話語定義為不需要身體力量的一種壓迫形式。他將其生產確定為“由一定數量的程序進行控制，選擇，組織和重新分配”，這些程序是由個人的知識願望驅動的，以創建“規則”和“系統”，這些程序轉化為社交代碼。此外，話語創造了一支超越社會機構的力量，可以在社會和正式領域（例如醫療保健系統，教育和執法部門）中找到。這些領域的形成似乎有助於社會發展。但是，福柯警告說，反對話語對社會的有害方面。
諸如精神病學，生物學，醫學，經濟學，心理分析，心理學，社會學，民族學，教學法和犯罪學等科學都將行為歸類為理性，非理性，正常，異常，異常，人類，人類，人類等。主觀性和規範的類型，然後被人們內化為“真理”。然後，人們改編了自己的行為，以更接近這些科學標記為“正常”。例如，福柯聲稱心理觀察/監視和心理話語創造了一種以心理為中心的主觀性，這導致人們認為不幸的人是心理學而不是社會的錯。根據福柯的說法，這也是社會抵抗批評的一種方式 - 對社會的批評性違反了個人及其心理健康。
自我確定的主觀性
根據福柯的說法，主觀性不一定是外部強迫對人的強迫，這也是一個人與自己的關係中建立的東西。例如，當一個人試圖“找到自己”或“成為自己”時，這可能會發生這種情況，而愛德華·麥格欣（Edward McGushin）將其描述為典型的現代活動。在對“真實自我”的追求中，自我是在兩個層面上建立的：作為一個被動對象（搜索的“真實自我”）和一個主動的“搜索者”。古老的憤世嫉俗者和19世紀的哲學家弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）認為，只有經歷巨大的艱辛和/或危險才能找到“真正的自我”。然而，古老的斯科奇和17世紀的哲學家雷內·笛卡爾（RenéDescartes）認為，“自我”可以通過安靜而孤獨的內省找到。蘇格拉底是另一個例子，他認為只有通過與他人進行辯論，才能找到自我意識，辯論者質疑彼此的基本觀點和觀點。然而，福柯認為“主觀性”是一個過程，而不是存在狀態。因此，福柯認為沒有找到“真實的自我”。因此，“自我”是在諸如“找到“自我””的活動中構成/創建的。換句話說，根據福柯的說法，讓自己面臨困難和危險並不能“揭示”“真正的自我”，而是創造一種特定類型的自我和主觀性。但是，根據福柯的說法，該主題的“形式”在很大程度上是由權力構成的，在採用這些自我構成實踐之前。學校，工作場所，家庭，政府機構，娛樂媒體和醫療保健部門通過紀律處分，都有助於使人們成為特定類型的受試者。
自由
托德可能將福柯的自由概念定義為：我們可以在特定的歷史背景下做自己的自由概念。根據福柯的說法，一個條件是我們知道我們的情況以及如何創建/受到權力影響（並且仍在受到影響）。根據五月的說法，在福柯涉及紀律力量和性歷史的書中描述了權力如何塑造人們的存在，思考和行動的兩個方面。但是，梅認為，人們總會有一些人的形成方面是他們未知的，因此，福柯所做的分析類型的不斷必要。
福柯認為，影響人民的力量可以改變。人們總是有能力改變限制自由的因素。因此，自由不是存在的狀態，而是一種實踐，是一種與自己，他人和世界有關的方式。根據托德·梅（Todd May）的說法，福柯的自由概念還包括構建像福柯（Foucault）對紀律力量和性行為歷史所做的歷史一樣的歷史- 調查和描述影響人們成為自己的力量的力量。從通過此類調查達到的知識，人們可以決定他們認為哪些力量是可以接受的，哪些力量是無法忍受的，必須改變。自由是福柯，一種具有不同“轉換”的“實驗”類型。由於這些實驗無法完全控制，因此可能會說它們可能導致無法忍受的功率關係或創建新實驗。因此，可能會說，始終有必要繼續進行此類實驗和Foucauldian分析。
批評的實踐
Cressida Heyes將福柯的“替代品”描述為“批評”。對於福柯來說，沒有“好”和“壞”的主觀性形式，因為它們都是權力關係的結果。同樣，福柯認為沒有“好”和“壞”規範。所有規範和機構都在壓迫時同時實現。因此，福柯認為，繼續“批評”的做法總是至關重要的。批評是為了福柯的一種練習，該實踐搜索導致我們存在的過程和事件，這是對我們“是誰”的質疑，以及我們如何成為“我們”。這種“當前的批判性本體論”表明，人們的當前“存在”實際上是歷史上的，不穩定和不斷變化的結構。福柯強調，由於當前的存在方式不是必需的，因此也可以更改它。批評還包括調查人們如何以及何時啟用人們，以及何時被當前的規範和機構壓迫，找到減少對自由的限制，抵制正常化並發展與自己和他人建立新的和不同的方式的方法。福柯認為，不可能超越權力關係，但是總是有可能以不同的方式導航權力關係。
Epimeleia Heautou ，“關心自我”
作為現代“搜索”“真實自我”的替代方案，作為“自由工作”的一部分，福柯討論了古董希臘語empimeleia heautou ，“關心自我”（ἐπιμέλειαἑαἑαυαυτοῦ）。根據福柯的說法，在古希臘哲學家中，自我意識本身並不是一個目標，而是為了“照顧自己”而追求的東西。照顧自我包括福柯所說的“生活藝術”或“自我技術”。根據福柯的說法，這些技術的目的是將自己變成一個更加道德的人。為此，福柯提到了冥想，考慮過去和將來的行動的堅忍活動，並評估這些行動是否符合一個人的價值觀和目標，以及“對自然的沉思”。對自然的沉思是另一種堅忍的活動，它包括反思與更大的宇宙相比，一個人的存在是多麼“小”。
知識
福柯被瑪麗·貝絲·麥德（Mary Beth Mader）描述為認識論建構主義和歷史學家。福柯批評人類可以對世界獲得“絕對”知識的想法。福柯許多作品中的一個基本目標是展示傳統上被認為是絕對，普遍和真實的那些東西，實際上在歷史上是偶然的。對於福柯來說，即使是絕對知識的想法也是一個歷史上的偶然性想法。但是，這並不導致認識論虛無主義。相反，福柯認為，當涉及到知識時，我們總是“重新開始”。同時，福柯批評現代西方哲學缺乏“靈性”。福柯的“靈性”是指某種類型的道德存在，以及導致這種存在狀態的過程。福柯認為，這種靈性是古希臘哲學的自然組成部分，那裡的知識被認為是具有道德特徵的人只能獲得的東西。根據福柯的說法，這在“笛卡爾時刻”中發生了變化，那一刻，雷內·笛卡爾（RenéDescartes）達到了“見解”，即自我意識是給出的（ cogito ergo sum ，“我認為，所以我是”），以及從這個“見識”中。笛卡爾得出了關於上帝，世界和知識的結論。根據福柯的說法，由於笛卡爾知識與道德分開。福柯認為，在現代，只要他們是理性的，受過教育，願意參加科學界並使用科學方法，任何人都可以達到“知識”。福柯對這種“現代”知識的看法批評。
福柯描述了兩種類型的“知識”：“ savoir”和“ connaissance”，兩個法語術語都可以翻譯為“知識”，但對福柯的含義單獨。撰寫的“ Savoir” Foucault指的是創建主題的過程，同時這些主題也成為知識的對象。可以在犯罪學和精神病學中看到一個例子。在這些科學中，創建了諸如“理性人”，“精神病人”，“守法的人”，“犯罪”等的主題，這些科學是創建的，這些科學將他們的注意力和知識集中在這些主題上。關於這些主題的知識是“依賴”，而創建主題和知識的過程是“ Savoir”。福柯語料庫中的類似術語是“ pouvoir/savoir”（功率/知識）。有了這個術語，福柯指的一種被認為是“常識”的知識，但這是由權力在該位置（作為“常識”）中創建和拒絕的。權力/知識一詞來自Jeremy Bentham的想法，即Panopticons不僅是監獄，而且將用於研究罪犯行為的實驗。因此，權力/知識是指權力比較個人，衡量差異，建立規範的權力形式，然後迫使該規範對受試者。當已建立的規範被內在化和製度化時，這尤其成功（“通過“制度化”福柯指的何時無所不在）。因為那時，當規範被內在化並製度化時，它實際上已成為人們“常識”的一部分，即“顯而易見的”，“給定”，“自然”。福柯認為，當這種情況發生時，這種“常識”也會影響明確的知識（科學知識）。艾倫·費德（Ellen K. Feder）指出，“世界由男女組成”的前提就是一個例子。費德（Feder）認為，這個前提已被認為是“常識”，並導致了精神診斷性別認同障礙（GID）的創造。例如，在1970年代，有行為不適合其性別的兒童被診斷出患有GID。然後，治療包括試圖使孩子適應現行的性別規範。費德（Feder）認為，這是自精神病學以來的權力/知識的一個例子主題的類型和圍繞這個新主題的全部知識。
影響和接收
福柯的作品對眾多人文主義和社會科學學科產生了強大的影響，這是第二次世界大戰後的最具影響力和有爭議的學者之一。根據倫敦經濟學學院在2016年的分析，他的作品紀律和懲罰和性歷史是有史以來社會科學中最多的25本書之一，僅次於100,000次。 2007年，福柯被ISI科學網絡列為人文學科中最受歡迎的學者，在大量的法國哲學家中，彙編的作者評論說：“這對現代獎學金所說的是讀者來決定的 - 並決定。可以想像，根據一個人的看法，判斷將從欽佩到絕望都會有所不同。”
根據加里·施廷（Gary Gutting）的說法，福柯（Foucault）的“關於紀律和監管生物能力的出現的詳細歷史評論已廣泛影響力”。 Leo Bersani寫道：
“ [福柯]是我們最傑出的權力哲學家。他最初比任何其他當代思想家都試圖定義我們所生活的歷史約束，同時他急於考慮 - 如果可能的話，要定位- 我們可以抵制這些限制並應對某些權力的動作的觀點。在目前對憤世嫉俗的厭惡政治權力的氣氛中，福柯的重要性幾乎不可誇大。”
福柯在哲學和政治理論的學科中的“生物能力”的工作廣泛影響，尤其是對於喬治·阿加本，羅伯托·埃斯波西托，安東尼奧·內格里和邁克爾·哈特等作者。他對權力和話語的討論激發了許多批判性理論家的啟發，他們認為福柯對權力結構的分析可以有助於反對不平等的鬥爭。他們聲稱，通過話語分析，可以通過分析合法化的知識領域來發現和質疑層次結構。這是福柯的工作與批判理論相關的方式之一。他的工作紀律和懲罰影響了他的朋友和當代吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze） ，後者發表了“關於控制社會的後記”的論文，稱讚福柯的工作，但認為當代西方社會實際上已經從一個“紀律社會”發展成為一個“紀律社會”成為一個'的社會。控制'。德勒茲（Deleuze）繼續出版了一本書，該書於1988年以福柯（Foucault ）的標題為標題。
福柯對權力與知識之間關係的討論影響了解釋殖民主義的話語形成的後殖民批評，尤其是在愛德華·薩斯·薩斯（Edward Said Said）的《東方主義》中。福柯的工作與社會學家邁克爾·霍夫·雅各布森（ Michael Hviid Jacobsen）和索倫·克里斯蒂安森（Soren Kristiansen）相比，他們將戈夫曼（Goffman）列為對福柯的影響。福柯的著作，尤其是性行為的歷史，在女權主義哲學和酷兒理論中也非常有影響力，尤其是主要女權主義者學者朱迪思·巴特勒（Judith Butler）的作品，因為他關於男性和女性，權力，性，性和身體的家譜學的理論。
批評和參與
道格拉斯·默里（Douglas Murray）在他的《西方戰爭》一書中寫道：“福柯通過準馬克思主義的權力關係對一切的強迫症分析，使社會中的幾乎所有事物都變成了交易，懲罰性和毫無意義的反烏托邦”。
加密態度，自我反應，失敗主義
對福柯的思想的重要批評涉及他拒絕對他批評的社會和政治問題提出積極的解決方案。由於沒有人際關係沒有權力，因此自由變得難以捉摸，即使是理想。這種批評規範性的立場是社會建構和偶然性的，但依賴於隱含的規範來實現批評，這使哲學家尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）描述了福柯的思想為“加密態度主義者”，秘密地依賴於他試圖反對反對的啟發性原則。戴安娜·泰勒（Diana Taylor）也提出了類似的批評，南希·弗雷澤（ Nancy Fraser）認為“福柯的批評涵蓋了傳統的道德體系，他否認了自己的概念，例如“自由”和“正義”，因此缺乏產生積極積極的能力備擇方案。”
家譜作為歷史方法和失敗主義
哲學家理查德·羅蒂（Richard Rorty）認為，福柯的“知識考古學”在根本上是負面的，因此無法充分建立任何“新的”知識理論本身。相反，福柯僅提供了有關歷史閱讀的一些有價值的格言。羅蒂寫道：
據我所知，他所提供的只是對過去的出色重新描述，並充斥著有關如何避免被古老的史學假設所困擾的有益的提示。這些提示在很大程度上是說：“不要在歷史上尋找進步或意義；不要看到特定活動的歷史，任何文化的歷史，作為理性或自由的發展；不要使用任何哲學詞彙來表徵這種活動的本質或它所實現的目標；不要假設目前進行此活動的方式給出了過去所服務的目標的任何線索。
福柯經常被歷史學家批評，因為他們認為在他的分析中缺乏嚴格性。例如，漢斯·烏爾里希·韋勒（Hans-Ulrich Wehler）在1998年嚴厲批評福柯（Foucault）。儘管韋勒（Wehler）認識到福柯（Foucault）強調了一些現代性問題，直到那時才被刪除或完全忽略，但他將後者視為不好的哲學家，他是一個不好的哲學家，他們通過良好的回應得到了良好的回應。人文科學和社會科學。根據韋勒的說法，福柯的作品不僅在其經驗歷史方面不足，而且經常矛盾且缺乏清晰度。例如，福柯的權力概念是“拼命的未分化”，而福柯的“紀律社會”的論點是可能的，這是可能的，因為福柯無法正確區分權威，武力，權力，暴力和合法性。此外，他的論文基於單方面的選擇來源（監獄和精神病機構），並忽略了其他類型的組織，例如工廠。另外，韋勒批評福柯的“法國中心主義”，因為他沒有考慮到麥克斯·韋伯（Max Weber）和諾伯特·埃里亞斯（ Norbert Elias）等社會科學理論家的主要理論家。韋勒總之得出結論，福柯是“因為他所謂的經驗研究中有一系列無盡的缺陷……一種智力上不誠實的（'intellektuell unredlicher'）在經驗上絕對不可靠（'Empirisch absolut absolut obspirut obspirut unzuverlaessiger'' （後現代主義的' rattenfaenger '）。
女權主義的批評
儘管美國女權主義者基於福柯對性別角色和性行為的歷史建構的批評，但一些女權主義者註意到了他所描述的男性主義主觀性和道德方向的局限性。學者伊麗莎白·波維內利（Elizabeth Povinelli）和凱瑟琳·尤索夫（Kathryn Yusoff）提出的一個相關問題幾乎完全沒有他的著作中的任何種族討論。 Yusoff（2018，p。211）說：“ Povinelli在其西歐家譜的概念化中提請我們注意福柯項目的省級”。
性慾
哲學家羅傑·斯克魯頓（Roger Scruton ）在《性慾》 （1986年）中指出，福柯在性行為的歷史上說，性道德在文化上是相對的。他批評福柯假設可能存在性行為的“問題”的社會，得出的結論是，“沒有思想的歷史可以表明性經驗的“問題”是某些特定社會形態的特殊性的：它通常是個人經驗的特徵，因此是每個真正的社會秩序。”
福柯認為是社會建構的性行為的方法，已經在酷兒理論中產生了影響。福柯對身份政治的抵抗以及他對“對象選擇”的心理分析概念的拒絕與一些酷兒身份的理論矛盾。
社會建構主義和人性
福柯有時因其所謂的社會建構主義而受到批評，有些人認為這是對真理概念的冒犯。福柯在福柯1971年與諾阿姆·喬姆斯基（Noam Chomsky）的電視辯論中，反對喬姆斯基（Chomsky）先天人類學院的概念所提出的任何固定人性的可能性。喬姆斯基認為，正義的概念植根於人類的理性，而福柯拒絕了公正概念的普遍基礎。在辯論之後，喬姆斯基遭受了福柯完全拒絕普遍道德的可能性的震驚，並指出：“他讓我完全不道德，我從來沒有遇到過任何完全不道德的人[...] ，我的意思是，我喜歡他，我很喜歡他就個人而言，這只是我無法理解他。這好像他來自其他物種，或者是什麼。”
在教育和權威中失敗
秘魯作家馬里奧·瓦爾加斯·勞薩（Mario Vargas Llosa）在承認福柯為某些邊際和古怪的經歷（性，文化壓抑，瘋狂）賦予了文化生活公民身份的貢獻，他的激進批評對教育有害。
自我心理學
福柯關於自我主觀性的主張之一是有爭議的。 Terje Sparby，FriedrichEdelhäuser和Ulrich W. Weger反對福柯對主觀性的看法，認為其他因素（例如生物學，環境和文化）是自我的解釋。
忘記福柯
讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard ）在1977年的福柯（Trans。Host。忘記福柯）中斷言：“福柯的話語是它描述的力量的鏡子。”由於“終於有可能對權力，性，身體和紀律的明確理解[...]進行確定的理解，這是因為在某個時候，這一切都在這里和現在。”因此，“這種新版本的權力與德勒茲和洛塔德[...] [[...]提出的新版本之間的巧合，這不是偶然的：這僅僅是在福柯力量中，慾望是慾望的位置[... ]這就是為什麼福柯沒有慾望的原因：當權力融入慾望和慾望融入權力時，它的位置已經被佔據[...]，讓我們忘記他們倆。”