Moksha

對於其他用途，請參閱Moksha（歧義）.
翻譯
Moksha
英語解放，解放，釋放
梵文मोक्ष
（iast：mokṣa）
阿薩姆人মোক্ষ
（mokkho）
孟加拉মোক্ষ
（mokkho）
古吉拉特語મોક્ષ
（mōkṣa）
印地語मोक्ष
（moksh）
爪哇人ꦩꦺꦴꦏ꧀ꦱ
（moksa）
卡納達語ಮೋಕ್ಷ
（mōkṣa）
馬拉雅拉姆語മോക്ഷം
（mōkṣaṁ）
馬拉地語मोक्ष
（moksh）
尼泊爾मोक्ष
（moksh）
奧迪亞ମୋକ୍ଷ
（mokṣa）
旁遮普ਮੋਕਸ਼
（mōkaśa）
泰米爾語வீடுபேறு
（vīdupēru）
泰盧固語మోక్షము
（mokshamu）
印度教術語的詞彙表
描述解放的靈魂在Moksha.

Moksha（/ˈmoʊkʃə/；梵文：मोक्ष，mokṣa）， 也被稱為Vimoksha，Vimukti和mukti，[1]是一個術語印度教，佛教，Ja那教和錫克教用於各種形式的解放，啟蒙，解放和釋放。[2]在它的蘇格蘭學和末世學感官，它是指從saṃsāra，死亡的循環和重生.[3]在它的認識論和心理感官，Moksha是免於無知的自由：自我實現，自我實現和自我知識。[4]

在印度傳統中Moksha是一個中心概念[5]以及人類生命的最大目標；其他三個目標是法（良性，適當，道德生活），阿莎（物質繁榮，收入安全，生活方式）和卡瑪（愉悅，性感，情感成就）。[6]一起，這四個概念被稱為puruṣārtha在印度教中。[7]

在印度宗教的一些學校中，Moksha被認為等同於和與其他術語互換使用Vimoksha，Vimukti，Kaivalya，阿達瓦爾加，mukti，Nihsreyasa和涅rv.[8]但是，諸如Moksha和涅rv印度教，佛教和Ja那教的各個流派之間的不同和卑鄙的國家。[9]“涅rv”一詞在佛教中更為普遍，[10]儘管Moksha在印度教中更為普遍。[11]

詞源

Moksha是從根來得出的muc，這意味著釋放，放手，釋放，解放。[12]

定義和含義

的定義和含義Moksha印度宗教的各個學校之間有所不同。[13]Moksha意味著自由，解放；學校的不同之處以及如何有所不同。[14]Moksha也是一個概念，意味著從重生或saṃsāra.[3]可以在地球上進行這種解放（可以實現jivanmukti）， 或者末世學（Karmamukti，[3]Videhamukti）。一些印度傳統強調了世界內部的具體，道德行動的解放。這種解放是認識論轉變使人們能夠看到無知霧背後的真理和現實。[Web 1]

Moksha不僅被定義為沒有痛苦和從束縛釋放到saṃsāra。印度教的各種學校也將概念解釋為Paripurna-Brahmanubhava（與婆羅門，一個至高的自我），一種知識，和平與幸福的狀態。[15]例如，Vivekachudamani - 一本古老的書Moksha，解釋了通往道路的眾多冥想步驟之一Moksha， 作為：

जनीतिकुलकुल
नदोष。。
देशतिवति
बममवमसिव。。 २५४。

除了種姓，信條，家庭或血統之外，
沒有名稱和形式的東西，超出了功績和範圍，
超出空間，時間和感官對象，
你就是那個，上帝本人。冥想自己。||第254節||

- Vivekachudamani，公元8世紀[16]

末世學意義

Moksha是與saṃsāra（生育救生週期）。三星起源於公元前第一千年的宗教運動。[Web 1]這些運動，例如佛教，Ja那教和印度教中的新學校，將人類的生活視為反復重生過程的束縛。這種重複重生和生命的束縛，每種生命受到傷害，疾病和衰老，被視為痛苦的循環。通過從這個週期中釋放，痛苦參與此週期也結束了。此版本稱為Moksha，涅rv，Kaivalya，mukti以及各種印度宗教傳統的其他術語。[17]渴望從痛苦和苦難中釋放的渴望似乎是努力爭取Moksha的根源，通常認為Moksha是另一個單詞的現實，只能在生命的盡頭而不是在期間實現。[18]然而，也有一個觀念認為，在生活中可以以一種啟蒙的狀態（稱為吉萬·穆克蒂）來實現莫克沙，儘管這仍然依賴於獲得Moksha的個人和精神努力。[18]

末世學想法在印度教中進化。[19]在最早的吠陀文學中，天堂和地獄就足夠了蘇格蘭學好奇心。隨著時間的流逝，古老的學者觀察到，人們過著他們過的賢惠或犯罪生活的質量，並開始質疑每個人的差異如何puṇya（優點，善行）或pāp（犯罪，罪）作為人類影響了他們的來世。[20]這個問題導致了一個來世的概念，該人與他們的功績或局面成比例地呆在天堂或地獄，然後回到地球並重生，循環無限期地持續。重生的想法最終融入了saṃsāra，或移民 - 一個人的資產負債表業力確定一個人的重生。以及這個想法saṃsāra，古老的學者發展了Moksha，作為一個釋放一個人的州saṃsāra循環。Moksha這些古老的印度教文獻中以末世論意義釋放，建議範·布坦寧，[21]來自自我知識和最高靈魂一體的意識。

認識論和心理感覺

學者提供了有關含義的各種解釋Moksha在認識論和心理意義上。例如，德意志看到Moksha作為先驗意識，自由，自由和“將整個宇宙視為自我”的完美狀態。[22]

Moksha在印度教中，建議Klaus Klostermaier，[23]暗示著迄今為止束縛的能力的無所作為，消除了無限制生活的障礙，使一個人在完全的意義上更真正地成為一個人。該概念假設人類的創造力，同情和理解的潛力被阻止和封閉。Moksha不僅僅是從痛苦的生命生命週期中解放（三星）；Vedantic School將其分為兩者：jivanmukti（這一生中的解放）和Videhamukti（死後解放）。[24]Moksha在這一生中包括心理解放adhyasa（恐懼困擾一個人的生命）和阿維迪亞（無知或任何不是真正知識的事物）。[23]

作為完美狀態

Gajendra Moksha（如圖）是一個像徵性的故事Vaishnavism。大象高詹德拉（Gajendra）進入一個湖泊，鱷魚（Huhu）抓住他的腿並成為他的痛苦。儘管他痛苦痛苦，但Gajendra不斷記得毘濕奴（Vishnu），後者隨後解放了他。Gajendra象徵性地代表人類，Huhu代表罪，湖是Saṃsāra。

許多印度教學校丹尼爾·英格爾斯（Daniel Ingalls），[14]看Moksha作為完美的狀態。這個概念被視為自然目標法.Moksha在印度教的史詩和古代文學中，可以通過實踐所必需的技術來實現法。自律是通往法，Moksha是自律，它是如此完美，以至於它變得無意識，第二天性。法因此是一種手段Moksha.[25]

這Samkhya例如，印度教學校表明，通往Moksha是要放大一個人薩特瓦姆.[26][27]放大一個人薩特瓦姆，必須在一個人的地方發展自己薩特瓦姆成為一個人的本能。因此，許多印度教學校都理解法和Moksha作為人生旅程的兩個點，這是一個旅程胃是紀律和自我訓練。[27]隨著時間的流逝，這些關於Moksha受到挑戰。

Nagarjuna的挑戰

法和Moksha，建議Nagarjuna在第二世紀，不能成為同一旅程的目標。[28]他指出了我們生活的世界之間的差異，以及在概念中隱含的自由Moksha。他們是如此不同法和Moksha不能在智力上相關。法需要世俗的思想，Moksha是一種不誠實的理解，一種幸福的狀態。Nagarjuna問道：“世俗的思想過程如何導致非凡的理解？”[28]卡爾·波特（Karl Potter）將這一挑戰的答案解釋為上下文和框架之一，即從一個框架中受到限制的思維過程中更廣泛的理解原則的出現。[29]

阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）的挑戰

阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）在公元8世紀，就像納加朱納（Nagarjuna）一樣，研究了世界之間的差異Moksha，一種自由狀態和釋放的希望。[30]與Nagarjuna不同，Shankara認為兩者之間的特徵。一個人生活在世界上需要行動和思想。他認為，沒有我們的世界，沒有Vyavahara（行動和多數）。世界是互連的，一個對像在另一個對像上起作用，輸入轉換為輸出，變化是連續的，無處不在。Moksha，建議尚卡拉，[23]是一個最終的完美，幸福的狀態，那裡沒有變化，沒有多個國家。它必須是一種排除行動的思想和意識狀態。[30]他問：“我們如何實現人類的前三個目標的以動作為導向的技術（卡瑪，阿莎和法）對於實現最後一個目標很有用Moksha？”

學者[31]提出Shankara對概念的挑戰Moksha與之相似Plotinus反對這諾斯替人，一個重要的區別：[30]Plotinus指責諾斯替教徒交換以人為中心為中心集美德與以神性為中心追求救贖；Shankara挑戰了Moksha暗示交換以人類為中心的美德（法）具有不需要價值的幸福狀態。Shankara繼續暗示，以人為中心的美德就足夠了。

Vaisnavas的挑戰

Vaishnavism， 中的一個巴克提印度教的學校致力於敬拜上帝，唱著他的名字，塗抹了他的形像或偶像，並有許多小學生。Vaishnavas（Vaishnavism的追隨者）建議法和Moksha不能是兩個不同或順序的目標或生活狀態。[32]相反，他們認為應該不斷牢記上帝同時實現法和Moksha，因此不斷地，一個人就會感覺到一個人沒有上帝的慈愛存在。這所學校強調了對上帝的愛與崇拜是通往“莫克沙”（救贖和釋放）的道路，而不是工作和知識。他們的重點成為神聖的美德，而不是以人類為中心的美德。丹尼爾·英格爾斯（Daniel Ingalls）[32]關於Vaishnavas在Moksha與基督教在救贖方面的立場和Vaishnavism相似，就像學校對法，業力和Moksha通過Thibaut的作品，主導了印度教的最初印象和殖民時代的文學，馬克斯·穆勒和別的。

歷史

概念Moksha在古代印度文學中出現的比法。首次出現在古代梵文和早期奧義書中的原始概念是粘液酸鹽，這意味著釋放或釋放。它是中間和後來的奧義書，例如Svetasvatara和梅特里，一個單詞Moksha出現並開始成為一個重要的概念。[14][33]

這Katha Upanishad，[34]一個最早的劇本大約2500年，是最早的關於saṃsāra和Moksha。在第三部分中閻王，死亡之王解釋什麼原因saṃsāra以及導致解放的原因。[35]Naciketa詢問：是什麼引起悲傷？Yama解釋了痛苦和saṃsāra既不使用智力，也不是自我檢查的生活，從而毫無意義地生活的生活，這都不是心靈和感官都受到一個人的指導atma（靈魂，自我）。[36][37]解放來自以內在純潔，機敏的思想生活的生活，由佛（原因，智力），實現至尊自我（purusha）誰住在所有生物中。Kathaka Upanishad斷言知識解放，知識就是自由。[38][39]Kathaka Upanishad還解釋了瑜伽在人身解放中的作用，Moksha.

這Svetasvatara Upanishad這是一個以卡薩卡·奧義書（Kathaka upanishad）為基礎的中期奧義書（Upanishad）撰寫的，始於諸如人類為什麼出生的問題，宇宙背後的主要原因是什麼，是什麼導致生活中的喜悅和悲傷？[40]然後，它研究了當時存在的各種理論，這些理論涉及薩拉拉，並從束縛中釋放。Svetasvatara聲稱[41]束縛是由於無知，幻覺或妄想而產生的；拯救來自知識。至高無上的人是每個存在，他是原始的原因，他是永恆的律法，他是一切的本質，他是自然的，他不是一個獨立的實體。解放出現在那些至高無上的人身上是普遍的精神和原則，就像他們知道黃油存在於牛奶中一樣。Svetasvatara聲稱，這種認識來自自我知識和自律。這種知識和認識是從移民移民中解放的，這是奧義書的最終目標。[42]

印度教的知識，學習和創造藝術女神，薩拉斯瓦蒂有時會與天鵝一起描繪，這是精神完美，解放和莫克沙的象徵。[43]薩拉斯瓦蒂（Sarasvati）和天鵝（Swan）的象徵意義是知識和莫克莎（Moksha）在一起。

從中奧義書中時代開始，Moksha - 或等效術語，例如mukti和Kaivalya - 是許多人的主要主題奧義書。例如，Sarasvati Rahasya Upanishad，是Upanishad的幾個巴克提學校印度教的始於向女神薩拉斯瓦蒂（Sarasvati）祈禱。她是印度知識，學習和創造藝術的女神。[43]她的名字是“ sara”的複合詞[44]和“ sva”，[45]意思是“自我的本質”。祈禱經文之後，奧義書詢問了自由與解放的秘密（Mukti）。薩拉斯瓦蒂（Sarasvati）在奧義書中的答復是：

正是通過我，創造者本人獲得了解放知識，
我是，意識，幸福，永恆的自由：未滅絕，無限，無休止。
我的完美意識閃耀著您的世界，就像弄髒的鏡子里美麗的面孔一樣，
看到這種反思，我希望自己，一個個體的靈魂，好像我可以是有限的！

有限的靈魂，無限的女神 - 這些是錯誤的概念，
在那些不熟悉真理的人的心中
沒有空間，我充滿愛心的奉獻者存在於您的自我與我的自我之間，
知道這一點，你是自由的。這是秘密智慧。

- Sarasvati Rahasya Upanishad，由Linda Johnsen翻譯[46]

概念的演變

概念Moksha， 根據丹尼爾·英格爾斯（Daniel Ingalls），[14]代表了印度吠陀生活和來世思想中的眾多擴展之一。在吠陀經中，有三個階段生命：學生獎學，家庭職業和退休。在奧義書時代，印度教將其擴大到包括人生的第四階段：完全遺棄。在吠陀文學中，有三種經驗：醒來，夢想和深度睡眠。奧義書時代將其擴展到Turiyam - 深度睡眠的舞台。吠陀經提出了人類的三個目標：卡瑪，阿莎和法。在這些時代，奧義書時代添加了Moksha.[14]

接受Moksha在某些學校印度哲學很慢。這些拒絕認識Moksha幾個世紀以來，考慮到它無關緊要。[14]例如，Mimamsa學校否認Moksha到公元8世紀，直到一個名為Mimamsa學者的到來庫馬里拉.[47]代替Moksha，米馬薩（Mimamsa）印度教學院認為天堂的概念足以回答以下問題：死後世界以外的地方是什麼。隨著時間的流逝，印度教的其他學校接受了Moksha概念並隨著時間的流逝進行完善。[14]

目前尚不清楚samsara和Moksha是在古代印度開發的。帕特里克·奧利維爾（Patrick Olivelle）提出這些想法可能起源於公元前第一千年的新宗教運動。[Web 1]mukti和Moksha想法，建議J. A. B. Van Buitenen，[21]在印度教中，似乎可以追溯到瑜伽士，長發，他們選擇生活在社會邊緣，賦予自我引起的陶醉和狂喜狀態，可能被古代印度社會接受為醫學男人和“薩杜斯”。[14]Moksha對於這些早期的概念開發人員而言，是放棄了既定秩序，而不是支持無政府狀態，而是支持自我實現，以實現這個世界的釋放。[48]

Mokṣha是一個關鍵概念瑜伽，它是這種生活中“覺醒”，解放和自由的狀態。[49]

在其歷史發展中，Moksha以三種形式出現：吠陀，瑜伽和巴克提。在吠陀時期，Moksha是儀式。[21]據稱Mokṣa是由諸如之前的正確完成的儀式所造成的阿格尼 - 火神。這些儀式的意義是繁殖和背誦吠陀經中描述的宇宙創造事件。在不同層面上的知識描述 - Adhilokam，阿氮魚，Adhiyajnam，adhyatmam - 幫助個人超越了Moksa。知識是手段，其應用的儀式。到奧薩迪奇中期至後期，重點轉移到了知識上，儀式活動被認為與實現無關緊要Moksha.[50]瑜伽Moksha[21][51]用個人發展和冥想代替了吠陀儀式，並將最終知識的層次結構創造為Moksha。瑜伽Moksha在許多其他印度教學校也接受了原則，儘管有差異。例如，阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）在他的書中Moksha建議：

अयतितःतितः| | |
ननन| | | ||१३ ||

通過反思，推理和教師的指示，真理是已知的，
不是通過洗禮，不是通過捐款，也不是通過進行數百場呼吸控制練習。||第13節||

- Vivekachudamani，公元8世紀[52]

巴克提Moksha創造了第三條歷史道路，儀式和冥想的自我發展都不是這種方式，而是受到對上帝的不斷愛和沈思的啟發，隨著時間的流逝，這會導致與上帝的完美結合。[21]一些巴克提學校在神成為手段和結局的地方發展了他們的想法Moksha; Bhakti的果實是Bhakti本身。[53]在印度宗教傳統的歷史中，其他想法和途徑Moksha除了這三個之外，隨著時間的推移出現。[54]

同義詞

話Moksha，涅rvana（尼巴​​納） 和Kaivalya有時是同義詞，[55]因為他們都指的是使一個人擺脫悲傷和苦難的全部原因的國家。[56][57]但是，在現代文學中，這些概念在不同的宗教中具有不同的前提。[9]涅rv是佛教中常見的一個概念，伴隨著所有經驗豐富的現像都是不是自我;儘管Moksha，在許多印度教學校中，一個普遍的概念是接受自我（靈魂），實現解放知識，與婆羅門的一體意識，所有人的存在和理解整個宇宙是自我。[58][59]涅rv以下前提是沒有自我，Moksha另一方面，首先是一切都是自我的前提。涅rv的狀態沒有意識，但是一切都是統一的意識Moksha.[58]

Kaivalya，類似於Moksha，而不是涅rv，在一些印度教學校（例如瑜伽學校）中發現。Kaivalya是實現ALOOFNESS的實現，可以解放對一個人的自我的知識，並從混亂的思想和認知設備中解脫出來。例如，Patanjali的瑜伽經建議：

तस，
| | | |

在解散Avidya（無知）之後，
拆除與物質世界的交流，
這是通往Kaivalyam的道路。

- 瑜伽經（Sadhana Pada），2：24-25[60]

涅rv和Moksha在所有傳統上，代表一個人的真實本質，命名為purusha或Atman，或指向涅rv，但以截然不同的方式進行了描述。賈亞蒂爾克（Jayatilleke）指出，一些學者斷言，佛教的必要性與婆羅門在印度教中，其他學者的觀點，他不同意。[61]佛教拒絕婆羅門，關於靈魂（Atman）的形而上學思想也被佛教拒絕，而這些思想對於Moksha在印度教中。[62]在佛教中，必殺技正在“吹出”或“滅絕”。[63]在印度教中Moksha是“與婆羅門的身份或一體性”。[59]實現阿納塔（Anatman）對佛教必殺技至關重要。[64][65][66]實現阿特曼（atta）對印度教至關重要Moksha.[65][67][68]

印度教

不同印度教學校的古代文學有時會使用不同的短語Moksha。例如，Keval Jnana或者Kaivalya（“絕對狀態”），阿達瓦爾加，Nihsreyasa，paramapada，婆羅門，婆羅門和Brahmi Sthiti。現代文學還與佛教術語互換一起使用Moksha印度教。[57][58]這些想法之間存在區別，如本文其他地方所述，但它們都是蘇格蘭學各種印度宗教傳統的概念。

印度教的六個主要東正教學校有一場歷史性的辯論，並且不同意是否是否同意Moksha可以在這一生，或者只有在今生之後才能實現。[69]108個Upanishads中的許多人討論了其他事情Moksha。這些討論表明，印度教學校之間的差異，缺乏共識，其中一些試圖將各種學校之間的對比觀點混為一談。[70]例如，邁特拉阿納·奧義書（Maitrayana upanishad）認為，自由和拯救出生的自由和拯救都不來自韋丹塔學校的學說（對自己的自我作為至高無上的靈魂的知識），也不來自samkhya學校的學說（purusha的區別是從沒有的東西來看），但從吠陀研究中，觀察Svadharma（個人職責），堅持asramas（人生階段）。[71]

印度教哲學的六個主要東正教學校提供了以下觀點Moksha，每個人出於自己的原因：Nyaya，Vaisesika和Mimamsa的印度教學校考慮Moksha僅在死後儘可能。[69][72]Samkhya和瑜伽學校考慮Moksha在這一生中盡可能。在Vedanta學校，Advaita子學校得出結論Moksha在這一生可能是可能的[69]而Dvaita，Visistadvaita，Vedanta傳統的Shuddhadvait Subschools認為這一點Moksha是一個連續的事件，是對上帝的熱愛的幫助，從今生到驗屍。除了這六所東正教學校之外，一些印度教傳統的異教徒學校，例如卡瓦卡（Carvaka），否認有靈魂或生命之後Moksha.[73]

Sāmkhya，瑜伽和Mokṣha

sāmkhya和宗教思想的瑜伽系統都是Mokshaśāstras，建議Knut Jacobsen，它們是救贖和釋放的系統。[74]Sāmkhya是一種解釋體系，主要是關於世界的理論。瑜伽既是理論，又是一種實踐。瑜伽在古代印度獲得了廣泛的接受，其思想和實踐成為印度教許多宗教學校的一部分，其中包括與薩姆赫亞（Sāmkhya）截然不同的宗教學校。瑜伽的八肢可以解釋為解放的一種方式（Moksha）。[74][75]

在《薩姆赫亞文學》中，解放通常被稱為Kaivalya。在這所學校，Kaivalya是指實現purusa，意識的原則，獨立於思想和身體，與眾不同Prakrti。像許多印度教學校一樣Vidyā或者jñāna，作為救贖的必要條件，Moksha.[74][76]然後將瑜伽的目的視為去除狂熱 - 也就是說，關於一個自我和宇宙的無知或誤導或錯誤的知識。它試圖結束普通的反思意識（Cittavrtti Nirodhah）更深入，更純潔和整體意識（AsamprājñātaSamādhi）。[75][77]瑜伽，追求Moksha，鼓勵實踐（Abhyāsa）分離（Vairāgya），隨著時間的流逝，這會導致深度集中（薩馬迪）。支隊意味著退出外部世界和心靈平靜，而實踐則意味著隨著時間的推移努力。瑜伽學校稱這種步驟為導致薩馬迪（SamādhiKaivalya.[74][76]

Jñāna marga
Jñāna瑜伽
Bhakti marga
巴克提瑜伽
Rāja yoga
拉賈·瑪格（RājaMarga）
印度教的四個靈性途徑中有三個。每條路徑都建議一種不同的方式Moksha.

瑜伽，或瑪格（意思是“道路”或“路徑”），在印度教中被廣泛分為四種精神方法。[78]第一個Mārga是Jñāna瑜伽，知識的方式。第二個麥加是巴克提瑜伽，愛上帝的奉獻方式。第三麥爾加是業力瑜伽，工作方式。第四麥爾加是拉賈瑜伽，沉思和冥想的方式。這些瑪格加人是印度教不同學校的一部分，它們的定義和方法Moksha.[79]例如，Advaita Vedanta學校依靠JñānaYoga的教義Moksha.[80]這瑪格根據一些印度教學校的說法，S不必導致所有形式的Moksha。例如，Ekasarana佛法否認SayujyaMukti的形式，上帝完全吸收的地方吉瓦與之相關的甜蜜和幸福巴克提.Madhavadeva開始納姆戈沙通過宣布他對不喜歡的奉獻者的欽佩mukti.[81]

Vedanta和Mokṣha

主要文章：韋丹塔

韋丹塔印度教學校的三個主要小學 - Advaita Vedanta，Vishistadvaita和DVAITA - 每個人都對Moksha.

印度教的吠陀大教堂暗示了邁克的第一步始於mumuksutva，這就是解放的願望。[23]這採取了關於自我的問題的形式，什麼是真實的，為什麼事物或事件使我們感到高興或造成痛苦，等等。索賠有助於解放知識的渴望阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）Advaita Vedanta，[82]大師（老師），研究歷史知識和維維卡（批判性思考）。香卡拉（Shankara）警告說，上師和歷史知識可能會扭曲，因此必須質疑傳統和歷史假設Moksha。那些走上路的人Moksha（Samnyasin），建議Klaus Klostermaier，是典型的自由人，不渴望世俗生活中的任何事物，因此既不由其他人主導。[23]

Vivekachudamani從字面上看，這意味著“歧視性推理的皇冠珠寶”，是一本專門介紹韋丹塔哲學上的莫克薩的書。它解釋了什麼行為和追求導致Moksha，以及哪些行動和假設阻礙Moksha。根據Vivekachudamani的說法，這四個基本條件在開始之前Moksha包括（1）維維卡（歧視，批判推理）永恆的原則與短暫的世界之間；（2）維拉加（冷漠，缺乏渴望）對物質獎勵；（3）薩馬（心靈的平靜）和（4）達馬（自我克制，節制）。[83]這Brahmasutrabhasya添加了以下四個要求，以下是：Uparati（缺乏偏見，嘲笑），titiksa（耐力，耐心），Sraddha（信仰）和samadhana（意圖，承諾）。[80]

這Advaita傳統考慮Moksha可以通過刪除來實現阿維迪亞（無知）。Moksha被視為幻覺和知識的最終版本（Anubhava）自己的基本性質Satcitananda.[84][注1]Advaita認為沒有存在/非存在區別阿特曼，婆羅門， 和Paramatman。婆羅門的知識導致Moksha，[88]婆羅門被描述為所有事物的起源和終點，而存在的一切之後的普遍原則，即存在的意識和所有人的意識。[89]Advaita Vedanta強調jnana瑜伽作為實現的手段Moksha.[80]Bliss聲稱這所學校是知識的果實（Vidya）和工作（業力）。[90]

這DVAITA（二元論）傳統定義Moksha作為與上帝的愛，永恆的結合，並被認為是生存的最高完美。Dvaita學校建議每個靈魂都以不同的方式遇到解放。[91]二元主義學校（例如Vaishnava）將上帝視為愛的對象，例如，一個人格化的一神教觀念濕婆，毘濕奴或者阿迪沙克提。通過沉浸在上帝的愛中業力脫落，一個人的幻想腐爛，真理生活。敬拜者和崇拜者都逐漸失去了他們虛幻的分離感，只有一個超出所有名字的人仍然存在。這是對印度教的二元主義學校的救贖。Dvaita Vedanta強調巴克提瑜伽作為實現的手段Moksha.[92]

這Vishistadvaita傳統，由Ramanuja，定義Avidya和Moksha與Advaita傳統不同。對於Ramanuja來說，Avidya是對自我的關注，而Vidya是對愛神的關注。Vishistadvaita學校認為，其他印度教學校在個人中產生了一種錯誤的代理感，這使個人認為自己是潛在的或自我實現的上帝。這樣的想法，聲稱Ramanuja，對唯物主義，享樂主義和自我崇拜的衰敗。個人忘記了伊什瓦拉（上帝）。穆克蒂（Mukti）到維希斯塔維塔（Vishistadvaita）學校，從這種阿維迪亞（Avidya）釋放，直覺和與上帝永恆的結合。[93]

Mokṣha今生

在薩姆赫亞（Samkhya），瑜伽和韋丹塔（Vedantajivanmukti，經歷過這種狀態的個人被稱為jivanmukta（自我實現的人）。[94]數十個Upanishads，包括中奧義書中時期的那些，提及或描述解放狀態，jivanmukti.[95][96]一些對比jivanmukti和Videhamukti（Moksha死後來自三星）。[97]Jivanmukti是一種改變個人的性質，屬性和行為的狀態，聲稱這些古老的印度教哲學文本。例如，根據Naradaparivrajaka Upanishad的說法，解放的個體顯示諸如：[98]

  • 他不被不尊重和忍受殘酷的言語所困擾，無論他人如何對待他，都對他人尊重。
  • 當一個憤怒的人面對時，他不會回來憤怒，而是用柔和的言語回答。
  • 即使受到酷刑，他也會說並信任真理。
  • 他不渴望祝福或期待他人的讚美。
  • 他從不傷害或傷害任何生命或生命（阿希姆薩），他的意圖是所有眾生的福利。[99]
  • 他和別人的面前一樣孤獨。
  • 他對一個碗，在一棵樹腳下穿著破爛長袍的腳下，就像他在Mithuna（Mendicant），Grama（村莊）和Nagara（城市）時一樣。
  • 他不在乎或不在乎或戴ṣikha（出於宗教原因，頭部頭上的頭髮簇），也不關心他的身體。對他來說，知識是錫卡，知識是聖線，僅知識才是至高無上的。外表和儀式對他來說並不重要，只有知識很重要。
  • 對他來說，沒有召喚神靈，沒有咒語，非咒語，沒有sp褻，對神，女神或祖先的崇拜，沒有其他知識。
  • 他謙虛，高度敏感，清晰，穩定，直截了當，富有同情心，耐心，冷漠，勇敢，用甜美的話語說話。

當jivanmukta死亡時，他就會實現paramukti並成為paramukta。Jivanmukta在活著和死後（即成為Paramukta之後）時體驗了啟蒙和解放，而Videhmukta僅在死後才能經歷啟蒙和解放。

達達·巴格萬（Dada Bhagwan）已經透露：

首先Moksha的階段是您對問題和苦難的中立感。在Moksha的第一階段，人們對任何世俗的不幸感到冷漠。即使在世俗的不幸中，人們仍然不受影響。在他人或外部因素施加的痛苦中，您會經曆三摩地（無痛苦，體驗自己幸福的狀態）。那是Moksha的第一階段。Moksha的第二階段，永久的Moksha，在死亡後獲得。Moksha的第一階段應該在這里和現在！

巴厘島印度教中的莫克（Mokṣa）

巴厘島印度教融合了Moksha作為五個塔特瓦斯。其他四個是：婆羅門（一個至尊神的頭，不要與婆羅門混淆），atma（靈魂或精神），業力（行動和互惠，因果關係），三星（重生原則，輪迴）。Moksha在巴厘島印度教的信仰中，是與神的團結的可能性。有時被稱為Nirwana。[100][101]

佛教

主要文章：涅rv和重生（佛教）

在佛教“ moksha”一詞並不常見，但同等詞是Vimutti， “發布”。在Suttas中提到了兩種釋放形式，即ceto-vimutti，“拯救思想”，並且Panna-Vimutti，“通過智慧拯救”（洞察力）。ceto-vimutti與Dhyana的實踐有關，而Panna-Vimutti與洞察力的發展有關。根據戈姆布里奇（Gombrichdhyana不足以最終解放。[102]

隨著釋放，涅rv（pali：nibbana），“吹牛”，“淬火”或“被撲滅”的激情和自我觀看之火。[103][104]這是一個“永恆的狀態”，不再有變得.[105]

涅rv結束杜卡和在六個領域的重生薩拉（佛教）.[106][筆記2]這是四個貴族真理佛教學說，在Theravada佛教中起著至關重要的作用。[111][112]涅rv的佛教文本以與其他印度宗教相似的方式描述為完全解放，啟蒙，最高幸福，幸福，幸福，無所畏懼，自由，無杜卡，永久性，不依賴的起源，不可依賴，難以形容。[113][114]它也被描述為以“空虛”為標誌的釋放狀態和實現非自我.[115][116][117]彼得·哈維（Peter Harvey）指出，這樣的描述是由學者爭奪的，因為佛教中的涅rv詞最終被描述為“停止意識（吹牛），但不存在的狀態”，而“似乎不可能想像什麼意識無籠罩。任何對像都會像“”。[118][106]

Ja那教

主要文章：Moksha（Ja那教）

在Ja那教，Moksha和涅rv是一個又一個。[57][119]吉安娜（Jaina）文字有時使用該術語凱瓦利亞，稱解放的靈魂為凱瓦林.[120]與所有印度宗教一樣Moksha是Ja那教的最終精神目標。它定義Moksha作為所有業力的精神釋放。[120]

Ja那教是一個Sramanic相信形而上的永久性自我或靈魂經常被稱為吉瓦。吉安娜（Jaina）認為，這個靈魂是死亡時從一個人轉移到另一個人的東西。這Moksa當靈魂時，達到了狀態（阿特曼）從死亡和重生的周期中解放出來（saṃsāra），在頂點處，是無所不知的，永恆地留在那裡，被稱為Siddha.[121]在Ja那教中，人們認為這是一個超出啟蒙和道德完美的階段，保羅·鄧達斯（Paul Dundas），因為他們可以執行諸如教學之類的身體和心理活動，而無需導致重生的業力。[120]

吉安娜的傳統認為存在Abhavya（無能力）或一類無法獲得的靈魂Moksha（解放）。[122][120]這Abhavya在有意且令人震驚的邪惡行為之後進入靈魂狀態，[123]但是吉安娜的文字也有條件地應用Abhavya那些屬於競爭的古代印度傳統的人的條件ājīvika.[120]男性被認為最接近Moksha，有可能實現解放，特別是通過苦行。女性獲得的能力Moksha在歷史上一直在辯論，與Ja那教的子傳統不同意。在裡面DigambaraJa那教的傳統，婦女必須過著道德的生活，並獲得業力的優點才能重生為男人，因為只有男性才能實現精神解放。[124][125]相反，Śvētāmbara傳統認為女性也可以達到Moksha就像男人一樣。[125][126][127]

根據Ja那教，可以通過三首珠寶的道路來實現靈魂和解放的淨化：[128][129][130]Samyakdarśana（正確的觀點），意思是信仰，接受靈魂真理（吉瓦）；[131]Samyak Jnana（正確的知識），意思是毫無疑問的知識塔特瓦斯；[132]和Samyak Charitra（正確的行為），意味著與五個誓言一致的行為。[132]Ja那教的文字經常添加Samyak Tap（正確的禁慾主義）作為第四首明珠，強調對苦行習俗的信念是解放的手段（Moksha）。[133]這四首珠寶被稱為Moksha Marg.[129]根據Ja那教的文字，解放的純靈魂（Siddha）到達宇宙峰會（西達希拉（Siddhashila））並住在永恆的幸福中。[134]

錫克教

這錫克教mukti的概念（Gurmukhi：ਮੁਕਤੀ）與其他印度宗教相似，是指精神解放。[135]錫克教被描述為打破重生週期的狀態。[135]根據錫克教，辛哈（Singha）通過“上帝的恩典”獲得了穆克蒂（Mukti）。[136]根據古魯·格蘭特·薩希布（Guru Granth Sahib），對上帝的奉獻被認為比對的渴望更重要mukti.[136]

我既不想要世俗的力量也不希望解放。我什麼都不想見主。
梵，濕婆， 這Siddhas，沉默的聖賢和英德拉 - 我只尋求主和主人的達山的祝福。
主人啊，我無助地來到你的門。我精疲力盡 - 我尋求聖徒的庇護所。
說納納克，我遇到了我誘人的主神。我的頭腦冷卻和舒緩 - 它充滿了歡樂。

- 古魯·格蘭特·薩希布（Guru Granth Sahib），P534[136][137]

錫克教建議Naam Simran作為通往Mukti的方式，正在冥想和重複納姆（上帝的名字）。[135][136]

也可以看看

筆記

  1. ^描述包括三個梵文字Sat-Chit-Ananda：
    • 坐著（現在的分詞）; [梵語根作為，”成為”]：“真相”，“絕對存在”，[網絡2]“美德與真理的明顯力量”。[85]坐著描述了一種純潔而永恆的本質，永遠不會改變。[網絡2]
    • 引用चित（名詞）：“意識”，[網絡2]“真正的意識”，[86]“成為意識”，[87]“理解”，[87]“理解”。[87]
    • ānanda（名詞）：“幸福”，[網絡2]“真幸福”，“幸福”，[Web 3]“喜悅”，[Web 3]“喜”，[Web 3]“樂趣”[Web 3]
  2. ^結束重生：
    *格雷厄姆·哈維（Graham Harvey）：“第三個貴族真理是涅rv式。住在三星。這意味著重生的終結”[107]
    * Spiro：“正如我所說的那樣，佛教信息不僅僅是一種心理信息，即慾望是遭受痛苦的原因，因為不滿意的慾望會產生挫敗感。它確實包含了這樣的信息，可以確定；但更重要的是，它是末世論的信息。慾望是造成痛苦的原因，因為慾望是重生的原因；慾望的滅絕導致從痛苦中解脫出來，因為它信號從重生之輪釋放。”[108]
    *約翰·J·馬克蘭斯基（John J. Makransky）：“第三個貴族真理，停止（Nirodha）或涅rv，代表了佛教實踐在Abhidharma傳統中的最終目標：該州擺脫了創造Samsara的條件。涅rv是當完成瑜伽之路完成後達到的最終和最終狀態。它代表了來自三星的救贖，正是因為它被理解為從薩姆薩里克斯的原因和條件鏈中完全自由的狀態，即，正是因為它沒有條件（Asamskrta）。”[109]
    *沃爾波拉·拉胡拉它，與之分離。[...]'放棄和破壞這五個依戀的渴望：杜卡。[...]'停止連續性並成為（Bhavanirodha）是尼布巴納（Nibbana）。'”[110]

參考

引用

  1. ^"Soka Gakkai佛教詞典，Vimoksha"。存檔原本的2014年2月22日。檢索2月17日2014.
  2. ^約翰·鮑克（John Bowker），《牛津世界宗教詞典》，牛津大學出版社，ISBN978-0192139658，p。 650
  3. ^一個bcSharma 2000，p。 113。
  4. ^看：
    • E. Deutsch，《 Advaita Vedanta的自我》，羅伊·佩雷特（Roy Perrett）（編輯），印度哲學：形而上學，第3卷，ISBN0-8153-3608-X，泰勒和弗朗西斯，第343-360頁；
    • T. Chatterjee（2003），《印度哲學知識與自由》，ISBN978-0739106921，第89-102頁；Quote-“ Moksa表示自由”；“ Moksa建立在Atmajnana上，這是對自我的知識。”；
    • 豪爾赫·費雷爾（Jorge Ferrer），《超人知識》，《超個人知識：探索意識的地平線》（編輯：Hart等），ISBN978-0791446157，紐約州立大學出版社，第10章
  5. ^約翰·湯默（John Tomer，2002），《人類福祉：基於整體和普通職能的新方法》，《社會經濟評論》，60（1），第23-45頁；Quote-“印度教徒的最終目標是自我解放或自我實現（Moksha）。”
  6. ^看：
    • A. Sharma（1982），《puruṣārthas：密歇根州立大學印度教學的研究》，ISBN9789993624318，第9-12頁；參見Numen的Frank Whaling評論，第1卷。31，1（7月，1984年），第140-142頁；
    • A. Sharma（1999），Puruṣārthas：印度教的公理探索，《宗教倫理雜誌》，第1卷。27，第2號（夏季，1999年），第223-256頁；
    • 克里斯·巴特利（Chris Bartley）（2001），亞洲哲學百科全書，編輯：奧利弗·李曼（Oliver Learman），ISBN0-415-17281-0，Routledge，有關Purushartha的文章，第443頁；
    • 印度卡瑪·沙斯特拉學會（1925），Vatsyayana的Kama Sutra，多倫多大學檔案館，第8頁
  7. ^看：
    • 加文·弗林（Gavin Flood）（1996），《普拉薩斯》的含義和背景朱利葉斯·利普納（Julius Lipner）（編輯） - 我們渴望的果實，ISBN978-1896209302，第11-21頁；
    • Karl H. Potter（2002），《印度哲學的預設》，Motilal Banarsidass，ISBN978-8120807792，第1-29頁
  8. ^佛教的索卡·加卡（Soka Gakkai）詞典：“ vimoksha [解脫]”（skt。; jpn。Gedatsu）。解放，釋放或解放。梵語詞Vimukti，Mukti和Moksha也有相同的含義。Vimoksha手段從塵世，妄想，痛苦和移民的紐帶中釋放出來。儘管佛教闡明了各種解放或啟蒙的階段，但至高無上的解放是涅磐樂隊（90年代樂隊），這是一種完美的安靜，自由和拯救的狀態。看Soka Gakkai佛教詞典，Vimoksha存檔2014年2月22日在Wayback Machine
  9. ^一個b看：
    • Loy，David（1982），《佛教和Advaita Vedanta的啟蒙：Nirvana和Moksha是否相同？，國際哲學季刊，23（1），第65-74頁；
    • T. Chatterjea（2003），《印度哲學知識與自由》，ISBN978-0739106921，第89頁；Quote-“在不同的哲學系統中，Moksa以不同的名稱出現，例如Apavarga，Nihsreyasa，Nirvana，Kaivalya，Mukti等。這些概念在詳細彼此不同。”
  10. ^彼得·哈維（Peter Harvey）（2013），《佛教入門：教義，歷史和實踐》，ISBN978-0521859424，劍橋大學出版社
  11. ^Knut Jacobsen，《印度教研究連續伴侶》（編輯：傑西卡·弗雷澤（Jessica Frazier）），ISBN978-0-8264-9966-0，第74-83頁
  12. ^“ Moksha |源自梵語單詞muc（“ to free”）”.英國百科全書。檢索5月13日2021.
  13. ^M. Hiriyanna（2000），印度哲學的要點，ISBN978-8120813304，第50-52頁
  14. ^一個bcdefghDaniel H. H. Ingalls，Dharma和Moksha，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 7月，1957年），第41-48頁
  15. ^看：
    • S. R. Bhatt（1976），《 Moksha的概念》 - 分析，哲學與現象學研究，第1卷。36，第4號（1976年6月），第564-570頁；
    • 短信。Chari（1994），Vaiṣṇavism：其哲學，神學和宗教紀律，ISBN978-8120810983，第二版，Motilal Banarsidass，pp 122-123
    • 大衛·懷特（David White）（1960年），《莫克薩》（Moksa）作為價值和經驗，東方哲學，第1卷。9，第3/4號（1959年10月至1960年1月），第145-161頁
  16. ^Vivekachudamani的許多經文在“ Tat TVam ASI”短語上闡述了上面的經文。有關其他經文和翻譯，請參閱：
    • 約翰·理查茲（Translator），Vivekachudamani，ISBN978-0979726743（2011版）;
    • Madhavananda的Vivekachudamani的翻譯喜馬拉雅系列43發表； 1921年；
  17. ^R.C.Mishra，Moksha和印度教世界觀，心理學與發展中的社會，卷。 25，第1期，pp 23，27
  18. ^一個bMishra，R.C（2013）。Moksha和印度世界觀。印度新德里：聖人出版物。pp。21–42。
  19. ^N. Ross Reat（1990），印度心理學的起源，ISBN0-89581-924-4，亞洲人文科學出版社，第2章
  20. ^看：
    • Simon Brodbeck（2011），梵文史詩：傑西卡·弗雷澤（Jessica Frazier）（編輯）的拉瑪雅那（Ramayana），摩ab婆羅多（Mahabharata）和哈里瓦姆薩（Harivamsa） - 印度教研究的連續伴侶，ISBN978-0-8264-9966-0，pp 83-100
    • J. A. B. Van Buitenen，Dharma和Moksa，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 1957年7月），第33-40頁
  21. ^一個bcdeJ. A. B. Van Buitenen，Dharma和Moksa，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 1957年7月），第33-40頁
  22. ^E. Deutsch，《 Advaita Vedanta的自我》，羅伊·佩雷特（Roy Perrett）（編輯），印度哲學：形而上學，第3卷，ISBN0-8153-3608-X，泰勒和弗朗西斯，第343-360頁
  23. ^一個bcdeKlaus Klostermaier，Mokṣa和批判理論，East and Westry哲學，第1卷。35，第1號（1985年1月），第61-71頁
  24. ^看：
    • M.vonBrück（1986），《模仿或識別》，《印度神學研究》，第1卷。23，第2期，第95-105頁
    • Klaus Klostermaier，Mokṣa和批判理論，East and Westry哲學，第1卷。35，第1號（1985年1月），第61-71頁
  25. ^看：
    • Karl Potter，Dharma和Mokṣa，從對話的角度來看，East and West，第1卷。8，第1/2號（4月 - 7月，1958年），第49-63頁
    • Daniel H. H. Ingalls，Dharma和Moksha，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 7月，1957年），第41-48頁
  26. ^一個人的三個素質或習慣之一；Sattvam代表精神純度；Sattvic人聲稱Samkhya學校是那些將世界的福利視為精神原則的人。參見引用的Ingalls參考。
  27. ^一個bDaniel H. H. Ingalls，Dharma和Moksha，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 7月，1957年），第45-46頁
  28. ^一個bDaniel H. H. Ingalls，Dharma和Moksha，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 7月，1957年），第46頁
  29. ^Karl Potter，Dharma和Mokṣa，從對話的角度來看，East and West，第1卷。8，第1/2號（4月 - 7月，1958年），第49-63頁
  30. ^一個bcDaniel H. H. Ingalls，Dharma和Moksha，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 7月，1957年），第47頁
  31. ^看：
    • Daniel H. H. Ingalls，Dharma和Moksha，East和West的哲學，第1卷。7，第1/2號（4月 - 1957年7月），第41-48頁
    • R Sinari（1982），《情節主義人類疏遠》和《尚卡拉·韋丹塔》，《新粉刺和印度思想》，編輯：R.B。Harris，R.B。Harris，Albany，NY，NY，PP 243-255
    • R.K.Tripathi（1982），Advaita Vedanta和Neoplatonism，載於“ Neoplatonism and Indian Thought”，編輯：R.B. Harris，R.B. Harris，紐約州奧爾巴尼，紐約，第237頁；另請參閱第294-297頁，阿爾伯特·沃爾特斯（Albert Wolters）
  32. ^一個bDaniel H. H. Ingalls，“ Dharma and Moksha”，東方哲學，卷。7，第1/2號（4月 - 7月，1957年），第48頁
  33. ^看：
    • Klaus Klostermaier（1985），Mokṣa和批判理論，East and west哲學，35（1），第61-71頁
    • Roeser，R.W。（2005），《印度印度印度的沉思心理學觀點，關於動機，自我和發展的心理觀點》，M.L。Maehr＆S。Karabenick（編輯），《動機與成就的進步》，第14卷：宗教和動機。Elsevier，第297-345頁
  34. ^有時稱為Katha Upanishad-例如，納基拉蘭達的馬克斯·穆勒（Max Muller）
  35. ^保羅·德森，Veda的六十個Upanishads，第1卷，ISBN978-0842616454，第269-290頁
  36. ^[a]阿特曼，牛津詞典，牛津大學出版社（2012年），引用：“ 1.個人的真實自我； 2.一個人的靈魂”；
    [b]約翰·鮑克（John Bowker）（2000），《牛津世界宗教詞典》，牛津大學出版社，ISBN978-0192800947，請參閱Atman的條目；
    [C]WJ Johnson（2009），牛津大學出版社印度教詞典，ISBN978-0198610250，請參閱Atman（self）的條目。
  37. ^[a]David Lorenzen（2004），《印度教世界》（編輯：Sushil Mittal和Gene Thursby），Routledge，ISBN0-415215277，第208-209頁，引用：“另一方面，Advaita和Nirguni運動強調了一種室內神秘主義，在這種神秘主義中，奉獻者試圖發現個人靈魂的身份（Atman）與存在（婆羅門）的普遍理由或在自己內部找到上帝”。
    [b]理查德·金（Richard King（1995），早期的Advaita Vedanta和佛教，紐約州立大學出版社，ISBN978-0791425138，第64頁，引用：“阿特曼是人類的最內在的本質或靈魂，婆羅門作為宇宙的最內在的本質和支持。與婆羅門的阿特曼”。
    [C]乍得·邁斯特（Chad Meister，2010年），《牛津宗教多樣性手冊》，牛津大學出版社，ISBN978-0195340136，第63頁;引用：“即使佛教明確拒絕了印度教的思想阿特曼（靈魂）和婆羅門，印度教將Sakyamuni佛像視為毘濕奴的十個化身之一。”
  38. ^保羅·杜森（Paul Deussen），六十六十，吠陀，第1卷，ISBN978-0842616454，第283-289頁
  39. ^S. Nikhilananda，多佛出版物的主要Upanishads，ISBN978-0486427171，第63-84頁
  40. ^保羅·杜森（Paul Deussen），六十六十，吠陀，第1卷，ISBN978-0842616454，pp 301-326
  41. ^保羅·杜森（Paul Deussen），六十六十，吠陀，第1卷，ISBN978-0842616454，pp 316，319-325
  42. ^保羅·杜森（Paul Deussen），六十六十，吠陀，第1卷，ISBN978-0842616454，pp 305-306，322-325
  43. ^一個b看：
    • 約翰·鮑克（John Bowker）（1998），《想像上帝》，系列編輯：讓·霍爾姆（Jean Holm），布盧姆斯伯里學術學院，ISBN978-1855671010，第99-101頁；
    • 理查德·列維頓（Richard Leviton）（2011），Hierophantic Landscapes，ISBN978-1462054145，第543頁
  44. ^सार梵文英語詞典，德國
  45. ^सस梵文英語詞典，德國
  46. ^琳達·約翰森（Linda Johnsen，2002），《活著的女神：恢復宇宙之母的傳統》，ISBN978-0936663289，第51-52頁；對於梵文原始，請參見：सवतीवतीSarasvatirahasya
  47. ^看：
    • M. Hiriyanna（1952），完美之後的追求，Kavyalaya出版社，第23-33頁
    • 約翰·塔伯（John Taber），《庫瑪里拉哲學的意義》，羅伊·佩雷特（Ed） - 價值理論，第5卷，ISBN978-0815336129pp。113-161
    • Okita，K。（2008），Mīmāṃsā和Vedānta：互動與連續性，《印度研究雜誌》，1（1-2），第155-156頁
  48. ^戳。Van Buitenen，Roy Perrett（編輯） - 價值理論，第5卷，ISBN0-8153-3612-8，泰勒和弗朗西斯，第25-32頁
  49. ^看：
    • Mircea Eliade（1958年，轉載：2009），瑜伽：永生與自由，普林斯頓大學出版社，ISBN978-0691142036，第33-34頁；
    • 莎拉·斯特勞斯（Sarah Strauss）（2005），定位瑜伽，伯格/牛津國際，ISBN1-85973-739-0，pp 15
  50. ^Angelika Malinar（2011），在傑西卡·弗雷澤（Jessica Frazier）（ed。），布盧姆斯伯里（Bloomsbury）的印度研究伴侶，ISBN978-1-4725-1151-5，第4章
  51. ^Knut Jacobson，傑西卡·弗雷澤（Jessica Frazier）（編輯），印度教研究的連續伴侶，ISBN978-0-8264-9966-0，pp 74-82
  52. ^看：
    • 約翰·理查茲（Translator），Vivekachudamani，ISBN978-0979726743（2011版）;
    • Madhavananda的Vivekachudamani的翻譯喜馬拉雅系列43發表； 1921年；
  53. ^Klaus Klostermaier（1986），北印度Vaishnavas的當代觀念，羅納德·諾伊費爾特（編輯） - 業力和重生郵政經典發展，ISBN978-0873959902，紐約州立大學出版社，第5章
  54. ^D. Datta（1888），Moksha或Vedántic版本，《英國皇家亞洲學會雜誌》，《新系列》，第1卷。20，第4號（1888年10月），第513-539頁
  55. ^例如，Adsyatma Upanishad使用了所有三個單詞Nirvana，Kaivalya和Moksha（第12、16、69、70節）；K.N.Aiyar（翻譯1914），30個小型Upanishads，多倫多大學羅巴特圖書館檔案館，加拿大，第55-60頁
  56. ^夏爾馬（A. Sharma），《穆雷（Murray）詩歌中的卡瓦利亞ISBN978-8176257091，第18章，第187頁
  57. ^一個bcJaini，Padmanabh（2000）。收集了有關吉安娜研究的論文。德里：Motilal Banarsidass Publ。ISBN 81-208-1691-9.：“ Moksa和Nirvana是Ja那教的代名詞”。第168頁
  58. ^一個bc大衛·洛伊（David Loy，1982），《佛教和advaita vedanta的啟蒙：涅rv和莫克沙是否相同？，國際哲學季刊，23（1），第65-74頁
  59. ^一個b[a]Brian Morris（2006）。宗教與人類學：批判性介紹。劍橋大學出版社。 p。 51。ISBN 978-0-521-85241-8.
    [b]Gadjin M. Nagao（1991年1月）。Madhyamika和Yogacara：大海亞哲學的研究。紐約州立大學出版社。pp。177–180。ISBN 978-1-4384-1406-5.
    [C]Brian Morris（2015）。人類學，生態學和無政府主義：Brian Morris讀者。下午按。 p。 74。ISBN 978-1-60486-093-1.
  60. ^梵語版本：Sadasivendra Sarasvati（1912），瑜伽經;對於英語版本：查爾斯·約翰斯頓（Charles Johnston）（1912），Yogasutrasofpata00pataPatanjali的瑜伽Sutra；有關次要同行評審的消息來源，請參見：杰弗裡·戈爾德（Jeffrey Gold），柏拉圖（Plato），《瑜伽》，《東方哲學》，第1卷。46，第1號（1996年1月），第17-32頁；A. Sharma，《 Kaivalya的實現》，在澳大利亞文學中的探索中，ISBN978-8176257091，第18章
  61. ^K.N. Jayatilleke（2009）。佛教思想的方面：收集的論文。佛教出版協會。 p。 96。ISBN 978-955-24-0335-4.
  62. ^K.N. Jayatilleke（2009）。佛教思想的方面：收集的論文。佛教出版協會。第96–97頁。ISBN 978-955-24-0335-4.
  63. ^K.N. Jayatilleke（2009）。佛教思想的方面：收集的論文。佛教出版協會。 p。 90。ISBN 978-955-24-0335-4.
  64. ^馬丁·索斯沃爾德（Martin Southwold）（1983）。生活中的佛教：宗教的人類學研究和僧伽羅的佛教實踐。曼徹斯特大學出版社。 pp。209–210。ISBN 978-0-7190-0971-6.
  65. ^一個b蘇·漢密爾頓（Sue Hamilton）（2000）。早期佛教：一種新方法：情人的第一。 Routledge。第19-20頁。ISBN 978-0-7007-1280-9.
  66. ^彼得·哈維（Peter Harvey）（2015）。史蒂文·伊曼紐爾（Steven M. Emmanuel）（編輯）。佛教哲學的同伴。約翰·威利（John Wiley＆Sons）。 p。 36。ISBN 978-1-119-14466-3.
  67. ^康斯坦斯·瓊斯；詹姆斯·瑞安（James D. Ryan）（2006）。印度教百科全書。 Infobase。 pp。392，292。ISBN 978-0-8160-7564-5.
  68. ^陽;Jing Lei；Guofang li;等。（2010）。亞洲教育手冊：文化觀點。 Routledge。 p。 466。ISBN 978-1-136-72129-8.
  69. ^一個bcA. Sharma（2000），古典印度教徒思想：介紹，牛津大學出版社，ISBN978-0195644418，第117頁
  70. ^保羅·德森，Veda的六十個Upanishads，第1卷，ISBN978-81-208-1468-4
  71. ^保羅·杜森（Paul Deussen），六十六十，吠陀，第1卷，ISBN978-81-208-1468-4，第342頁
  72. ^注意：每所學校的含義不同Moksha。例如，Mimamsa學校考慮Moksha作為釋放斯瓦爾加（天堂），它不承認三星；而尼亞亞學校認為Moksha與Samsara及其釋放相關；看：Jaimini的Purva-Mimamsa Sutra，翻譯：M.L。Sandal（1923），第二章，Pada I和第六章，Pada I通過VIII；另請參見Klaus Klostermaier，《印度教調查》，第三版，ISBN978-0-7914-7082-4，第26章
  73. ^看：
    • Miller，A。T.（2013），《印度哲學概論：現實，知識和自由的觀點》的評論，《宗教》，第43（1）期，119-123。
    • Snell，M。M.（1894）。印度教與基督教的接觸點。iv。救恩。聖經世界，4（2），第98-113頁
  74. ^一個bcdKnut Jacobson，傑西卡·弗雷澤（Jessica Frazier）（編輯），印度教研究的連續伴侶，ISBN978-0-8264-9966-0
  75. ^一個bKnut Jacobsen（2011），傑西卡·弗雷澤（Jessica Frazier）ISBN978-1-4725-1151-5，第74-82頁
  76. ^一個b杰弗裡·戈爾（Jeffrey Gold），柏拉圖（Plato46，第1號（1996年1月），第20-27頁
  77. ^R. Sinari，《通向Moksa的道路》，在Murty等人中。（編輯） - 自由，進步與社會，ISBN81-208-0262-4，pp 45-60
  78. ^看：
    • 約翰·洛奇菲爾德（John Lochtefeld）（2002），《印度教百科全書》，羅森出版社，紐約，ISBN0-8239-2287-1，請參見有關Bhaktimārga，Jnanamārga，Karmamārga的文章；
    • Bhagwad Gita（《天體之歌》），第2章：56-57，12，13：1-28
    • Feuerstein，Georg（2003），《瑜伽的更深層面：理論與實踐》，Shambhala，ISBN1-57062-935-8;
    • D. Bhawuk（2011），《靈性與文化心理學》，安東尼·馬塞拉（Anthony Marsella）（系列編輯），國際和文化心理學，紐約，紐約，紐約，ISBN978-1-4419-8109-7，第93-140頁
  79. ^H. Negendra（2008），INT瑜伽雜誌，7月1日，1（2），第43-44頁
  80. ^一個bcEliot Deutsch，Advaita Vedanta：哲學重建，夏威夷大學出版社，ISBN978-0824802714，第104-106頁
  81. ^（Sarma 1966，第41-42頁）
  82. ^Shankara，Sarva Vedanta Siddhantasara 230-239
  83. ^D. Datta（1888），Moksha或VedánticRelease，《英國皇家亞洲學會雜誌》，《新系列》，第1卷。20，第4號（1888年10月），第516頁
  84. ^Brodd，Jeffrey（2003）。世界宗教。明尼蘇達州威諾納：聖瑪麗出版社。ISBN 978-0-88489-725-5.
  85. ^Sugirtharajah 2003，p。 115。
  86. ^“坐著 - 塞特 - 阿南達永恆的知識和幸福，kala物質時間，形式”.iskcon慾望樹| IDT。 2010年3月8日。檢索11月3日2020.
  87. ^一個bc“梵語詞典，碎片"。存檔原本的2013年5月10日。檢索1月3日2019.
  88. ^Anantanand Rambachan，聖經的局限性：Vivekananda對吠陀經的重新詮釋夏威夷大學出版社，1994年，第124-125頁
  89. ^卡爾·波特（Karl Potter，2008），《印度哲學百科全書：advaitavedāntato》至Śaṃkara及其學生，第3卷，德里：Motilal Banarsidass，pp 210-215
  90. ^卡爾·波特（Karl Potter，2008），《印度哲學百科全書：advaitavedāntato》到Śaṃkara及其學生，第3卷，德里：Motilal Banarsidass，pp 213
  91. ^貝蒂，斯塔福德。“ Dvaita，Advaita和Viśiṣṭadvaita：Mokṣa的對比觀點。”亞洲哲學20.2（2010）：215-224。學術搜索精英。網絡。2012年9月24日。
  92. ^N.S.S.拉曼（Raman，2009年），《巴克提哲學文學中的倫理》，《 R. Prasad》 - 對古典印度道德哲學的歷史發展研究，ISBN978-8180695957，第19章
  93. ^阿巴·辛格（Abha Singh，2001年10月），拉馬努賈的社會哲學：現代相關性，印度哲學季刊，卷。 28，第4號，第491-498頁
  94. ^看：
    • Andrew Fort and Patricia Mumme（1996），《印度教思想的生活解放》，ISBN978-0-7914-2706-4;
    • 諾曼·托馬斯（Norman E. Thomas）（1988年4月），《生命解放：印度解放哲學》，《疾病學》，第16卷，第2卷，第149-160頁
  95. ^參見Muktika Upanishad，Varaha Upanishad，Adhyatma Upanishad，Sandilya Upanishad，Tejobindu Upanishad， ETC。;在K.N. Aiyar（翻譯1914），30個小型Upanishads，多倫多大學羅巴特圖書館檔案館，加拿大
  96. ^保羅·德森，奧義書的哲學，由A.S.翻譯Geden（1906），T＆T Clark，愛丁堡
  97. ^保羅·迪森（Paul Deussen），六十六十，吠陀，第1和2卷，ISBN978-81-208-1467-7
  98. ^請參閱：K.N。 Aiyar（翻譯1914），30個小型Upanishads，多倫多大學羅巴特圖書館檔案館，加拿大，第140-147頁
    • S. Nikhilananda（1958），印度教：聖靈解放的含義，哈珀，ISBN978-0911206265，第53-79頁；
    • 安德魯·福特（Andrew Fort）（1998），紐約州立大學出版社的吉萬穆克蒂（Jivanmukti）ISBN0-7914-3904-6
  99. ^另請參閱Sandilya Upanishad，以了解Ahimsa和其他美德；Quote：“”;Aiyar將其翻譯成：他實踐Ahimsa-通過他的身體，演講或他的腦海中的任何時候，任何生物都沒有傷害或傷害任何生物；K.N.Aiyar（翻譯1914），30個小型Upanishads，多倫多大學羅巴特圖書館檔案館，加拿大，第173-174頁
  100. ^巴厘島印度教徒的拼寫與印度印度教徒略有不同。印度的塔特瓦（Tattva）在印度的涅rv納瓦納（Nirvana）拼寫為塔特瓦
  101. ^Anna Nettheim（2011），塔特瓦是世界的話：巴厘島的敘事和創造性的轉型，博士論文，澳大利亞新南威爾士大學
  102. ^戈姆布里奇，佛教的條件創世紀，第四章：“洞察力如何”
  103. ^史蒂文·柯林斯（Steven Collins）（2010）。涅rv：概念，圖像，敘事。劍橋大學出版社。pp。63–64，33–34，47–50，74–75，106。ISBN 978-0-521-88198-2.
  104. ^戈姆布里奇，“佛陀的想法”
  105. ^史蒂文·柯林斯（Steven Collins）（2010）。涅rv：概念，圖像，敘事。劍橋大學出版社。 p。 31。ISBN 978-0-521-88198-2.，引用：“這種一般計劃仍然是後來的印度教，Ja那教和佛教的基礎。永恆的救贖，使用基督教的術語，並不是沒有終點的世界；我們已經把它稱為Samsara，是Rebirth和Reedeath的世界，：這是問題，而不是解決方案。最終目標是永恆的狀態Moksha，或者作為佛教徒似乎是第一個稱之為的人，涅rv。”
  106. ^一個bRupert Gethin（1998）。佛教的基礎。牛津大學出版社。 pp。74–84。ISBN 978-0-19-160671-7.
  107. ^Harvey 2016.
  108. ^Spiro 1982，p。 42。
  109. ^Makransky 1997，p。 27-28。
  110. ^Rahula 2007.
  111. ^Harvey 2013，第73–76頁。
  112. ^傑伊·加菲爾德（Jay L. Garfield）；威廉·埃德格拉斯（William Edelglass）（2011）。牛津世界哲學手冊。牛津大學出版社。 pp。206–208。ISBN 978-0-19-532899-8.
  113. ^史蒂文·柯林斯（Steven Collins）（1998）。涅rv和其他佛教徒。劍橋大學出版社。pp。191–233。ISBN 978-0-521-57054-1.
  114. ^彼得·哈維（Peter Harvey）（2013）。無私的思想：早期佛教中的個性，意識和涅磐。 Routledge。 pp。198–226。ISBN 978-1-136-78336-4.
  115. ^Mun-Keat Choong（1999）。早期佛教中空虛的概念。 motilal banarsidass。 pp。21–22。ISBN 978-81-208-1649-7.
  116. ^Gananath Obeyesekere（2012）。覺醒的人：有遠見的經驗現象學。哥倫比亞大學出版社。pp。145–146。ISBN 978-0-231-15362-1.
  117. ^愛德華·康茲（Edward Conze）（2012）。佛教：它的本質和發展。導遊。 pp。125–137。ISBN 978-0-486-17023-7.
  118. ^Harvey 2013，第75–76頁。
  119. ^Michael Carrithers，Caroline Humphrey（1991）聽眾的集會：社會上的Ja那教劍橋大學出版社。ISBN0521365058：“涅rv：解放的同義詞，發行，莫克薩。”第297頁
  120. ^一個bcde保羅·鄧達斯（Paul Dundas）（2003）。j來。 Routledge。 pp。104–105。ISBN 978-0415266055.
  121. ^Padmanabh Jaini 1980，第222–223頁。
  122. ^Padmanabh Jaini 1980，p。 226。
  123. ^Padmanabh Jaini 1980，p。 225。
  124. ^Jeffery D Long（2013）。Ja那教：介紹。 i.b.tauris。 pp。36–37。ISBN 978-0-85773-656-7.
  125. ^一個b格雷厄姆·哈維（Graham Harvey）（2016）。宗教重點：傳統和當代實踐的新方法。 Routledge。第182-183頁。ISBN 978-1-134-93690-8.
  126. ^保羅·鄧達斯（Paul Dundas）（2003）。j來。 Routledge。第55-59頁。ISBN 978-0415266055.
  127. ^Padmanabh S. Jaini（2000）。收集了有關吉安娜研究的論文。 motilal banarsidass。 p。 169。ISBN 978-81-208-1691-6.
  128. ^Vijay K. Jain 2011，p。 6。
  129. ^一個bCort 2001a，第6-7頁。
  130. ^FOHR 2015，第9–10、37頁。
  131. ^Jaini 1998，第141-147頁。
  132. ^一個bJaini 1998，第148、200頁。
  133. ^Cort 2001a，p。 7。
  134. ^S.A. Jain 1992，p。 282–283。
  135. ^一個bcGeoff Teece（2004），錫克教：宗教重點，ISBN978-1-58340-469-0，第17頁
  136. ^一個bcdHS Singha（2009），錫克教：完整的介紹，hemkunt Press，ISBN978-8170102458，第53-54頁
  137. ^古魯·格蘭特·薩希布（Guru Granth Sahib）P534，2.3.29

來源

網絡來源

  1. ^一個bc帕特里克·奧利維爾（Patrick Olivelle）（2012），百科全書大不列顛，Moksha（印度宗教）
  2. ^一個bcdMaharishi的教學，“ satcitananda”一詞的含義（sat chit ananda）
  3. ^一個bcd“梵語梵語詞典，阿南達"。存檔原本的2017年7月1日。檢索3月20日2013.

來源

  • Sharma，Arvind（2000），古典印度教徒思想：介紹， 牛津大學出版社