美國原住民

美洲原住民

截至2020年人口普查，在50個州，華盛頓特區和波多黎各的每個縣的土著美國人比例
總人口
美洲印第安人和阿拉斯加本地人（ 2020年人口普查） 一場比賽：註冊3,727,135 結合列出的其他一個或多個種族：5,938,923 總計：9,666,058〜2.9％的美國總人口。
人口重要的地區
主要在美國西部；美國東部也存在小社區
語言
英語 美國原住民語言 (including Navajo , Central Alaskan Yup'ik , Tlingit , Haida , Dakota , Seneca , Lakota , Western Apache , Keres , Cherokee , Choctaw , Creek , Kiowa , Comanche , Osage , Zuni , Pawnee , Shawnee , Winnebago , Ojibwe , Cree , O 'odham ） 西班牙語 本地Pidgin （滅絕） 法語
宗教
主要是基督徒，宗派取決於部落 新教 天主教徒 俄羅斯東正教（主要在阿拉斯加） 傳統的美國原住民宗教，特定部落或樂隊獨有 美國原住民教堂
相關族裔
美洲土著人民 墨西哥土著人民 加拿大的土著人民 南美土著人民 梅蒂斯

美洲原住民，有時被稱為美洲印第安人，第一美國人或土著美國人，是美國的土著人民或其部分地區，例如來自美國連續的美國和阿拉斯加人的美國印第安人。美國人口普查局將美洲原住民定義為“所有是美國及其領土的土著人，包括夏威夷原住民和其他太平洋島民，其數據與美國印第安人和阿拉斯加原住民分開出版”。美國人口普查跟踪來自美洲印第安人和阿拉斯加本地人的數據，分別與夏威夷原住民和其他太平洋島民（包括薩摩亞美國人和夏羅羅斯）一起。

1492年開始的歐洲殖民化是由於新引入的疾病（包括歐洲殖民者的武器疾病和生物戰），戰爭，種族清洗和奴役，因此始於1492年的美洲殖民地。成立後，作為其定居者殖民主義政策的一部分，美國繼續對許多美洲原住民發動戰爭，並對許多美洲原住民進行了屠殺，將其從祖先的土地中撤離，並予以單方面的條約，並歧視政府政策。這些後來專注於20世紀的強迫同化。

創建美國時，建立的美國原住民部落通常被認為是半獨立的國家，因為它們通常生活在與白人定居者分開的社區中。聯邦政府在政府到政府的一級簽署了條約，直到1871年的《印度撥款法》結束了對獨立本地國家的認可，並開始將其視為應有適用聯邦法律的“國內依賴國家”。該法律確實保留了根據條約，包括大量部落主權的權利和特權。因此，許多美國原住民保留仍然獨立於州法律，部落公民對這些保留的行動僅受到部落法院和聯邦法律的約束，通常適用於部落土地，而不是通過豁免，排斥，排斥，排斥，條約，或取代部落或聯邦法律。 1924年的《印度公民法案》授予了美國所有尚未獲得的美國原住民的公民身份。這清空了美國憲法建立的“未徵稅”類別，允許當地人在州和聯邦選舉中投票，並擴大了授予“受管轄權”的人民的第十四條修正案保護。但是，一些州繼續否認美國原住民投票權數十年。第二章通過1968年《民權法》的第七卷，包括《印度民權法》，該法案適用於美國的美國原住民部落，並為美國人權法案提供了許多但不是全部的保證ACT今天出現在《美國法典》第1301至1303節中的第25條中。

自1960年代以來，儘管仍然存在許多當代問題，但美國原住民的自決運動已導致許多美洲原住民的生活變化。如今，美國有超過500萬的美洲原住民，其中78％的人居住在保留外。美國原住民比例最高的州是阿拉斯加，俄克拉荷馬州，新墨西哥州，南達科他州，蒙大拿州和北達科他州。

背景

從15世紀末開始，歐洲人向美洲的遷移導致了數百年來的人口，文化和農業轉移以及新世界和新世界社會之間的調整，這一過程被稱為哥倫比亞交流。由於大多數美國原住民團體以前通過口頭傳統和藝術品保存了歷史，因此歐洲人提供了有關聯繫的第一個書面記載。

民族志學家通常將北美土著人民分為十個地理區域，這些地理區域具有共同的文化特徵，稱為文化區域。一些學者將高原和大盆地地區結合到Intermontane West，一些來自大平原人民的大草原人民，而一些來自東北林地的大湖部落。十個文化領域是：

• 北極，包括Aleut ， Inuit和Yupik Peoples
• 亞北極
• 東北林地
• 東南林地
• 大平原
• 偉大的盆地
• 西北高原
• 西北海岸
• 加利福尼亞
• 西南（ Oasisamerica ）

在第一次接觸時，土著文化與原始工業和主要是基督教移民的文化完全不同。特別是一些東北和西南文化是母系的，並且比歐洲人熟悉的文化更為集體。大多數土著美國部落都將他們的狩獵場和農田視為使用整個部落。當時，歐洲人的文化具有針對土地的個人財產權概念，這些概念是截然不同的。在戰爭期間，既定的美洲原住民與移民歐洲人之間的文化差異以及不同國家之間的瞬息萬變，造成了廣泛的政治緊張局勢，種族暴力和社會破壞。

美洲原住民因與歐洲疾病的接觸而遭受高死亡率，他們尚未獲得免疫力。這些疾病是西班牙和其他歐洲人特有的，並通過直接接觸傳播 - 可能主要是與歐洲探險隊帶來的馴養豬接觸，然後逃脫了。天花流行病被認為導致土著人口的生命損失最大。正如威斯康星大學麥迪遜分校的著名作家兼榮譽教授威廉·M·迪內瓦（William M. Denevan有史以來最大的人口災難。舊世界疾病是主要的殺手。在許多地區，尤其是熱帶低地，人口在接觸後的第一世紀下降了90％或更多。”

估計當今美國哥倫比亞前哥倫比亞前人口的規模差異很大。它們的範圍從威廉·丹尼文（William M. Denevan）的估計為380萬 - 在他的1992年作品中，即1492年的美洲人口 -亨利·杜賓斯（Henry F.由於亨利·杜賓斯（Henry F.多賓斯（Dobyns）最激烈的批評家也許是威斯康星大學非洲文學書目的戴維·亨格（David Henige），他的數字來自《無處不在》（1998年），被人們稱為“人口統計學文學中的地標”。 Henige寫道，Dobyns的作品“懷疑1966年，如今同樣令人懷疑……如果有的話，情況更糟。”

在13個英國殖民地反抗英國並建立了美國之後，喬治·華盛頓總統和戰爭部長亨利·諾克斯（Henry Knox）想到了“文明”美洲原住民的想法，為他們作為美國公民的同化做準備。同化（無論是自願的，無論是自願的，還是喬克托，還是被迫），這是由許多連續的美國政府始終保留為政策的。在19世紀，被稱為明顯命運的意識形態成為美國民族主義運動不可或缺的一部分。美國大革命後，歐美人口的向西擴張導致對美洲原住民及其土地，戰爭和緊張局勢的壓力越來越大。 1830年，美國國會通過了《印度撤離法》 ，授權政府將美洲原住民從已建立的州內的家園搬到密西西比河以西的土地，以適應持續的歐洲裔美國人的擴張。這導致了許多部落和殘酷的強迫遊行的種族清洗，這些遊行被稱為眼淚。

當代美洲原住民與美國有獨特的關係，因為他們可能是國家，部落或樂隊的成員，具有主權和條約權利，聯邦印度法律和聯邦印度信託關係是基於的。自1960年代後期以來的文化活動增加了土著人民參與美國政治。這也導致了為年輕一代教授和維護土著語言的擴大努力，並建立更強大的文化基礎設施：美洲原住民建立了獨立的報紙和在線媒體，包括第一民族經驗，包括第一民族經驗，這是美國原住民電視節目頻道；建立的美國原住民研究計劃，部落學校大學，博物館和語言課程。文學在許多流派中都處於美洲印第安人研究的最前沿，而顯著的小說除外，當他們與傳統的口頭部落敘事衝突時，一些美國傳統印第安人會侮辱虛構的敘事。

用來指代美洲原住民的術語有時是有爭議的。美洲原住民所指的方式因地區和世代而有所不同，許多年長的美國原住民自稱為“印第安人”或“美國印第安人”，而年輕的美國原住民通常被認為是“土著”或“原住民”。傳統上，“美洲原住民”一詞不包括夏威夷原住民或某些阿拉斯加人，例如阿勒特，尤普伊克或因紐特人。相比之下，加拿大的土著人民通常被稱為原住民，因紐特人和梅蒂斯（ FNIM ）。

歷史

美洲定居

尚不清楚美洲原住民是如何或何時首次從美洲和當今美國定居的是如何或何時定居的。最受歡迎的理論是，人們從歐亞大陸遷移到整個歐亞大陸，這是一座將西伯利亞與當今阿拉斯加聯繫起來的陸橋，然後在整個美洲向南傳播的幾代人。 2021年在當今新墨西哥州白沙國家公園附近的遺物湖沉積物中化石的人足蹟的發現表明，人類的存在可以追溯到18,000至26，000年前的最後一個冰川最大值（LGM）。這個年齡是基於沉積物中種子的良好約束地層記錄和放射性碳年代。還提出了LGM遷移前的LGM遷移，以解釋據稱是美洲考古遺址的LGM年齡，例如育空地區的藍魚洞穴，以及賓夕法尼亞州的Meadowcroft Rock Shelter 。

遺傳證據表明，至少有三波來自東亞的移民浪潮，第一次發生至少15，000年前。這些遷移可能早在30，000年前就開始了，並持續到大約10，000年前，當時陸橋在目前的冰川間時期開始被海平面上升所淹沒。

2018年11月，聖保羅大學和哈佛大學的科學家發布了一項研究盧齊亞婦女的研究，盧齊亞婦女是一名11,500年曆史的古印度婦女的骨骼，在巴西的一個洞穴中被發現。儘管最初被認為是亞洲移民浪潮的一部分，但DNA和其他證據表明這是不可能的。使用DNA測序，結果表明盧齊亞​​在遺傳上是“完全是美洲印第安人”。

前哥倫比亞時代

哥倫比亞前時代在歐洲對美洲大陸產生重大影響之前，在美洲歷史和史前的所有時期都結合了所有時期，涵蓋了近代早期舊石器時代在上舊石器時代的最初定居時期。從技術上講，雖然克里斯托弗·哥倫布（Christopher Columbus ）1492年到來之前的那個時代，但實際上，該術語通常包括土著文化的歷史，直到他們被征服或受到歐洲人的征服或顯著影響，即使發生了數十年，甚至幾個世紀以後，哥倫布'之後'最初的著陸。

美國原住民的文化通常不包括在高級石器時代文化中為“新石器時代”，這是一個類別，通常僅包括歐亞大陸，非洲和其他地區的文化。所使用的考古時期是在戈登·威利（Gordon Willey）和菲利普·菲利普斯（Philip Phillips ）1958年的《美國考古學》中的書方法與理論中建立的考古時期和文化的分類。他們將美洲的考古記錄分為五個階段。

岩性階段

許多古印度文化都佔領了北美，其中有些在大平原和現代美國和加拿大的大湖區以及西部和西南地區的大湖區。根據許多土著人民的口述歷史，他們一直生活在這個大陸上，因為它們的起源是由廣泛的傳統創造故事描述的。其他部落的故事講述了跨越長長的土地的遷移，而一條被認為是密西西比河的大河。遺傳和語言數據將該大陸的土著人民與古代東北亞人聯繫起來。考古和語言數據使學者能夠發現美洲境內的一些遷移。

德克薩斯州奧斯汀附近的高特遺址的考古證據表明，克洛維斯的人民在當今的德克薩斯州大約16,000-20，000年前定居。在俄勒岡州中南部的佩斯利洞穴中也發現了克洛維斯前培養物的證據，並在佛羅里達州塔拉哈西附近的一個污水坑中發現了肉眼骨骼。更具說服力但同樣有爭議的是，在智利的蒙特佛得角發現了另一個前克洛維斯。

克洛維斯文化是一種大型狩獵文化，主要是通過使用凹槽的長矛點來確定的。這種文化的文物首先在1932年在新墨西哥州的克洛維斯附近發掘。克洛維斯文化在北美和南美部分地區範圍內。培養物是由獨特的clovis點來識別的，斑點的紫羅蘭矛釘，帶有凹槽的長笛，將其插入軸上。克洛維斯材料的日期是通過與動物骨頭和使用碳年代約定方法相關的。最近使用改進的碳約會方法對Clovis材料進行了重新審查，可產生11,050和10,800放射性碳年BP （大約9100至8850 BCE）。

Folsom的傳統的特點是將Folsom點用作殺戮地點已知的彈丸技巧和活動，在那裡發生了屠宰和屠宰野牛。 Folsom工具被拋在公元前9000年至公元前8000年之間。

Na -dené-公元前8000年左右進入北美的人，到達公元前5000年，到達太平洋西北，從那裡遷移到太平洋沿海地區到室內。語言學家，人類學家和考古學家認為，他們的祖先比第一批古印度人晚了一個單獨的遷移到北美。他們沿著太平洋海岸的南部，南加拿大遷移到加拿大的南部，南部，南部到大平原和美國西南部。納 - 丹妮（Na -dené ）是阿薩巴斯加（ Athabascan ）的最早祖先，包括當今和歷史納瓦霍人和阿帕奇（ Apache） 。他們在季節性使用的村莊中建造了大型多戶住宅。人們並不全年居住，而是在夏天狩獵和釣魚，並為冬季收集食物供應。

古時期

自1990年代以來，考古學家在當今的路易斯安那州和佛羅里達州探索並探索了11個中古老的遺址，早期文化在其中建造了多個土方土墩的複合體。他們是狩獵採集者的社會，而不是根據新石器時代革命理論來維持如此大型村莊的長時間，認為有必要的農業學家認為有必要。一個典型的例子是路易斯安那州北部的沃森制動器，其11公里的綜合體的歷史可追溯到公元前3500年，使其成為北美最古老，日期為這種複雜建築的最古老的遺址。它比貧困點大約2，000年。土墩的建設一直持續了500年，直到該地點被放棄了公元前2800年，這可能是由於環境條件的變化所致。

Oshara傳統人們從公元前5,440年至公元460年居住。它們是以新墨西哥州中北部，聖胡安盆地，里奧格蘭德山谷，科羅拉多州南部和猶他州東南部為中心的西南古老傳統的一部分。

貧困點文化是一種晚期古老的考古文化，居住在密西西比河下部及周邊墨西哥灣沿岸地區。在古時期，這種文化從公元前2200年至公元前700年蓬勃發展。從路易斯安那州的貧困點（聯合國教科文組織世界遺產）的主要綜合大樓（100英里（160公里））到密西西比州貝爾佐尼附近的Jaketown遺址，在100多個地點發現了這種文化的證據。

後期

形成性，經典和後經典階段有時被合併為後期的後期，該時期從公元前1000年開始。遺址和文化包括： Adena ， Old Copper ， Oasisamerica ， Woodland ， Fort Ancient ， Hopewell傳統和密西西比州的文化。

北美前哥倫比亞前文化的林地時期是指北美東部大約1000公元前1000年的時間。東部林地文化地區涵蓋了現在在美國東部地區，美國東部地區的加拿大東部，以及墨西哥灣。霍普韋爾（Hopewell）的傳統描述了在美國東北部和中西部的河流從公元前100年到公元500年，在中林地時期，沿著美國中西部和中西部的河流蓬勃發展的文化的共同方面。霍普韋爾的傳統不是一種單一的文化或社會，而是廣泛分散的相關人群。它們通過通用的貿易路線網絡連接。這一時期被認為是一個發育階段，在短時間內沒有任何大規模變化，而是在石材和骨工具，皮革工作，紡織品製造，工俱生產，耕種和庇護所結構中持續開發。

太平洋西北海岸的土著人民都有許多國家和部落的隸屬關係，每個人都有獨特的文化和政治身份，但他們分享了某些信仰，傳統和實踐，例如鮭魚的中心地位作為資源和精神像徵。他們的禮物盛宴Potlatch是一項高度複雜的活動，人們聚集起來以紀念特殊活動。這些事件包括舉起圖騰柱或新任酋長的任命或選舉。該文化最著名的藝術特徵是圖騰桿，其中包括動物和其他角色，以紀念文化信仰，傳說和著名的事件。

密西西比州的文化是一種土丘建設的美國原住民文明考古學家的歷史可追溯至公元800年至公元1600年，在區域上有所不同。它由一系列城市定居點和衛星村（郊區）組成，該村莊由一個鬆散的交易網絡連接在一起，這是最大的城市是卡霍基亞，被認為是主要的宗教中心。文明在現在的中西部，東部和東南部蓬勃發展。

許多前哥倫比亞的社會都是久坐的，例如普韋布洛人民，曼丹，希達薩等人，以及一些建立的大型定居點，甚至是卡霍基亞等現在的伊利諾伊州。易洛魁人的國際聯盟或“長屋的人民”是一個政治上先進的民主社會，一些歷史學家認為，參議院在1988年將這一影響解決了。有爭議的解釋，並認為影響很小，或者不存在，這表明這兩個制度與歐洲政治思想中憲法的充分先例之間存在許多差異。

歐洲探索和殖民

1492年之後，歐洲對美洲的探索和殖民化徹底改變了新世界和新世界的看法。西班牙探險家在佛羅里達州和墨西哥灣沿岸的許多主要聯繫人。

發現學說的使用

在歐洲探索和殖民美洲期間，歐洲人採用了發現學說的使用，該學說涉及一個國家“發現”土地並聲稱該土地的權利。該學說的兩個重要要素與本地土地的主張直接相關。這些要素是基督教和文明。該學說涉及的非基督教人民沒有與基督徒相同的土地權利。由於土著人民不是基督教徒，因此歐洲人將其作為宣布土著土地的權利的理由。歐洲人將土著人民視為“不文明的野蠻人”。因此，文明是發現的關鍵方面。歐洲人相信上帝打算將文明帶入土著人民及其土地。

對本地人群的影響

從16世紀到19世紀，美洲原住民的人口大幅下降。大多數主流學者認為，在各種因素中，流行病（例如天花）是美國原住民人口下降的壓倒性原因，因為他們缺乏對歐洲帶來的新疾病的免疫力。很難估計居住在今天美利堅合眾國的哥倫比亞原住民的數量。估計範圍從720,000（Kroeber 1939）到1500萬（ Dobyns 1983），重新分析估計為565萬（Thornton 1990）。到1800年，當今美國的土著人口已降至約60萬，在1890年代只有25萬美洲原住民。雞肉痘和麻疹，歐洲人在歐洲人中很少致命（在亞洲引入後很長時間），通常對美洲原住民被證明是致命的。在西班牙人到達美洲的100年中，大型疾病流行病在16世紀的美國大部分地區減少了人口。

在許多有記錄的案例中，疾病是故意在美洲原住民中傳播為一種生物戰的一種形式。最著名的例子發生在1763年，當時亨利·布奎特（Henry Bouquet ）（當時擔任皮特堡（ Fort Pitt ）的指揮官）向美洲原住民分發了天花毯子，以圍攻強化。嘗試的有效性尚不清楚。 1837年，克拉克堡的曼丹原住民成為天花流行的受害者。一些學者聲稱他們故意被天花毯子感染。

1634年，耶穌協會的安德魯·懷特（Andrew White）在馬里蘭州建立了一個使命，通過翻譯向那裡的印度部落首領說，這項任務的目的是“將文明和指導擴展到他無知的種族，向他們展示通往天堂的道路”。懷特的日記報導說，到1640年，已經成立了一個名為聖瑪麗的社區，印第安人正在將他們的孩子送到那裡，“在英語中接受教育”。其中包括皮斯卡塔維印度酋長塔亞克（Tayac）的女兒，不僅為印第安人的學校，而且是女孩學校或早期男女同校學校的例子。同樣的記錄報告說，1677年，“人文學科學校是由我們的社會在[馬里蘭州]中心開設的，由兩個父親執導；而當地青年人勤奮地努力學習，取得了良好的進步。馬里蘭州和馬里蘭州和最近成立的學校將兩個男孩派到了聖奧默，他們在爭奪第一堂課​​的榮譽時屈服於少數歐洲人。因此，不是黃金，白銀，單獨的其他產品，而是男人從那裡也聚集了從那裡聚集，將這些地區不公正地稱為凶猛的地區，以更高的美德和耕種狀態。”

在整個17世紀中葉，海狸戰爭一直在易洛魁人與休倫斯，北阿爾岡昆人及其法國盟友之間進行毛皮貿易進行。戰爭期間，易洛魁人摧毀了包括休倫，中立，伊利，薩斯奎漢諾克和肖尼在內的幾個大型部落同盟，並在該地區占主導地位並擴大了他們的領土。

1727年，聖烏爾蘇拉勳章的姐妹在新奧爾良建立了Ursuline Academy ，該學院目前是最古老的女孩和美國最古老的天主教學校。從其基礎開始，它為美國原住民女孩提供了第一堂課，後來將為非裔美國奴隸和有色女性的自由女性提供課程。

在1754年至1763年之間，許多美國原住民部落參與了法國和印度戰爭/七年戰爭。那些參與毛皮貿易的人傾向於與法國部隊對陣英國殖民民兵。英國人建立了較少的盟友，但是有些部落加入了，他們想證明同化和忠誠，以支持條約以保護其領土。當這些條約後來推翻時，他們常常感到失望。部落有自己的目的，利用與歐洲大國的聯盟與傳統的本地敵人作鬥爭。一些忠於英國的易洛魁人，並幫助他們在美國獨立戰爭中戰鬥，向北逃到加拿大。

在1770年代，歐洲探險家到達西海岸之後，天花迅速殺死了至少30％的西北海岸原住民。在接下來的八十至一百年中，天花和其他疾病摧毀了該地區的本地人群。普吉特海灣地區的人口曾經估計高達37,000人，而定居者在19世紀中葉到達了9,000名倖存者。

1780 - 1782年和1837 - 1838年的天花流行病在印第安人平原上帶來了破壞和劇烈人口減少。到1832年，聯邦政府為美洲原住民建立了一項天花疫苗接種計劃（ 1832年的《印度疫苗接種法》）。這是第一個解決美國原住民健康問題的聯邦計劃。

動物介紹

隨著兩個世界的聚會，動物，昆蟲和植物是故意和偶然地偶然地將一種所謂的哥倫比亞交易所帶走的。在16世紀，西班牙人和其他歐洲人將馬匹帶到墨西哥。一些馬逃脫了，開始在野外繁殖並增加其數量。當美洲原住民採用動物的使用時，他們開始以實質性的方式改變文化，尤其是擴大游牧範圍的狩獵範圍。這匹馬重新引入北美對大平原的美國原住民文化產生了深遠的影響。

17世紀

菲利普國王的戰爭

菲利普國王的戰爭，也被稱為Metacom的戰爭或Metacom的叛亂，是當今新英格蘭南部新英格蘭與英國殖民者及其美國原住民盟友的最後一次重大武裝衝突。 （主要在緬因州邊境上）即使在菲利普國王被殺後，直到1678年4月在卡斯科灣簽署了一項條約。

18世紀

自然社會

一些歐洲哲學家認為美國原住民社會是真正的“自然”，並且只有在民間歷史上才知道的黃金時代。

美國革命

在美國革命期間，美國愛國者與英國殖民主義者競爭密西西比河以東的美洲原住民國家。大多數參加與英國鬥爭的美國原住民，既基於他們的貿易關係，又希望美國失敗會導致停頓進一步擴展到美國原住民土地。 Lenape是第一個與新美國政府簽署條約的土著社區。

1779年，沙利文探險隊在對英國和易洛魁人的四個盟國的美國革命戰爭期間進行。喬治·華盛頓（George Washington）下達的命令明確表示他希望消除易洛魁人的威脅：

您被任命為指揮的探險是針對印第安人六國及其同事和擁護者的敵對部落。直接的物體是其定居點的全面破壞和破壞，以及俘虜每個年齡和性別的囚犯。現在必須將他們的農作物毀壞並防止其種植更多。

英國人與美國人在《巴黎條約》（1783年）中與和平，通過該條約，他們將美洲原住民領土割讓給美國，而無需告知或諮詢美洲原住民。

美國

從新英格蘭和新移民到美國的定居者渴望擴大其定居點，在他們新手的地區發展農業和狩獵場，並滿足他們日益增加的土地飢餓。國民政府最初試圖通過條約購買美國原住民土地。定居者不斷違反這些條約。

美國革命後，美國對美洲原住民的政策繼續改變。喬治·華盛頓（George Washington）和亨利·諾克斯（Henry Knox）認為，美洲原住民是平等的，但他們的社會劣等。華盛頓制定了鼓勵“文明”進程的政策。華盛頓為此有六點計劃，其中包括：

1. 對美洲原住民的公正正義
2. 受監管的美洲原住民土地購買
3. 促進商業
4. 促進實驗以文明或改善美國原住民社會
5. 總統授予禮物的權力
6. 懲罰那些侵犯美國原住民權利的人。

在18世紀後期，從華盛頓和諾克斯開始的改革者支持以歐洲方式教育美國原住民兒童和成年人，以“文明”或以其他方式將他們同化為更大的社會（而不是將他們降級為保留）。 1819年的《文明基金法》通過向社會（主要是宗教）提供資金來促進了這一文明政策，這些社會致力於所定義為“美國原住民改善”。

19世紀

在19世紀，加利福尼亞印第安人的人口減少了90％，從19世紀初從超過250,000到200,000，到本世紀末約15,000，主要是由於疾病。流行病席捲了加利福尼亞印度國家，例如1833年的瘧疾流行病。由於西班牙當局迫使加利福尼亞人生活在他們感染幾乎沒有免疫力的疾病的任務中，因此人口下降了。庫克估計，任務的人口減少的15,250或45％是由疾病引起的。兩種麻疹的流行病，一種是1806年，另一種是1828年，造成了許多死亡。死亡率如此之高，以至於任務不斷取決於新的轉換。在加利福尼亞淘金熱期間，許多當地人被加利福尼亞政府資助和組織的民兵部隊以及民兵部隊殺害。一些學者認為，這些民兵的國家融資以及美國政府在加利福尼亞的其他大屠殺中的作用，例如血腥島嶼和Yontoket大屠殺，在每個大屠殺中，最多有400名或更多的土著人被殺，構成了一項運動，構成了一項運動對加利福尼亞州土著人民的種族滅絕。

向西擴展

隨著美國的擴張的繼續，美洲原住民抵制定居者在新國家（以及無組織領土）的幾個地區的侵占，從西北到東南，然後在西方，因為定居者遇到了大平原的美國原住民部落。密西西比河以東是由肖尼（Shawnee）酋長特庫姆塞（Tecumseh）領導的一支內部部隊，在1811年至1812年期間，西北地區的一些參與作戰，被稱為特庫姆塞（Tecumseh ）的戰爭。在1812年的戰爭中，特庫姆西的部隊與英國人結盟。 Tecumseh死後，英國停止了援助上加拿大南部和西部的美洲原住民，美國的擴張幾乎沒有抵抗。東南部的衝突包括溪戰和塞米諾爾戰爭，無論是在印度撤離五個文明部落的大多數成員之前和之後。

在1830年代，總統安德魯·傑克遜（Andrew Jackson）簽署了1830年的《印度撤離法》 ，這項政策將印第安人從其家鄉搬到印度領土，並在周圍地區保留，以開放其土地以供非本地定居點。這導致了眼淚。

1845年7月，紐約報紙編輯約翰·奧·奧沙利文（John L. O'Sullivan）創造了“明顯的命運”一詞，作為支持美國領土擴張的“普羅維登斯設計”。明顯的命運對美洲原住民產生了嚴重的後果，因為美國的大陸擴張是以佔領土地為代價的。征服和征服土著人民的政策的理由是從對所有美洲原住民的刻板印像中作為“無情的印度野蠻人”所構成的（如美國宣布獨立宣言）的理由。薩姆·沃爾夫森（Sam Wolfson）在《衛報》上寫道：“宣言的通過通常被認為是對美國對土著美國人的非人性化態度的封裝。”

1851年的《印度撥款法》通過分配資金將西方部落轉移到保留地上，為現代美國原住民預訂樹立了先例，因為沒有更多的土地可搬遷。

西部平原上的美國原住民國家通過所謂的印度戰爭，在整個19世紀繼續與美國武裝衝突。在此期間，著名的衝突包括達科他戰爭，大蘇戰爭，蛇戰爭，科羅拉多戰爭和德克薩斯 - 印度戰爭。西奧多·羅斯福（Theodore Roosevelt）表達了邊境反印度的情緒，認為印第安人注定要在白人文明的壓力下消失，並在1886年的演講中說：

我不太認為唯一的好印第安人是死去的印第安人，但我相信十分之九，而且我不想太仔細地詢問第十個案例。

印度戰爭期間的最後一個也是最著名的事件之一是1890年受傷的膝蓋大屠殺。在此之前，美國政府繼續佔領拉科塔土地。在南達科他州受傷的膝蓋的北拉科他州保留地上進行的幽靈舞蹈儀式導緻美國陸軍企圖制服了拉科塔。舞蹈是由北部的精神領袖沃沃卡（Wovoka）建立的宗教運動的一部分，該運動講述了彌賽亞返回以緩解美洲原住民的苦難，並保證，如果他們將過上正義的生活並正確地表演幽靈舞蹈，歐洲裔美國人，殖民者會消失，野牛會返回，生命和死者將在伊甸園世界中團聚。 12月29日在受傷的膝蓋，槍聲爆發，美國士兵殺死了多達300名印第安人，主要是老男人，女人和兒童。

大屠殺幾天后，作者弗蘭克·鮑姆（L. Frank Baum）寫道：

先驅以前曾宣布，我們唯一的安全取決於印第安人的全部滅絕。為了保護我們的文明，我們有更好的選擇，犯了幾個世紀的歷史，然後再犯一個錯誤，並從地球上擦除了這些未馴服和未馴服的生物。

美國內戰

在美國內戰期間，美洲原住民在聯盟和同盟軍隊中服役。例如，在戰爭爆發時，切諾基的少數派黨效忠了同盟國，而最初是多數政黨去了北方。美洲原住民戰鬥知道，如果他們最終在內戰的失敗方面，他們可能會危害他們的獨立性，獨特的文化和祖先土地。在內戰期間，有28,693名美洲原住民在聯盟和同盟軍隊中服役，參加了豌豆嶺，第二馬納薩斯，安提塔姆，安提塔姆，斯特西塞爾尼亞，冷港，以及對彼得斯堡的聯邦襲擊。一些美洲原住民部落，例如小溪和喬克托，是奴隸主，發現了與同盟的政治和經濟共同點。喬克托擁有2,000多個奴隸。

拆除和預訂

在19世紀，美國不斷的向西擴張逐漸迫使大量美洲原住民在武力上幾乎總是不情願地向西重置。鑑於1785年的霍普韋爾條約，美洲原住民認為這一強迫搬遷是非法的。在美國國會總統的安德魯·傑克遜（ Andrew Jackson）的領導下，通過了1830年的《印度撤職法》 ，該法案授權總統授權將條約交換，以將密西西比河以東的美國原住民土地交換為登陸河以西。

由於這項印度罷免政策，多達100,000名美洲原住民搬到了西方。從理論上講，搬遷應該是自願的，許多美洲原住民確實留在東方。實際上，給美國原住民領導人施加了巨大壓力，要求籤署撤離條約。最嚴重的違規行為是淚水的踪跡，是傑克遜總統將切諾基人撤離印度領土。 1864年，美國政府強迫9,000名納瓦霍人（ Navajos）送往博斯克·雷東多（Bosque Redondo）的一個拘留營，在武裝警衛的領導下，納瓦霍（Navaajo）和梅斯卡羅·阿帕奇（Mescalero Apacher）的男人，婦女和兒童在未來4年中死於飢餓和疾病。 1868年，被實習的納瓦霍被允許返回其祖先的家園。

美洲原住民和美國國籍

1817年，切諾基成為美國公民公認的第一批美國原住民。根據1817年切諾基條約的第8條，“以其靈魂的誠實簡單性，有300多個切諾基人（家庭負責人）選舉成為美國公民的選舉”。

建立公民身份的因素包括：

1. 條約規定（與切諾基一樣）
2. 根據1887年2月8日的《 DAWES法》下的註冊和土地分配
3. 簡單發行專利的專利
4. 採用文明生活的習慣
5. 未成年子女
6. 出生時的公民身份
7. 成為美國武裝部隊的士兵和水手
8. 與美國公民結婚
9. 國會特別法案。

在《美國內戰》之後， 1866年的《民權法》指出：“在美國出生的所有人，不受任何外國權力，不包括未徵稅的印第安人，被宣佈為美國公民”。

1871年的印度撥款法

1871年，國會在《印度撥款法》上增加了一名騎手，該法案由尤利西斯·S·格蘭特總統簽署為法律，結束了美國對其他美洲原住民部落或獨立國家的認可，並禁止其他條約。

歷史教育

在19世紀後期的印度戰爭之後，政府建立了最初由基督教傳教士經營的美國原住民寄宿學校，但最終也由其他宗教組織。目前，大多數非本地美國社會認為，美國原住民兒童需要培養為主流社會，並將其吸收到白人文化中。

被強行將土著兒童從家人那裡撤離，並接受了這些寄宿學校。他們被迫放棄自己的文化傳統，並被教導美國的精緻和文明觀念。他們被賦予了白色名字，剪下頭髮和傳統衣服被帶走，被迫說英語並在不遵守時被毆打。他們被迫實踐基督教，不允許練習其土著宗教，並以許多其他方式被迫放棄美國原住民身份。雖然他們的父母被告知學校是為了進行學業追求，但其中許多人更像是工作農場，上面有關於如何進行農業和家務等體力勞動的“課程”。當他們不上課時，預計他們將維持學校的維護。不潔和人口過多的生活條件導致疾病的傳播，許多學生沒有得到足夠的食物。為試圖逃跑的學生提供賞金，許多學生自殺。死亡的學生有時被安置在棺材裡，並由自己的同學埋葬在學校公墓。這些學生在患有抑鬱症和PTSD等精神疾病時，這種強迫同化會增加這些學生的藥物濫用和自殺。這些疾病還增加了患心血管疾病的風險。

這些計劃的管理人員對寄宿學校的性虐待進行了性虐待。老師，修女和祭司對他們的學生進行了這些行為。這些應該對他們進行教育的導師感動和騷擾，被用作樂趣。幾位導師將這些學生視為對象，並通過形成旋轉來進行性虐待，以便在對下一個學生進行性折磨時切換和外出。這些成年人還使用性虐待作為彼此尷尬的一種形式。在追踪暴力道路時，幾名學生遭受了攻擊，“只能被描述為不合情理，這不僅違反了孩子的身體，而且是對他們精神的攻擊”。該行為在沉默的受害者中創造了多數席位。在不同情況下，這在全國各地的寄宿學校中反復出現。其中包括男孩在第13天的生日中對女孩被夜間強行毆打的女孩被用作物體。

在1930年代之前，預訂的學校沒有超出定居者認為六年級的正規教育。為了獲得更正規的教育，這將使他們能夠在定居者中找到工作，孩子們經常被送往寄宿學校。幾百人的小預訂通常將他們的孩子送往附近的公立學校。

1930年代的“印度新交易”關閉了許多寄宿學校，並輕描淡寫了同化主義的目標，但是一些學校在20世紀保持開放。

印度保護團的印度分部在預訂上運營了大規模的建設項目，建造了數千所新學校和社區建築。在約翰·科利爾（John Collier ）的領導下，印度事務局（BIA）帶來了定居者教師重塑印度教育。到1938年，BIA教授了377名寄宿和日間學校的30,000名學生，或者在學校所有印度兒童中的40％。納瓦霍（Navajo）在很大程度上反對任何形式的教育，但其他部落接受了該系統。現在，有高中進行了更大的預訂，不僅教育青少年，而且還教育成人觀眾。沒有印度高等教育的設施。

自從對美洲原住民的自決崛起以及寄宿學校發生的虐待的揭示以來，美洲原住民社區現在擁有自己的學校，其中許多還包括部落語言和文化，以及課程中的部落歷史。從1970年代開始，部落還在保留自己的保留地建立了大學，由美洲原住民控制和經營，以教育青年從事工作以及通過文化。大約在2020年，印度教育局開設了大約183所學校，主要是非董事會，主要位於預訂。學校有46,000名學生。 2020年3月，BIA最終確定了為所有BIA學校創建標準，評估和問責制（SaaS）的規則。該規則背後的動機是準備BIA學生為大學和職業做好準備。

20世紀

1911年8月29日，伊希（Ishi）普遍被認為是在加利福尼亞州奧羅維爾（Oroville）附近發現的一生中最後一生中最後一生中生活的原住民。

1919年，美國總統伍德羅·威爾遜（Woodrow Wilson）領導下的美國授予了所有在第一次世界大戰中服役的美洲原住民的公民身份。將近10,000人入伍並服役，這與他們的人口有關。儘管如此，在許多領域，美洲原住民試圖投票時面臨當地抵抗，並因選民註冊的障礙而受到歧視。

1924年6月2日，美國總統共和黨加爾文·柯立芝（Calvin Coolidge）簽署了《印度公民法案》 ，該法案使所有美國原住民在美國及其領土上出生。通過該法案，通過婚姻，兵役或接受土地分配，將近三分之二的美洲原住民已經是美國公民。該法將公民身份擴展到“在美國領土範圍內出生的所有非公民印第安人”。

共和黨人查爾斯·柯蒂斯（Charles Curtis）是堪薩斯州的國會議員和長期參議員，是Kaw，Osage， Potawatomi和歐洲血統。柯蒂斯（Curtis）擔任美國代表並反復當選為美國參議員，擔任參議院少數民族鞭子已有10年，並擔任參議院多數黨領袖五年。他在參議院非常有影響力。 1928年，他曾擔任赫伯特·胡佛（Herbert Hoover）的副總統候選人擔任總統，並於1929年至1933年任職。他是美國第一個美國原住民的人，也是公認的非歐洲血統，當選為任何最高職務的非歐洲血統。那片土地。

今天，美國的美國印第安人擁有美國憲法中保證的所有權利，可以在選舉中投票並競選政治職務。關於聯邦政府對部落事務，主權和文化實踐的管轄權的爭議仍然存在。

本世紀中葉， 《印度終止政策》和1956年的《印度搬遷法》標誌著將美洲原住民納入城市生活的新方向。

人口普查在1930年佔332,000名印第安人，1940年為334,000，其中包括48個州的預訂和預訂。 1920年代後期，印第安人的總支出平均每年3800萬美元，在1933年下降到2300萬美元，並在1940年返回3800萬美元。

第二次世界大戰

第二次世界大戰期間，約有44,000名美洲原住民在美國軍方服役：當時，在18歲至五十歲的所有身體健全的印度男子中，有三分之一。自從19世紀去除以來，被描述為土著人民的第一個大規模出埃及，在國際衝突中與美軍的男子服役是美國原住民歷史上的轉折點。絕大多數美洲原住民都歡迎有機會服務。他們的自願入伍率比起草的自願率高40％。

他們的同胞士兵經常受到崇高的敬意，部分原因是美國艱難的美國原住民戰士的傳奇已成為美國歷史傳奇人物結構的一部分。白人軍人有時稱他們為“首席”，對美國原住民同志表現出對美洲原住民的尊重。隨之而來的與預訂系統之外世界的接觸增加給美洲原住民文化帶來了深刻的變化。美國印度專員在1945年說，“戰爭”造成了自保留時代開始以來最大的土著生活中斷”，影響了部落成員的習慣，觀點和經濟福祉。這些變化中最重要的是，由於戰時勞動力短缺的結果，有機會在城市找到高薪工作，許多人搬到了城市地區，尤其是在國防工業建立的情況下，尤其是在西海岸。

戰爭也造成了損失。例如，在第二次世界大戰中總共有1,200名普韋布洛男子。只有大約一半活著回家。此外，還有更多納瓦霍（Navajo）擔任太平洋軍隊的代碼說話者。他們製作的代碼雖然在密碼學上非常簡單，但從未被日本人破解。

自決

兵役和城市居住促成了美洲印第安人行動主義的興起，尤其是在1960年代之後，並由來自舊金山的一個學生印度群體佔領了惡魔島（1969- 1971年）。在同一時期，美洲印第安人運動（AIM）建立在明尼阿波利斯，在全國各地建立了章節，美國印第安人在那裡結合了精神和政治行動主義。政治抗議活動引起了全國媒體的關注和美國公眾的同情。

到1970年代中期，政府與美洲原住民之間的衝突偶爾爆發為暴力。一場著名的20世紀後期事件是在皮恩嶺印度保留區上受傷的膝蓋事件。 1973年2月27日，對部落政府和聯邦政府執行條約權利的失敗，約有300名Oglala Lakota和AIM活動家控制了受傷的膝蓋。

來自全國各地的印度激進分子加入了派恩里奇（Pine Ridge），這一佔領成為了美國印第安人身份和權力上升的象徵。聯邦執法人員和國民警衛隊封鎖了該鎮，雙方僵持了71天。在許多槍聲中，一名美國元帥受傷並癱瘓。 4月下旬，一名切諾基和當地的拉科塔男子被槍聲殺害。拉科塔長老結束了佔領，以確保沒有更多的人死亡。

1975年6月，有兩名尋求在松里奇保留地進行武裝搶劫逮捕的FBI特工在一次交火中受傷，並在近距離殺害。 AIM活動家倫納德·佩爾蒂爾（Leonard Peltier）於1976年因聯邦調查局死亡而被判處兩次監禁。

1968年，政府頒布了《印度民權法》 。這為部落成員提供了對部落政府虐待的大部分保護，即《人權法案》符合所有美國公民在聯邦政府方面的統計。 1975年，美國政府通過了《印度自決與教育援助法》 ，標誌著十五年的政策變化的高潮。這是由美洲印第安人的行動主義，民權運動以及林登·約翰遜總統在1960年代的社會計劃的社區發展方面產生的。該法案承認美洲原住民自決的權利和需要。它標誌著美國政府從1950年代終止部落與政府之間關係的政策中擺脫了。美國政府鼓勵美洲原住民在自治和確定未來的努力。例如，部落開發了組織來管理自己的社會，福利和住房計劃。部落自決對聯邦政府的歷史信託義務造成了緊張，以照顧印第安人；但是，印度事務局從未承擔過這一責任。

部落學院

納瓦霍人社區學院（Navajo Community College），現在稱為迪內學院（DinéCollege） ，是第一部部落學院，於1968年在亞利桑那州的泰爾（Tsaile）成立，並於1979年獲得認可。緊張局勢立即出現在兩種哲學之間：一個部落學院應具有相同的標準，課程和程序和程序。教育質量是主流大學，另一個教師和課程應密切適應該部落的特定歷史文化。很大的營業額受到了非常緊張的預算。 1994年，美國國會通過立法，承認部落大學為土地授予大學，這為大規模資金提供了機會。美國的32所部落學院屬於美國印第安高等教育聯盟。到21世紀初，部落國家還在其學校建立了許多語言復興計劃。

此外，美洲原住民的行動主義導致全國各地的主要大學建立了美國原住民研究計劃和部門，提高了對印度文化優勢的認識，為學者提供了機會，並加深了對美國歷史和文化的研究。美洲原住民進入學術界；新聞和媒體；地方，州和聯邦一級的政治；例如，公共服務影響醫學研究和政策，以確定與美國印第安人有關的問題。

21世紀

2009年，《國防撥款法》納入了“對美國土著人民道歉”。它指出，美國“代表美國人民向所有土著人民道歉，以實施許多暴力，虐待和忽視美國公民對土著人民的忽視”。

2013年，根據《暴力婦女法》的非部落成員的管轄權擴展到印度國家。這封閉了差距，以防止部落警察逮捕或起訴非本地人或來自其他部落的部落成員的虐待伴侶。

美洲原住民到城市地區的遷移從1940年的8％持續增長到1970年的45％，2012年的遷移最多可達到70％。美國原住民人口重要的城市地區包括鳳凰城，塔爾薩，明尼阿波利斯，明尼阿波利斯，丹佛，阿爾伯克斯，阿爾伯克克，圖森，芝加哥，芝加哥，芝加哥，芝加哥，俄克拉荷馬城，休斯敦，紐約市，洛杉磯和拉皮德城。許多人生活在貧困中。種族主義，失業，毒品和幫派是印度社會服務組織（如明尼阿波利斯小地球綜合體）企圖解決的常見問題。基層為支持城市土著人口的努力也發生了，就像在洛杉磯將圈子聚集在一起的情況下。

2020年，國會通過了一項法律，該法律將在蒙大拿州西北部超過18,000英畝未開發的土地上的野牛範圍從美國的魚類和野生動物服務局轉變為同盟國和庫特尼部落。在1900年代，這些土地是由美國政府佔用的，野牛未經同意的薩利甚和庫特奈部落的同意。秘書內政部Deb Haaland於2022年5月21日在Salish Kootenai College慶祝了這一過渡，稱其為“重返純潔和神聖的事物”。

人口統計

根據2020年的人口普查，美國人口為33140萬。其中有370萬人或1.1％的人僅報告了美洲印第安人或阿拉斯加的本地血統。此外，據報導，有220萬人（0.6％）與一個或多個其他種族結合使用了美洲印第安人或阿拉斯加人。

2010年人口普查中使用的美洲印第安人或阿拉斯加本地人的定義如下：

根據管理和預算辦公室的說法，“美洲印第安人或阿拉斯加人”是指北美和南美任何原始人民（包括中美洲）以及維持部落隸屬關係或社區依戀的人。

2010年的人口普查允許受訪者自我認同是一個或多個種族。自我認同的歷史可追溯到1960年的人口普查；在此之前，受訪者的種族是由人口普查者的意見決定的。選擇多個種族的選擇是在2000年引入的。如果選擇了美洲印第安人或阿拉斯加本地人，則要求個人提供“入學或主要部落”的名稱。

自1880年以來的人口

1880年，人口普查為美國原住民約345,000名，1890年約有274,000人（包括阿拉斯加的25,000個），1930年為332,000，在1940年為334,000，其中包括48個州的預訂。從1950年開始，美國原住民的人口急劇反彈，當時他們的成績為343,410；它在1960年達到523,591，1970年達到792,730，年增長率為5％，是全國平均水平的四倍。 1920年代後期，美洲原住民的總支出平均每年為3800萬美元，在1933年下降到2300萬美元的低點，1940年返回3800萬美元。

人口分佈

78％的美洲原住民居住在預訂之外。與混合血液相比，全血人更有可能生活在預訂上。納瓦霍人擁有286,000個全血人，如果只計算全血人，則是最大的部落。納瓦霍人是全血人比例最高的部落，86.3％。切諾基的歷史不同。它是最大的部落，有819,000個人，擁有284,000個全樣人。

城市遷移

截至2012年，有70％的美洲原住民居住在城市地區，高於1970年的45％，1940年的8％居住。美國原住民人口重要的城市地區包括明尼阿波利斯，丹佛，鳳凰城，圖森，圖森，芝加哥，俄克拉荷馬州，俄克拉荷馬州，休斯敦，休斯敦，新的，新的約克市和洛杉磯。許多人生活在貧困中。種族主義，失業，毒品和幫派是印度社會服務組織，例如明尼阿波利斯小地球住房綜合體等印度社會服務組織。

部落分組的人口

根據2010年美國人口普查，以下是美國公民自我認同的人數。

2010年美國原住民分銷部落集團

部落分組	部落國旗	部落印章	美洲印第安人和阿拉斯加本地人僅一個部落分組報導	美國印第安人和阿拉斯加本地人報告了一個以上的部落分組	美洲印第安人和阿拉斯加本地人混合了一個部落分組	美國印第安人和阿拉斯加本地人報告了多個部落分組	美洲印第安人和阿拉斯加的本地部落分組或混合任何組合
全部的			2,879,638	52,610	2,209,267	79,064	5,220,579
apache			63,193	6,501	33,303	8,813	111,810
阿拉帕霍			8,014	388	2,084	375	10,861
Blackfeet			27,279	4,519	54,109	19,397	105,304
加拿大和法國美國印第安人			6,433	618	6,981	790	14,822
中美洲印第安人			15,882	572	10,865	525	27,844
切諾基			284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
夏安 （北部和南部）			11,375	1,118	5,311	1,247	19,051
奇卡索			27,973	2,233	19,220	2,852	52,278
奇珀瓦			112,757	2,645	52,091	3,249	170,742
Choctaw			103,910	6,398	72,101	13,355	195,764
科爾維爾			8,114	200	2,148	87	10,549
科曼奇			12,284	1,187	8,131	1,728	23,330
克里			2,211	739	4,023	1,010	7,983
溪			48,352	4,596	30,618	4,766	88,332
烏鴉			10,332	528	3,309	1,034	15,203
特拉華州（Lenape）			7,843	372	9,439	610	18,264
霍皮			12,580	2,054	3,013	680	18,327
侯馬			8,169	71	2,438	90	10,768
易洛魁人			40,570	1,891	34,490	4,051	81,002
Kiowa			9,437	918	2,947	485	13,787
腰			62,306	651	10,039	695	73,691
Menominee			8,374	253	2,330	176	11,133
墨西哥美洲印第安人			121,221	2,329	49,670	2,274	175,494
納瓦霍			286,731	8,285	32,918	4,195	332,129
OSAGE			8,938	1,125	7,090	1,423	18,576
渥太華			7,272	776	4,274	711	13,033
paiute			9,340	865	3,135	427	13,767
皮馬			22,040	1,165	3,116	334	26,655
Potawatomi			20,412	462	12,249	648	33,771
普韋布洛			49,695	2,331	9,568	946	62,540
海灣聲音薩利甚			14,320	215	5,540	185	20,260
塞米諾爾			14,080	2,368	12,447	3,076	31,971
Shoshone			7,852	610	3,969	571	13,002
蘇			112,176	4,301	46,964	6,669	170,110
南美印第安人			20,901	479	25,015	838	47,233
西班牙美洲印第安人			13,460	298	6,012	181	19,951
Tohono O'Odham			19,522	725	3,033	198	23,478
ute			7,435	785	2,802	469	11,491
亞卡馬			8,786	310	2,207	224	11,527
Yaqui			21,679	1,516	8,183	1,217	32,595
尤曼			7,727	551	1,642	169	10,089
所有其他美洲印第安部落			270,141	12,606	135,032	11,850	429,629
美洲印第安部落，未指定			131,943	117	102,188	72	234,320
阿拉斯加土著部落，指定			98,892	4,194	32,992	2,772	138,850
阿拉斯加阿薩巴斯卡人			15,623	804	5,531	526	22,484
阿留特			11,920	723	6,108	531	19,282
Inupiat			24,859	877	7,051	573	33,360
Tlingit-Haida			15,256	859	9,331	634	26,080
Tsimshian			2,307	240	1,010	198	3,755
是的			28,927	691	3,961	310	33,889
阿拉斯加土著部落，未指定			19,731	173	9,896	133	29,933
美洲印第安人或阿拉斯加原住民部落，未指定			693,709	沒有數據	852,253	1	1,545,963

部落主權

在美國，有573個聯邦認可的部落政府和326個印度保留。這些部落有權建立自己的政府，在其土地上執行法律（民事和刑事），徵稅，確定會員資格要求，許可和規範活動，區域並將其排除在部落領土之外的要求。部落權力的限制包括適用於各州的相同限制；例如，部落和州都沒有權力進行戰爭，進行外交關係或硬幣貨幣（包括紙幣）。此外，有許多部落被個別國家認可，但沒有得到聯邦政府的認可。與國家認可相關的權利和利益因州而異。

許多美國原住民權利的原住民和倡導者指出，美國聯邦政府聲稱承認美國原住民人民的“主權”不足，因為美國希望管理美洲原住民並將其視為美國法律的約束。這樣的擁護者認為，對美洲原住民主權的充分尊重將要求美國政府以與任何其他主權國家相同的方式與美洲原住民打交道，從而處理與美國原住民的關係，而不是通過國務卿，而不是與美國原住民有關印度事務。印度事務局在其網站上報告說，“責任是美國印第安人，印第安人部落和阿拉斯加原住民在信託中佔有55,700,000英畝（225,000公里² ）土地的管理和管理”。許多美洲原住民和美國原住民權利的倡導者認為，除了自己部落以外的任何實體以任何其他實體的規定，將這些土地視為“持有”這類土地。

一些部落團體無法記錄聯邦認可所需的文化連續性。為了獲得聯邦認可及其利益，部落必須自1900年以來一直證明存在。聯邦政府一直保持這一要求，部分是因為通過參與理事會和委員會，聯邦認可的部落一直堅持要滿足團體與他們所滿足的要求相同的要求。舊金山灣區的Muwekma Ohlone正在提起聯邦法院系統的訴訟以建立認可。許多較小的東部部落，長期以來一直認為已滅絕的民族的殘餘物，一直試圖獲得對其部落地位的官方認可。弗吉尼亞州和北卡羅來納州的幾個部落獲得了州認可。聯邦認可賦予了一些好處，包括將藝術和手工藝品標記為美國原住民的權利，以及申請專門為美洲原住民保留的贈款的允許。但是，獲得聯邦承認為部落是極其困難的。要建立為部落群體，成員必須提交部落血統和部落連續性作為一種文化的廣泛的家譜證明。

2000年7月，華盛頓州共和黨通過了一項決議，建議美國政府的聯邦和立法部門終止部落政府。 2007年，一群民主黨國會議員和國會婦女在美國眾議院提出了一項法案，以終止聯邦對切諾基國家的認可。這與他們的投票有關將切諾基自由人排除在部落的成員方面，除非他們在Dawes Rolls上有切諾基祖先，儘管所有切諾基自由人及其後代自1866年以來都是成員。

截至2004年，各種美國原住民對他人的企圖持謹慎態度，以控制其自然資源的保留地，例如西方的煤炭和鈾。

緬因州是唯一允許印度部落代表的州議會立法機關。這三個無投票成員代表Penobscot Nation，Maliseet Indians的Houlton Band和Passamaquoddy Tribe 。這些代表可以贊助有關美洲印第安人事務的任何立法或共同贊助緬因州立法的任何待定狀態。緬因州在土著領導力代表方面是獨一無二的。

在弗吉尼亞州，美洲原住民面臨一個獨特的問題。直到2017年，弗吉尼亞州以前沒有聯邦認可的部落，但該州已經認可八個部落。從歷史上看，這與疾病和戰爭對弗吉尼亞印度人口的更大影響以及與歐洲人和非洲人的通婚有關。有些人將血統與文化相混淆，但弗吉尼亞印第安人團體保持了文化連續性。他們的大多數早期預訂都在歐洲早期定居點的壓力下結束了。

一些歷史學家還指出，由於沃爾特·阿什比·普雷克（Walter Ashby Plecker ）（1912– 1946年）的工作，弗吉尼亞印第安人在建立有記錄的身份連續性方面的問題。作為州生命統計局的註冊官，他應用了自己對單票統治的解釋，該規則於1924年作為該州的種族誠信法在1924年制定。它僅認識到兩場比賽：“白色”和“有色”。

種族隔離主義者普萊克（Plecker）認為，該州的美國原住民與非洲裔美國人的通婚“雜種”。對他來說，祖先確定了身份，而不是文化。他認為，有些黑人血統的人正試圖作為美洲原住民“通過”。普雷克認為，任何具有非洲遺產的人都必須被歸類為有色人種，無論外觀，歐洲或美國原住民的血統以及文化/社區認同。普雷克（Plecker）向地方政府施加壓力，要求將該州的所有美洲原住民重新分類為“有色”，並根據他對數據和法律的解釋，將家庭姓氏列出了重新分類。這導致該州摧毀了與被確認為美國原住民的家庭和社區有關的準確記錄（如教堂的記錄和日常生活中）。通過他的行為，有時同一家庭的不同成員被歸類為“白色”或“有色”。他不允許人們在國家記錄中進入美國原住民的主要身份。 2009年，參議院印度事務委員會認可了一項法案，該法案將向弗吉尼亞州的部落授予聯邦認可。

截至2000年，美國人口最大的群體是納瓦霍人，切諾基，喬克托，蘇族，奇佩瓦，阿帕奇，布萊克菲特，易洛魁族和普韋布洛。 2000年，有十個美國原住民血統的美國人中有八個是混血兒。據估計，到2100年，這一數字將上升到十分之九。

民權運動

民權運動是美洲原住民和其他有色人種的權利的非常重要的時刻。美國原住民面臨數百年來面臨種族主義和偏見，這在美國內戰後有所增加。像非洲裔美國人一樣，美洲原住民在1924年的《印度公民法案》中遭受了吉姆·烏鴉法律和隔離的約束。對於美洲原住民和其他有色人種的人。美國原住民的身份尤其受到只想認識白色或有色人種的製度，政府開始質疑某些部落的合法性，因為他們與非洲裔美國人結婚。美洲原住民還受到歧視，並灰心地在南部和西部各州投票。

在南方種族隔離中，對於尋求教育的美洲原住民來說，這是一個主要問題，但是NAACP的法律策略後來將改變這一點。布朗訴教育委員會等運動是由NAACP領導的民權運動的重大勝利，並激發了美洲原住民開始參加民權運動。小馬丁·路德·金（Martin Luther King Jr.當時，阿拉巴馬州剩下的小溪正試圖完全取消其所在地區的學校。在這種情況下，允許淺色的土著兒童乘坐校車前往以前所有白人學校，而來自同一支樂隊的黑皮膚的土著兒童被禁止乘坐相同的公共汽車。部落領導人在聽到在阿拉巴馬州伯明翰舉行的國王種族隔離運動後與他聯繫以尋求幫助。他迅速做出回應，並通過他的干預很快解決了問題。國王后來將前往亞利桑那州訪問美國原住民，並在教堂裡鼓勵他們參與民權運動。在國王的書中，我們迫不及待地寫道：

我們的國家接受了種族滅絕，當時它接受了原始美國人印度人是一個劣等種族的學說。甚至在我們的海岸上有大量黑人之前，種族仇恨的疤痕已經毀了殖民社會。從十六世紀前進，血液在種族至上的戰鬥中流動。我們也許是唯一根據國家政策來消滅其土著人口的國家。此外，我們將這種悲慘的經歷提升到了高貴的十字軍東征。確實，即使在今天，我們也沒有允許自己拒絕或為這一可恥的情節感到re悔。我們的文學，電影，我們的戲劇，我們的民間傳說都誇大了它。

然後，美洲原住民將積極參與並支持NAACP和民權運動。全國印度青年理事會（NIYC）將很快在1961年崛起，以爭取民權運動期間為美洲原住民權利而戰，並成為了強大的國王支持者。在1963年3月在華盛頓的3月期間，有一個相當大的美洲原住民特遣隊，包括來自南達科他州的許多特遣隊，以及納瓦霍民族的許多人。美洲原住民還參加了1968年的窮人競選活動。與美國印第安人國民大會（NCAI）不同，NIYC是窮人競選活動的非常積極的支持者； NIYC和其他原住民組織於1968年3月與King會面，但NCAI不同意如何進行反貧困運動。 NCAI決定不參加遊行。與NIYC不同，NCAI希望在法院和國會上進行戰鬥。 NAACP還啟發了成立美國原住民權利基金會（NARF），該基金是按照NAACP的法律辯護和教育基金進行的。此外，NAACP繼續組織起來，以製止大規模監禁，並結束對有色人種的原住民和其他有色人種的犯罪。以下是梅爾·湯姆（Mel Thom）於1968年5月1日與國務卿迪恩·魯斯克（Dean Rusk）會面的摘錄：（這是由關於美洲印第安人事務和NIYC的研討會成員撰寫的）

我們之所以加入窮人的競選活動，是因為我們大多數家庭，部落和社區都在這個國家遭受最大的痛苦。我們不是在乞求。我們要求我們理所當然的事情。這僅僅是在我們自己的社區中擁有體面生活的權利。我們需要有保證的工作，保證的收入，住房，學校，經濟發展，但最重要的是 - 我們希望它們以我們自己的條件。我們聯邦政府的首席發言人內政部使我們失敗了。實際上，它從一開始就開始使我們失敗。內政部之所以失敗，是因為它是建立在種族主義，不道德，家長式和殖民主義制度的基礎上並運作的。沒有辦法改善種族主義，不道德和殖民主義。它只能消失。為印度人民服務的系統和力量結構是一種疾病，已成長為流行比例。印度系統病了。家長式主義是病毒，內部秘書是攜帶者。

當代問題

在維持保留地或更大的社會生活的貧困中，美國原住民的鬥爭導致了各種健康問題，其中一些與營養和健康實踐有關。社區對酒精中毒的脆弱性和比例過高：

長期以來，人們已經認識到，美洲原住民因糖尿病，酒精中毒，結核病，自殺和其他健康狀況而死。與所有其他美國人相比，美洲原住民的健康狀況和疾病率不高於令人不安的死亡率。

-美國民權委員會（2004年9月）

最近的研究還指出，美國原住民中風，心髒病和糖尿病的發生率上升。

社會歧視和種族主義

幾個世紀以來，美洲原住民已經受到歧視。如今，印度國家的文化編輯西蒙·莫亞·史密斯（Simon Moya-Smith）在《印度國家的文化編輯》中說，為了被標記為“無情印度野蠻人”，“任何假期都會以這種令人震驚的，種族主義的方式指代我的人民慶祝。[7月第四個]是我們慶祝我們的韌性，文化，語言，我們的孩子，我們哀悼數百萬人（實際上是數百萬人）因美國帝國主義而喪生的土著人民。”

在2006 - 2007年進行的一項研究中，非本地的美國人承認，他們在日常生活中很少遇到美洲原住民。儘管對美洲原住民同情並對過去表示遺憾，但大多數人對當今美洲原住民面臨的問題只有模糊的了解。就他們而言，美國原住民告訴研究人員，他們相信他們繼續面臨更廣泛的社會的偏見，虐待和不平等。

平權行動問題

在法律上要求聯邦承包商和分包商（例如企業和教育機構）採用平等機會就業和平等的行動措施，以防止僱員或申請人以“顏色，宗教，性別或國籍”為基礎歧視就業。為此，美國原住民被定義為“具有起源於北美和南美（包括中美洲）的任何原始民族，並保持部落隸屬關係或社區依戀的人”。 《印度搬遷法》的去世使美國原住民居民在40年中增加了56％。由於僱用過程中的歧視，美國原住民城市貧困率超過了保留貧困率的貧困率。但是，允許自我報告：“除非自我認同是不可行的或可行的，否則教育機構和其他接受者應允許學生和員工自我識別自己的種族和種族。”

自我報告為人們打開了“盒子檢查”的大門，儘管與美國原住民文化沒有實質性的關係，但無辜或欺詐地檢查了美國原住民的盒子。

例如，美洲原住民在勞動力中面臨的困難，缺乏晉升和不當終止歸因於種族刻板印象和隱性偏見。美國原住民企業主很少提供對企業家成功至關重要的輔助資源。

體育中的美國原住民吉祥物

美國和加拿大的美洲印第安人激進主義者批評了美國原住民吉祥物在體育中的使用，這是永久的刻板印象。這被認為是文化佔用。使用此類名稱，圖像和吉祥物的中學和大學團隊的數量穩步下降。一些部落團隊的名字已得到有關部落的批准，例如佛羅里達州的塞米諾爾部落批准使用其名稱用於佛羅里達州立大學的團隊。

在專業團隊中， NBA的金州勇士隊在1971年停止使用以美洲原住民為主題的徽標的使用。NFL的華盛頓指揮官，以前是華盛頓紅人隊，在2020年更名。

美國職業棒球大聯盟的克利夫蘭監護人以前被稱為克利夫蘭印第安人。他們使用名為Chief Wahoo的漫畫數十年來面臨抗議活動。從2019年開始，瓦胡（Wahoo）酋長不再是克利夫蘭印第安人的徽標，儘管仍可以在克利夫蘭地區出售Wahoo Merchandise。 2020年12月13日， 《紐約時報》報導說，克利夫蘭將正式更名。 2021年11月19日，團隊正式成為克利夫蘭的監護人。

藝術的歷史描述

在不同時期，美國藝術家以各種方式描繪了美洲原住民。 19世紀和20世紀的美國和加拿大畫家，通常是出於渴望記錄和保存土著文化的渴望，專門從事美洲原住民受試者。其中最著名的是Elbridge Ayer Burbank ， George Catlin ， Seth Eastman ， Paul Kane ， W。LangdonKihn ， Charles Bird King ， Joseph Henry Sharp和John Mix Stanley 。

在20世紀，美洲原住民在電影和電視角色中的早期刻畫首先是由穿著模擬傳統服裝的歐洲裔美國人表演。例子包括《莫希干人》 （1920年），鷹眼和莫希干人（1957年）和F Troop （1965-67）。在後來的幾十年中， 《孤獨的遊俠》電視連續劇（1949 - 57年）中的傑伊·西爾弗海爾（ Jay Silverheels）等美洲原住民演員脫穎而出。美洲原住民的作用有限，不反映美國原住民文化。到1970年代，一些美國原住民電影的角色開始顯示出更加複雜性，例如Little Big Man （1970）， Billy Jack （1971）和Outlaw Josey Wales （1976），這些角色描繪了美洲原住民的副作用。

多年來，美國電視台上的土著人被降級為次要的下屬角色。在系列Bonanza （1959-1973）的幾年中，沒有一致的主要或次要的本土角色出現。系列《孤獨的遊俠》 （1949- 1957年），夏安（1955-1963）和Plainsman的法律（1959-1963）具有本質上是中央白人角色的助手。這持續了諸如西方如何獲勝的系列賽。這些節目類似於“同情”但矛盾的電影舞蹈與1990年的狼，根據埃拉·肖哈特（Ella Shohat）和羅伯特·斯坦（Robert Stam）的說法，敘事的選擇是通過歐美的聲音講述的lakota故事，以在歐洲的聲音中講述，以在更廣泛的影響普通觀眾。就像1992年《莫希干人》和《杰羅尼莫的最後一部：美國傳奇》 （1993年）一樣，與狼的舞蹈扮演了許多美國原住民演員，並努力描繪土著語言。 1996年， Plains Cree演員Michael Greyeyes將在1996年的電視電影《瘋馬》中扮演著名的美國原住民勇士瘋狂的馬匹，後來還將在2017年電影《女人》中扮演著名的蘇族首席賽車手。

1998年的電影煙信信號是在Coeur d'Alene保留地設置的，並討論了當今居住在保留期間的美洲印第安人家庭的困難，也有許多美國原住民演員。這部電影是第一部由美洲原住民製作和導演的長篇電影，也是包括美國原住民演員陣容的第一部。在一年一度的聖丹斯電影節上， Smoke Signals將贏得觀眾獎，其製片人Chris Eyre是俄克拉荷馬州夏安（Cheyenne）和阿拉帕霍（Arapaho）部落的成員，將贏得電影製片人的獎杯。在2009年，我們將繼續（2009年）， 《里克·伯恩斯（Ric Burns） 》的電視紀錄片和《美國體驗》系列的一部分，呈現了五集“從美國原住民的角度來看” 。它代表了“本地和非本地電影製片人之間的前所未有的合作，並參與了項目的各個級別的土著顧問和學者”。這五集探討了菲利普國王的戰爭對東北部落的影響，東北部落的“美洲原住民同盟”，特庫姆西戰爭的“美國原住民”，美國福特的東南部落的搬遷，被稱為淚水痕跡，追捕和捕獲，杰羅尼莫和阿帕奇戰爭並以受傷的膝蓋事件，美洲印第安人運動的參與以及現代本地文化的日益復興結束。

術語差異

指代美國土著人民的現代術語中最常見的是印第安人，美洲印第安人和美洲原住民。直到18世紀初至中期，美國人一詞尚未應用於北美的歐洲遺產。相反，它等同於印第安人一詞。隨著歐洲遺產的人們開始使用美國人一詞來提及自己，印第安人一詞成為歷史上最常使用的術語。

在1960年代，印第安人一詞以種族主義的刻板印象為單位，被美國原住民一詞廣泛取代，美國原住民一詞認識到最初使美洲回家的人們的土著感。但是，隨著美洲原住民一詞變得流行，美洲印第安人運動在本地一詞中看到了貶義的含義，並重新批准了印第安人一詞，將其視為對歐洲歐洲抵達前居住在美洲眾多國家的暴力歷史的見證。

美國原住民一詞是在美國引入的，而不是較老的印度術語來區分美洲的土著人民和印度人民。

美國人類學協會在1902年創造了“美洲印第安人”的港口Amerindian一詞。但是，自創建以來一直存在爭議。該協會的一些主要成員立即拒絕了它，儘管許多人採用，但它從未被普遍接受。儘管在土著社區本身從不流行，但它仍然是一些人類學家中的首選術語，尤其是在加拿大的某些地區和講英語的加勒比海地區。

在第二次世界大戰期間，董事會通常將來自弗吉尼亞州的美國印第安人歸為黑人。

然而，1995年，一系列土著美國人更喜歡美國印第安人一詞，許多部落在其正式頭銜中都包括印第安人一詞。

對美國原住民的批評來自不同的來源。羅素（Russell）是奧格拉拉·拉科塔（Oglala Lakota）活動家，反對美國原住民一詞，因為他認為未經土著人民同意，政府強加了這一稱。

1995年的一項美國人口普查局調查發現，美國越來越多的美洲原住民更喜歡美國印第安人而不是美洲原住民。大多數美國印第安人對印度，美洲印第安人和美洲原住民都很滿意。該術語反映在2004年在華盛頓特區的購物中心開業的美國印第安人國家博物館的名稱。

其他常用的術語是第一美國人，原住民和土著人民。

賭博行業

由於印度的預訂具有部落主權，因此各州禁止在那裡賭博，這是1988年的《印度遊戲監管法》編纂的。由240個部落，年度總收入為270億美元。

金融服務

全國各地的許多部落都進入金融服務市場，包括Otoe-Missouria ， Tunica-Biloxi和Rosebud Sioux 。由於從頭開展金融服務業務所涉及的挑戰，許多部落僱用外部顧問和供應商來幫助他們開展這些業務並管理所涉及的監管問題。與部落首次進入遊戲行業時發生的部落主權辯論類似，部落，州和聯邦政府目前在誰擁有規範這些電子商務業務實體的權力方面存在分歧。

預訂犯罪

1885年《大規模犯罪法》 （1885年《大規模犯罪法》（1885年）要求§§1153、3242，對嚴重犯罪的起訴，這是歷史上普遍存在的預訂。保留所在的美國聯邦司法區的律師。

2009年12月13日， 《紐約時報》一篇關於在松樹嶺印度保留地上增加幫派暴力行為的文章估計，僅有39個幫派，僅此保留地就有5,000名成員。納瓦霍（Navajo ）國家最近在其領土上報告了225個幫派。

截至2012年，強姦率很高，繼續影響美國原住民婦女和阿拉斯加原住民婦女。根據司法部的說法，三分之一的土著婦女遭受了強姦或企圖強姦，是全國率的兩倍以上。根據疾病控制中心2010年的一項研究，約有46％的美國原住民婦女被親密伴侶強姦，毆打或纏擾。據N. Bruce Duthu教授說，“超過80％的印度受害者將其攻擊者確定為非印度人”。

經濟發展的障礙

如今，除了部落成功地經營賭場外，許多部落都在掙扎，因為它們通常位於該國主要經濟中心隔離的預訂上。估計有210萬美洲原住民是所有種族中最貧窮的。根據2000年的人口普查，估計有40萬美洲原住民居住在預訂土地上。儘管有些部落在遊戲中取得了成功，但在562個公認的部落中，只有40％經營賭場。根據美國小型企業管理局2007年的一項調查，只有1％的美洲原住民擁有並經營一家企業。

哈佛大學的哈佛大學印度經濟發展項目的約瑟夫·卡爾特（Joseph Kalt）和斯蒂芬·康奈爾（Stephen Cornell）在哈佛大學的報告中確定了對美國原住民預訂的經濟發展的障礙：部落可以做什麼？美國印度經濟發展中的戰略和機構（2008年）總結如下：

• 缺乏資本
• 缺乏人力資本（教育，技能，技術專長）和開發它的手段
• 預訂缺乏有效的計劃
• 預訂的自然資源很差
• 預訂具有自然資源，但缺乏對它們的足夠控制
• 預訂因其與市場的距離和高昂的運輸成本而處於不利地位

  

• 由於非本地社區的激烈競爭，部落無法說服投資者進行預訂
• 印度事務局對保留開發無能為力，腐敗或不感興趣
• 部落政客和官僚無能或腐敗
• 保留派系主義破壞了部落決定中的穩定性
• 部落政府的不穩定阻止了局外人的投資。缺乏國際認可的美國原住民部落主權削弱了他們的政治經濟合法性。 （許多部落通過1934年印度重組法案模型通過了憲法，對作者認為太短的首席和理事會成員的當選職位為期兩年，無法完成工作）
• 企業家技能和經驗很少

發展的主要障礙是印度保留地缺乏企業家知識和經驗。 “普遍缺乏有關商業的教育和經驗是對潛在企業家的重大挑戰”，是2004年西北地區基金會關於美國原住民企業家精神的報告。”企業家需要蓬勃發展的支持。因此，經驗型企業家教育需要嵌入學校課程，以及課後和其他社區活動。這將使學生能夠從年輕時學習企業家的基本要素，並鼓勵他們應用這些要素整個生命”。

美國原住民經濟發展中的話語

一些學者認為，現有的經濟發展理論和實踐不適合美洲原住民社區，包括生活方式，經濟和文化差異，以及美洲原住民關係的獨特歷史。對美洲原住民社區進行的經濟發展研究很少。聯邦政府未能通過概括人口來考慮基於地點的美洲印第安人貧困問題。此外，經濟發展的概念有可能顛覆美國原住民文化的多維性。聯邦政府參與土著發展活動的主導地位會使 拯救範式永存並加劇。

土地所有權挑戰

關於保留地的一個常見土地所有權問題是棋盤格，在該棋盤上，部落土地與聯邦政府代表土地代表土地，代表土地，代表土地，個人擁有的土地以及非本地人擁有的土地。這樣可以防止部落政府確保足夠大的土地地塊用於經濟發展或農業用途。由於預訂土地由聯邦政府“信託”擁有，因此居住在預訂的個人無法在其家中建立公平。這條禁止美洲原住民獲得貸款，因為如果沒有支付貸款，銀行什麼都無法收取。過去鼓勵土地所有權的努力（例如《 DAWES法》）導致了部落土地的淨損失。在熟悉小農戶身份之後，美國原住民的土地所有者被取消了信託限制，他們的土地將被轉移回他們，這取決於交易費用向聯邦政府。轉會費勸阻美國原住民土地所有權，到1920年代，有65％的部落擁有的土地被出售給非本地美國人。反對財產權的活動家指出了部落對土地和資源共同所有權的歷史證據。他們聲稱，由於歷史，財產權對本地人來說是陌生的，並且在現代保留系統中沒有地位。那些贊成財產權利的人提到了與殖民地社區或其他部落談判有關該地區捕魚和狩獵權的部落的例子。土地所有權也是一個挑戰，因為土地和歐洲人的土地定義不同。大多數美國原住民部落都將財產權視為“借用”土地，而來自歐洲的土地則將土地視為個人財產。

有時由於分數化而無法開發由美國原住民擁有的本地土地。當土地所有者死亡時，就會發生分數化，而他們的土地是由子女繼承的，但沒有細分。這意味著一個包裹可能由50個不同的人擁有。大多數持有利益的人必須同意任何開發土地的建議，並確定此同意是耗時，繁瑣的，有時是不可能的。

土地所有權和官僚挑戰在歷史背景下

諸如《俄克拉荷馬州印度福利法》之類的州級努力是試圖遏制美國原住民手中的部落土地。但是，更多的官僚決定只擴大了官僚主義的規模。決策官僚機構與美洲原住民利益相關者之間的知識脫節導致了無效的發展努力。

傳統的美國原住民企業家精神並不能優先考慮利潤最大化；相反，商業交易必須與美洲原住民的社會和文化價值觀保持一致。為了回應土著經營理念，聯邦政府制定了旨在正式化其商業實踐的政策，這破壞了美國原住民的現狀。此外，法律糾紛干涉了部落土地租賃，這些租賃與部落主權的判決作出了解決。

通常，官僚主義的發展監督者與美洲原住民社區相距甚遠，缺乏制定計劃或做出資源分配決策的知識和理解。自上而下的對發展行動的參與使官僚們腐敗了進一步的自我服務議程。此類事件包括誇張結果的捏造報告。

地理貧困

儘管美國原住民城市貧困歸因於在異質環境中僱用和工作場所歧視，但保留和信任的土地貧困率是孤立地區荒蕪的機會。

創傷

歷史創傷

歷史創傷被描述為整個人的一生以及多代人的集體情感和心理損害。歷史創傷的例子可以通過1890年的受傷的膝蓋大屠殺，在那裡殺死了200多個沒有武裝的拉科塔，而1887年的《 Dawes分配法》 ，當時美國印第安人損失了四分之一的土地。

代際創傷的影響

與普通人群相比，美洲印第安人青年的物質和飲酒死亡率更高。許多美洲印第安人可以將其物質和酒精使用的開始與犯罪者自己使用有關的創傷事件。一個人的物質使用可以描述為針對用戶情緒和創傷的防禦機制。因為美洲印第安人酒精中毒是一代世代相傳的創傷的症狀，並受到歐美主要社會的壓迫行為和政策的影響。寄宿學校是為了“殺死印度人，拯救男人”。美洲印第安人的羞恥可以歸因於數百年的壓迫和殲滅。

糧食不安全

儘管對美國原住民糧食安全的研究一直沒有引起人們的注意和研究，直到近年來進行，但正在進行更多的研究，這些研究表明，美國原住民通常經歷的糧食不安全率比美國任何其他種族群體都高。但是，這些研究並不關注美洲原住民家庭的整體情況，並且傾向於專注於可用研究中較小的樣本量。在一項評估白人，亞洲，黑人，西班牙裔和土著美國人的糧食不安全水平的研究中：據報導，據報導，在2000 - 2010年的10年中，土著人民被據報導是高危處的最高風險之一。群體由於無法獲得足夠的食物，據報導，有20％至30％的家庭患有這種不安全感。有很多原因導致了這個問題，但是總的來說，高糧食成本最大的是保留或幾乎保留，缺乏薪水良好的工作以及傾向於與肥胖和心理健康有關的健康問題的傾向。

社會，語言和文化

哥倫比亞前北美的文化通常由文化領域的概念來定義，即在地理區域發生共同的文化特徵。例如，西北文化區具有共同的特徵，例如鮭魚捕魚，木工，大村莊或城鎮以及等級的社會結構。民族志學家通常將北美土著人民分為基於地理區域的十個文化地區。

儘管文化特徵，語言，衣服和習俗從一個部落到另一個部落差異很大，但某些元素經常遇到並由許多部落共享。歐美早期的學者將美洲原住民描述為一個由氏族統治的社會。

歐洲對美洲的殖民化對美洲原住民文化產生了重大影響，這被稱為哥倫比亞交易所，也稱為哥倫比亞的交換，這是植物，動物，文化，人口，技術和思想的廣泛轉移在克里斯托弗·哥倫布（ Christopher Columbus ）的1492年航行之後，在15和16世紀，美洲和歐亞大陸（舊世界）。哥倫比亞的交流通常通過疾病對美洲原住民文化產生破壞性影響，以及“文化衝突”，歐洲私有土地所有權，家庭和勞動分工的價值觀，導致衝突，佔用傳統的公共土地並改變了土著部落如何實踐奴隸制。

但是，哥倫比亞交流的影響並非完全負面。例如，將馬重新引入北美，使印度平原通過使狩獵，貿易和戰爭更加有效，並大大提高他們運輸財產並移動定居點的能力來徹底改變其生活方式。

大平原部落第一次遇到歐洲人時仍在狩獵野牛。西班牙在17世紀將馬重新引入北美，美洲原住民學習使用它們，極大地改變了美洲原住民的文化，包括改變他們狩獵大型遊戲的方式。馬成為了當地生活中有價值的，中心的核心要素，以至於許多部落將它們視為對財富的衡量標準。

在早期，當土著人民遇到歐洲探險家和定居者並從事貿易時，他們將食物，手工藝品和毛皮交換為毯子，鐵和鋼鐵工具，馬匹，馬匹，小飾品，槍支和酒精飲料。

民族語言分類

就語言數量而言， Na-dené ， Algic和Uto-Aztecan家庭是最大的。如果考慮到墨西哥的語言，UTO-Aztecan的演講者最多（195萬）（主要是由於Nahuatl的150萬人）； Na-dené位居第二，大約有200,000名演講者（其中近180,000名是納瓦霍人的發言人），算法排名第三，大約有180,000名演講者（主要是Cree和Ojibwe ）。 Na-dené和Algic具有最廣泛的地理分佈：目前，藻類目前從加拿大東北部跨越整個大陸的大陸上到墨西哥東北部（由於後來的kickapoo遷移），並在加利福尼亞州有兩個異常值（ Yurok and Wiyot ）； Na-dené從阿拉斯加和加拿大西部跨越華盛頓，俄勒岡州以及加利福尼亞州，再到美國西南部和北部的墨西哥（在平原上有一個離群值）。幾個家庭僅由2或3種語言組成。由於北美存在的巨大語言多樣性，證明遺傳關係已被證明很困難。兩個大型（超級）家庭建議，即陰蒂和霍坎，看起來特別有前途。但是，即使經過數十年的研究，仍有大量家庭。

英語中使用的許多單詞來自美國原住民語言。

語言教育

為了抵消轉向英語的轉變，一些美國原住民部落為兒童啟動了語言浸入式學校，那裡的美國語言是教學的媒介。例如，切諾基國家（Cherokee Nation）啟動了一項為期10年的語言保存計劃，其中涉及從童年開始通過學校沉浸式計劃來培養切諾基語言的新講話者，以及一項協作的社區努力，以繼續在家中使用該語言。該計劃是一個雄心勃勃的目標的一部分，該目標將在50年內導致80％或更多的切諾基人流利。切諾基保護基金會已向開放學校，培訓教師和開發語言教育課程投資了300萬美元，並啟動了可以積極使用該語言的社區聚會。 Qualla邊界上的Kituwah保護與教育計劃（KPEP）成立於2006年，重點是從出生到五年級的兒童的語言浸入計劃，為公眾和社區語言計劃開發文化資源，以培養成年人的切諾基語言。

俄克拉荷馬州塔勒誇（Tahlequah）還有一所切諾基語言浸入式學校，該學校教育從學齡前到八年級的學生。由於俄克拉荷馬州的官方語言是英語，因此切諾基浸入式學生在參加州立測試時會受到阻礙，因為他們的英語能力很小。俄克拉荷馬州教育部表示，在2012年的州測試中：學校的六年級學生中有11％表現出精通數學的水平，而25％的人表現出熟練程度； 31％的七年級學生表現出數學水平，87％的人表現出熟練程度。 50％的八年級學生表現出數學水平，78％的人表現出熟練程度。俄克拉荷馬州教育部將特許學校列為有針對性的干預學校，這意味著該學校被確定為績效低下的學校，但並非如此，因此這是優先的學校。最終，學校在該州的AF報告卡系統上取得了C或平均成績為2.33。報告卡顯示學校獲得了數學成就和數學增長的F，社會研究成就的C，閱讀成就的D以及A閱讀增長和學生的出勤率。學校的校長霍莉·戴維斯（Holly Davis）說：“我們製作的C是巨大的，“這在我們學校的年輕成績中沒有英語指導，我們用英語給了他們這項考試。”她說，她已經預料到了低級，因為這是該學校作為州資助的特許學校的第一年，許多學生的英語困難。從Tahlequah浸入式學校畢業的八年級學生是該語言的流利者，他們通常會繼續上Sequoyah高中，在那里以英語和切諾基教授課程。

土著食品

美洲原住民的歷史飲食因地區而異。不同的民族可能更依賴農業，園藝，狩獵，釣魚或收集野生植物和真菌。部落開發了最適合其環境的飲食。

Iñupiat ， Yupiit ， Unangan和阿拉斯加同胞被釣魚，狩獵和收穫的野生植物，但不依賴農業。沿海人民更加依賴海洋哺乳動物，魚和魚卵，而內陸人民則獵殺了馴鹿和駝鹿。阿拉斯加當地人準備並保存乾燥和熏制的肉和魚。

太平洋西北部落製作了海報的獨木舟，長40-50英尺（12-15 m）長。在東部林地，早期人民獨立發明了農業，到1800年，到公元前1800年，人們開發了東部農業綜合體的農作物，其中包括南瓜（ Cucurbita Pepossp。Ovifera ），向日葵（ Helianthus annuus annuusvar。macrocarpus ）， Goosefoot（Chenenopodium berlandierii and berlandieri）和Chenepodium berlandieri ）和沼澤長老（ Iva Annuavar。macrocarpa ）。

索諾蘭沙漠地區包括亞利桑那州和加利福尼亞的一部分，即AridoAmerica的一部分，在很大程度上依賴Tepary Bean （ Chaseolus acutifolius ）作為主食作物。 Tohono O'Odham社區行動今天正在積極推動這種和其他沙漠作物，豆科灌木珠豆莢，金槍魚（刺梨果），cholla芽， saguaro cactus果實和橡子。在西南部，一些社區開發了灌溉技術，而另一些社區（例如霍皮犬乾燥的人）。他們用穀物填充倉庫，以防止該地區頻繁的乾旱。

玉米或玉米，最初是在墨西哥的最初種植的玉米或玉米，向北交易到西南的Aridoamerica和Oasisamerica 。從那裡開始，玉米種植在公元200年之前遍布大平原和東部林地。本地農民練習玉米，豆類和南瓜；這些農作物被稱為三姐妹。豆類將取代玉米從地面浸出的氮，並使用玉米莖進行攀爬。在一個稱為nixtamalization的過程中，美國原住民將玉米內核轉化為Hominy的共同實踐減輕了飲食的不足。

美洲原住民的農業性別作用因地區而異。在西南地區，人們用ho頭準備了土壤。這些婦女負責種植，除草和收穫農作物。在大多數其他地區，婦女負責大多數農業，包括清理土地。自從美洲原住民旋轉田野以來，清理土地是一件巨大的瑣事。

該大陸東部的歐洲人觀察到，美洲原住民為農田清理了大片地區。他們在新英格蘭的田地有時覆蓋了數百英畝。弗吉尼亞州的殖民者指出，美洲原住民正在耕種數千英畝。

早期農民通常使用的工具，例如hoe ，莫爾和迪布爾。頭是用於直到土地並準備種植的主要工具。然後它用於除草。最初的版本是用木頭和石頭製成的。當定居者帶來鐵時，美洲原住民轉向鐵ho頭和斧頭。 Dibber是一種挖掘棒，用於種子。一旦收穫了植物，婦女就準備了飲食的農產品。他們用maul將玉米磨成土豆泥。它被煮熟並以這種方式食用或像玉米麵包一樣烤。

宗教

在部落之間，美國原住民的宗教習俗，信仰和哲學差異很大。這些靈性，實踐，信仰和哲學可能伴隨著遵守另一種信仰，或者可以代表一個人的主要宗教，信仰，精神或哲學身份。美國原住民的靈性存在於部落文化的連續性中，因此不容易與部落認同本身分離。

文化的精神，哲學和信仰方式因部落到人的人而異。一些部落包括使用神聖的葉子和草藥，例如煙草，甜草或鼠尾草。許多平原部落都有汗水儀式，儘管儀式的細節在部落之間有所不同。用他們的人民的古代語言禁食，唱歌和祈禱，有時也很普遍。

Midewiwin Lodge是一個受Ojibwa （Chippewa）和相關部落的口述歷史和預言啟發的醫學社會。

土著人民中另一個重要的宗教團體被稱為美國原住民教會。這是一個融合了許多不同部落的本地精神實踐元素以及基督教的象徵性元素。它的主要儀式是Peyote儀式。在1890年之前，傳統的宗教信仰包括Wakan Tanka 。在美國西南部，尤其是新墨西哥州的美國，西班牙傳教士帶來的天主教與祖國宗教之間的融合很普遍。普韋布洛人的宗教鼓，頌歌和舞蹈是聖達菲的聖弗朗西斯大教堂的群眾的一部分。在美國其他地方，美國原住民 - 天主教的融合也存在。 （例如，紐約方達的國家Kateri Tekakwitha神社和紐約Auriesville的北美烈士國家烈士）。一些實踐基督教的美國原住民部落，包括倫貝，組織了教派，例如聖潔衛理公會的木材河會議。

《鷹羽毛法》 （《聯邦法規守則》第50部分第50部分）規定，只有在聯邦認可的部落中註冊的美國原住民血統的個人才能獲得法律授權獲得伊格爾羽毛，以供宗教或精神使用。該法律不允許美洲原住民向非本地美國人提供鷹羽毛。

性別角色

在許多美國原住民部落中，性別角色都有區別。許多當地人保留了對性和性別的傳統期望，儘管持續且持續的殖民壓力，但仍在當代生活中繼續這樣做。

無論是特定部落主要是母系還是愛國主義，通常兩個男女在部落內都具有一定程度的決策能力。許多國家，例如Haudenosaunee的五個國家和東南部的馬斯科格部落，都有母系或家族的母系系統，其中財產和遺傳領導由孕產婦控制並通過。在這些國家，孩子們被認為屬於母親的氏族。在切諾基文化中，婦女擁有家庭財產。當傳統的年輕婦女結婚時，他們的丈夫可能會加入母親的家庭。

母系結構使年輕婦女能夠在分娩和飼養方面得到幫助，並在夫妻之間發生衝突時保護她們。如果一對夫婦分開或死了，那個女人就有她的家人來協助她。在母系文化中，母親的兄弟通常是孩子生活中的主要男人。父親仍然屬於自己母親的氏族，因為他們的妻子和孩子的氏族沒有站在他們的妻子和孩子的家族中。世襲氏族的首席職位穿過母親的界限，而酋長一直是根據女性長者的建議選擇的，她們也可能不贊成酋長。

在諸如奧馬哈，奧塞奇，龐卡和拉科塔之類的父系部落中，世襲領導通過男性線，被認為屬於父親及其氏族。在父係部落中，如果一個女人嫁給了非本地人，她將不再被認為是該部落的一部分，她的孩子被認為分享父親的種族和文化。

在父權部落中，性別角色往往是僵化的。在歷史上，男人一直在狩獵，交易和發動戰爭，而作為婦女的婦女對家庭（和部落的未來）的生存和福利負有主要責任。婦女通常會收集和種植植物，使用植物和草藥治療疾病，照顧年輕人和老年人，製作所有的衣服和儀器，並從遊戲中加工並治愈肉類和皮膚。一些母親在工作或旅行時使用搖籃來攜帶嬰兒。在母系和平等國家，性別角色通常不是那麼清晰，在現代時代甚至不那麼少。

至少有幾十個部落允許一夫多妻制，並具有程序和經濟限制。

鼓勵Lakota，Dakota和Nakota Girls學習騎車，狩獵和戰鬥。儘管戰爭中的戰鬥主要留給男孩和男人，但偶爾在戰鬥和捍衛房屋的情況下，婦女也有偶然的戰鬥 - 特別是如果部落受到嚴重威脅。

現代教育

截至2020年，有90％的美國原住民兒童參加了學區經營的公立學校。由印度教育局（BIE）和直接受比爾經營學校的合同/贈款的部落經營的學校佔領了約8％的美洲原住民學生，包括居住在非常偏遠地區的學生。

1978年，有215,000名美國原住民（78％）就讀於學區經營的公立學校，47,000名（17％）就讀於BIA直接經營的學校，有2500名（1％）參加了部落或與BIA簽約的部落或其他學校剩下的9,000名（3％）就讀於美國原住民兒童或其他私立學校的宣教學校。

運動的

美國原住民休閒時間導致了競爭性的個人和團隊運動。 Jim Thorpe , Lewis Tewanima , Joe Hipp , Notah Begay III , Chris Wondolowski , Jacoby Ellsbury , Joba Chamberlain , Kyle Lohse , Sam Bradford , Jack Brisco , Tommy Morrison , Billy Mills , Angel Goodrich , Shoni Schimmel , and Kyrie Irving are well known professional運動員。

團隊競技

美國原住民的球運動有時被稱為曲棍球，棍子或巴格塔威，通常被用來解決爭端而不是進行戰爭，以解決潛在的衝突。 Choctaw稱其為Isitoboli （“戰爭的小兄弟”）； Onondaga的名字叫Dehuntshigwa'es （“男人擊中了一個圓形的物體”）。有三個基本版本，分類為大湖區，易洛魁人和南方。

該遊戲用一兩個球拍或棍子和一個球播放。比賽的目的是將球降到對手球隊的進球（單桿或淨球）中，以得分並防止對方球隊得分。該遊戲的涉及高度或沒有重量限制且沒有防護裝備的20或300名玩家。目標可能相距約200英尺（61 m）到約2英里（3.2公里）；在長曲棍球中，該田為110碼（100 m）。

個人運動

Chunkey是一款遊戲，由一個直徑約1-2英寸的石盤組成。該磁盤被扔下了200英尺（61 m）的走廊，以便它可以迅速越過球員。磁盤會滾下走廊，玩家會向移動的磁盤扔木桿。遊戲的目的是撞擊磁盤或防止對手擊中它。

美國奧運會

蘇克（Sauk）和福克斯（Fox American）的吉姆·索普（Jim Thorpe）是20世紀初期踢足球和棒球的全能運動員。未來的總統德懷特·艾森豪威爾（Dwight Eisenhower）試圖解決年輕的索普（Thorpe）時受傷。艾森豪威爾在1961年的演講中回憶起索普：“在這里和那裡，有些人受到了極大的賦予。我的記憶回到了吉姆·索普（Jim Thorpe）。他一生中從未練習過，他可以比其他任何其他足球運動員更好地做任何事情曾經看到過。”

在1912年的奧運會中，索普可以在10秒內跑出100碼衝刺，在21.8秒內220，在51.8秒內440，在1:57中的880，4:35的英里，120碼高障礙在15秒內，以及220碼的低障礙。他可以跳高23英尺6英寸，高跳6英尺5英寸。他可以撐桿11英尺（3.4 m），將投籃射擊47英尺9英寸（14.55 m），扔出標槍163英尺（50 m），並扔掉136英尺（41 m）的鐵餅。索普（Thorpe）參加了美國奧林匹克（Olympic）的五項全能和十項全能比賽。

霍皮人的路易斯·圖尼瑪（Louis Tewanima）在1912年的10,000米跑步中是美國兩次獲得奧運會距離選手和銀牌得主。 1912年，他的銀牌仍然是這項比賽中最好的成就，直到另一位印度人比利·米爾斯（Billy Mills）於1964年獲得金牌。Tewanima還參加了1908年奧運會的比賽，在那裡他在馬拉鬆比賽中排名第九。[1]

來自羅德島州的納拉甘西特人的埃里森·布朗（Ellison Brown ）贏得了兩次波士頓馬拉鬆比賽（1936年，1939年），並在1936年在德國柏林奧運會上參加了美國奧運會的比賽，但沒有結束，但沒有結束。由於受傷。他有資格參加1940年在芬蘭赫爾辛基舉行的奧運會，但由於第二次世界大戰的爆發，奧運會被取消。

Lakota和USMC官員比利·米爾斯（Billy Mills）在1964年東京奧運會的10,000米跑中獲得了金牌。在此活動中，他是唯一贏得奧運會金牌的美國人。米爾斯是奧運會前未知的，在美國奧運會審判中獲得第二名。

比利·基德（Billy Kidd）是佛蒙特州（ Vermont）的阿貝納基（Abenaki）的一部分，成為奧運會上阿爾卑斯山（Alpine）滑雪獎章的第一位美國男性，在1964年在奧地利因斯布魯克（ Innsbruck）舉行的冬季奧運會上，在激流迴旋中享受了20歲的白銀。六年後，在1970年的世界錦標賽上，基德在合併後的比賽中獲得了金牌，並在激流迴旋中獲得了銅牌。

Ashton Locklear （ Lumbee ）是一位不平衡的酒吧專家，是2016年夏季奧運會美國體操隊的替代方案，即最後的五場。 2016年，凱里·歐文（ Kyrie Irving ）（ SIOUX ）還幫助美國隊在2016年夏季奧運會上贏得了金牌。贏得了勝利，他成為同年奪得NBA冠軍和奧運會金牌的美國隊的第四名成員，加入了勒布朗·詹姆斯，邁克爾·喬丹和斯科蒂·皮珀。

文學

由口頭文學和書面文學組成的美國原住民文學歷史悠久。相關地，它被認為是一系列反映不同部落的傳統和歷史的文獻。現代作家涵蓋了各種流派，包括湯米·奧蘭治（Tommy Orange） ，喬伊·哈霍（ Joy Harjo ），路易絲·埃德里奇（Louise Erdrich） ，斯蒂芬·格雷厄姆·瓊斯（Stephen Graham Jones），麗貝卡·羅恩霍斯（ Rebecca Roanhorse） ，湯米·皮科（Tommy Pico）等。

音樂

傳統的美國原住民音樂幾乎完全是單聲道的，但是有明顯的例外。美國原住民音樂通常包括鼓聲或演奏嘎嘎聲或其他打擊樂器，但幾乎沒有其他樂器。通常由個人演奏的木質，拐杖或骨頭製成的笛子和哨子，但在以前也是由大型合奏（如西班牙征服者De Soto所指出的）。現代長笛的調整通常是五音。

美國原住民的表演者偶爾出現在美國流行音樂中，例如麗塔·柯立芝，韋恩·牛頓，吉恩·克拉克，布萊克富特和雷德骨（成員也是墨西哥血統）。有些人，例如約翰·特魯德爾（John Trudell） ，已經用音樂來評論美洲原住民的生活。 R. Carlos Nakai ， Joanne Shenandoah和Robert“ Tree” Cody等其他音樂家將傳統聲音與樂器錄音中的現代聲音相結合，而藝術家Charles Littleaf的音樂則來自祖先的遺產以及大自然。各種各樣的中小型唱片公司都提供了美國原住民表演者的近期音樂，從Pow-Wow Drum Music到硬盤驅動的搖滾和說唱。在國際芭蕾舞團舞蹈世界中，瑪麗亞·塔基夫（Maria Tallchief）被認為是美國第一個主要的芭蕾舞演員，也是美國原住民血統的第一個冠軍。與她的妹妹Marjorie Tallchief一起，都成為明星Ballerinas。

在美國，美洲原住民中最廣泛實踐的公共音樂形式是戰俘。在新墨西哥州阿爾伯克基（Albuquerque）的一年一度聚會上，在Pow-Wows上，鼓樂隊的成員圍成一圈圍繞一個大鼓。鼓樂隊以母語唱歌時一致演奏，並且在中間的鼓組上順時針旋轉著色彩鮮豔的富豪舞者。熟悉的Pow-Wow歌曲包括榮譽歌曲，《部落間歌曲》，《烏鴉》，潛行歌曲，草跳，兩步，歡迎歌曲，回家的歌曲和戰爭歌曲。美國大多數土著社區還保持傳統歌曲和儀式，其中一些是在社區中共享和實踐的。

藝術

易洛魁人住在大湖區周圍並延伸到東方，使用了稱為Wampum的弦或皮帶，起著雙重功能：結和串珠設計表現出了表現為循環的部落故事和傳說，並進一步用作交流的媒介和單位措施。文章的守護者被視為部落貴賓。

普韋布洛人民製作了與宗教儀式相關的令人印象深刻的物品。 Kachina舞者在儀式上模仿各種祖先的精神時，穿著精心繪製和裝飾的口罩。普韋布洛（Pueblo）的人以其傳統的高質量陶器而聞名，通常具有幾何設計以及花卉，動物和鳥類圖案。雕塑不是高度發達的，但是雕刻的石頭和木質戀物癖是為了宗教用途。上的編織，繡花裝飾和濃郁的染料描述了紡織品藝術。綠松石和貝殼珠寶都是製作的，正式的繪畫藝術也是如此。

納瓦霍的靈性集中在維持與精神世界的和諧關係上，通常是通過禮儀行為實現的，通常結合了砂鍋。對於納瓦霍人來說，沙繪繪畫不僅是代表性的對象，而且是具有自己生命的動態精神實體，它幫助儀式中心的患者重新建立了與生命力的聯繫。在康復儀式結束時，這些生動，複雜和豐富多彩的沙子創造被抹去了。

美洲原住民工藝行業每年帶來超過十億美元的總銷售額。

美國原住民藝術包括世界藝術收藏的主要類別。美國原住民的貢獻包括陶器，繪畫，珠寶，編織，雕塑，籃子和雕刻。富蘭克林·格里茨（Franklin Gritts）是一位切諾基藝術家，他在1940年代（現為哈斯克爾印度國家大學）的許多部落的學生，美國原住民畫家的黃金時代。某些美洲原住民藝術品的完整性受到1990年《印度藝術法案》的保護，該法案禁止藝術代表美洲原住民時，當它不是註冊的美國原住民藝術家的產物時。蓋爾·謝菲爾德（Gail Sheffield）律師和其他人聲稱，這項法律是“批准對沒有正式承認部落隸屬關係的美國原住民歧視的意外結果”。珍妮·羅雷克斯（Jeanne Rorex Bridges ）（ Echota Cherokee ）等土著藝術家，如果他們繼續出售自己的藝術品，同時確認印度遺產，則未入學的人會遭受罰款或監禁的風險。

異族關係

美洲原住民，歐洲人和非洲人之間的異族關係是一個複雜的問題，主要被“關於異族關係的深入研究”而被忽視。

同化

在殖民的早期和目前存在於美洲的國家的創建中，歐洲的影響是直接，廣泛和深刻的。生活在美洲原住民中的歐洲人通常被稱為“白人印第安人”。他們“在土著社區生活了多年，流利地學習了母語，參加了本地理事會，並經常與土著同伴一起戰鬥”。

早期的接觸經常被指控有緊張和情感，但也有友誼，合作和親密關係的時刻。婚姻是在美洲原住民和歐洲人之間以英語，西班牙，法國和俄羅斯殖民地進行的，儘管美國原住民婦女也是強奸的受害者。

雙方都有恐懼，因為不同的民族意識到他們的社會有多不同。許多白人認為土著人是“野蠻人”，因為土著人不是新教徒或羅馬天主教徒，因此不認為土著人民是人類。美國原住民作家安德魯·布萊克鳥（Andrew J. Blackbird）在他的渥太華和密歇根州奇佩瓦印第安人（1897年）中寫道，白人定居者將一些不道德的人引入了美國原住民部落。許多美洲原住民遭受了苦難，因為歐洲人引入了酒精。許多土著人不會像歐亞背景的人那樣分解酒精。許多土著人正在學習他們的身體可以忍受這種新物質的東西，並因吸收過多而死亡。

黑鳥寫道：

渥太華和奇珀瓦斯在原始狀態下是相當賢惠的，因為我們的舊傳統中沒有任何私生子報導。但是最近，這種邪惡的存在於渥太華- 最近，“ Arbor Croche”的渥太華中的第二個案例尚存在1897年。從那時起，這種邪惡變得非常頻繁，因為不道德的是不道德的這些人是由邪惡的白人將其惡習帶入部落的人。

美國政府在與美洲原住民達成土地協議時有兩個目的：在白人和美洲原住民之間，在白人和美洲原住民之間開放更多的土地以進行白人定居點，並“緩解緊張局勢” （換句話說，將土著人融入了歐亞社會方式）美國人以與白人相同的方式使用土地，以生存農場。政府使用各種策略來實現這些目標；許多條約要求美洲原住民成為農民，以保留土地。政府官員通常沒有翻譯美國原住民被迫簽署的文件，而當地酋長通常幾乎不知道他們在簽署什麼。

對於一個美洲原住民的男人嫁給一個白人婦女，他必須獲得父母的同意，只要“他可以證明他是一個好家中的白人婦女”。在19世紀初期，肖尼·特庫西（Shawnee Tecumseh）和金發，藍眼睛的麗貝卡·加洛韋（Rebecca Galloway）有異族事件。在19世紀後期，漢普頓學院的三名歐美中產階級女教師與他們遇到的學生嫁給了他們。

隨著歐美婦女開始在西方各州的任務和印度學校獨立工作時，與美國原住民男人的會面和建立關係有更多的機會。例如，查爾斯·伊斯特曼（Charles Eastman）是一個歐洲和拉科塔（Lakota）的人，父親將兩個兒子送往達特茅斯學院（ Dartmouth College） ，他在波士頓大學獲得了醫學學位，並回到西方練習。他與伊萊恩·古爾（Elaine Goodale）結婚，他在南達科他州遇到了他。他是緬因州軍官塞斯·伊斯曼（Seth Eastman）的孫子，也是酋長的女兒。古德爾（Goodale）是馬薩諸塞州的一名年輕歐洲裔美國老師，也是一名改革家，他因在達科他州的保留期被任命為美國原住民教育的美國原住民教育。他們有六個孩子。

歐洲奴役

在歐洲將非洲奴隸制引入北美之前，大多數美國原住民部落確實實行了某種形式的奴隸制，但沒有一個大規模利用奴隸勞動。大多數美國原住民部落在前殖民時代沒有易貨俘虜，儘管他們有時以和平手勢或以換取自己的成員的身份將被奴役的人交換為其他部落。當歐洲人以北美的殖民者的身份到達時，美洲原住民急劇改變了他們的奴隸制。美洲原住民開始向歐洲人出售戰爭俘虜，而不是像以前那樣將他們融入自己的社會。隨著西印度群島勞動力的需求隨著甘蔗的種植而不斷增長，歐洲人奴役了13個殖民地的美洲原住民，有些人被出口到“糖島”。英國定居者，尤其是南部殖民地的定居者，購買或捕獲了美洲原住民，用作強迫勞動在種植煙草，大米和靛藍中。奴役數字的準確記錄不存在，因為重要的統計和人口普查報告充其量很少。學者估計數十萬可能已經被歐洲人奴役，被美洲原住民本身或歐洲人賣出。

在美國殖民地，奴隸制很快就變得種族化，被那些由基督教，歐洲殖民者陌生的族裔群體（非基督教原住民和非洲人）組成的機構所奴役的人。伯吉斯的房屋定義了1705年弗吉尼亞州的奴隸制條款：

所有僕人都被進口並帶到該國……他們不是祖國的基督徒……應被解釋為奴隸。這個統治中的所有黑人，混血和印度奴隸都將被認為是房地產。如果任何奴隸抵制他的主人...糾正這種奴隸，並且將恰好在這種更正中被殺死……主人將沒有所有的懲罰……好像從來沒有發生過這種事故。

-弗吉尼亞大會宣言，1705年

美洲原住民的奴隸貿易僅持續到1750年左右。這引起了部落之間一系列毀滅性的戰爭，包括Yamasee戰爭。 18世紀初的印度戰爭加上非洲奴隸的進口越來越多，有效地結束了1750年的美洲原住民奴隸貿易。殖民者發現，正如他們所知道的國家一樣，美國原住民奴隸很容易逃脫。戰爭損失了眾多殖民奴隸貿易商的生命，並破壞了他們的早期社會。其餘的美國原住民團體團結起來，面對歐洲人的力量地位。許多倖存的東南部美國原住民加強了他們的語言群體的鬆散聯盟，並加入了喬克托，小溪和卡托巴等同盟國以尋求保護。即使在印度奴隸貿易在1750年結束之後，美國原住民的奴役仍在西部和南部州繼續（主要是通過綁架）。美洲原住民和非洲奴役的婦女均遭受男性奴隸主和其他白人的強姦和性騷擾。

美國原住民關係

非洲和美洲原住民已經互動了幾個世紀。美國原住民和非洲接觸的最早記錄發生在1502年4月，當時西班牙殖民者將第一批非洲人運送到西帕尼奧拉（Hispaniola）擔任奴隸。

有時，美洲原住民對非裔美國人的存在感到不滿。 “ 1752年的Catawaba部落在一個非洲裔美國人以交易員為中心時表現出極大的憤怒和痛苦”。為了獲得歐洲人的青睞，切諾基表現出所有美洲原住民的最大顏色偏見。由於歐洲人擔心對美洲原住民和非裔美國人的統一起義，殖民者試圖鼓勵族裔之間的敵意：“白人試圖說服美洲原住民，非洲裔美國人違反了他們的最大利益。” 1751年，南卡羅來納州法律說：

一直以來，印第安人在印第安人中攜帶黑人。

此外，1758年，南卡羅來納州州長詹姆斯·格倫（James Glen）寫道：

對他們（印第安人）對黑人產生厭惡一直是該政府的政策。

歐洲人認為種族劣等，並努力使美洲原住民和非洲人敵人既是。如果他們返回逃脫的奴隸，美洲原住民將獲得獎勵，而非洲裔美國人因在19世紀後期的印度戰爭中戰鬥而獲得獎勵。

根據國家公園管理局的說法，“在非洲人的過渡期間，美洲原住民成為被奴役的主要種族，同時被奴役，分享了共同的奴役經驗。他們一起工作，共同生活在公共區域，生產了集體食譜對於食物，分享草藥，神話和傳說，最後他們結婚。”由於由於戰爭而缺乏男人，許多部落鼓勵兩組之間的婚姻，以創造工會更強大，更健康的孩子。

在18世紀，由於美國原住民村莊的男人人數減少，許多美國原住民婦女釋放或失控的非洲男性。記錄顯示，許多美國原住民婦女購買了非洲男性，但歐洲賣家不知道，這些婦女釋放並將這些男子嫁給了他們的部落。當非洲男人結婚或育有美國原住民婦女的孩子時，他們的孩子是自由出生的，因為母親是自由的（根據殖民者將其納入法律的Partus sequitur ventrem原則）。

儘管許多部落使用俘虜的敵人作為僕人和奴隸，但他們也經常將年輕的俘虜帶入他們的部落，以取代死亡的成員。在東南部，一些美國原住民部落開始採用類似於美國殖民者的奴隸制制度，購買了非裔美國人奴隸，尤其是切諾基，喬克托和克里克。儘管不到3％的美洲原住民擁有奴隸，但美國原住民在奴隸制方面發展壯大。在切諾基（Cherokee）中，記錄顯示，部落中的奴隸主主要是向孩子們展示奴隸制經濟學的歐洲人的孩子。隨著歐洲殖民者將奴隸帶入邊境地區，非洲和美洲原住民之間有更多的關係機會。

種族，種族和公民身份

美國原住民的身份由個人或團體尋求認同的部落社區決定。雖然非本地人通常認為它是種族或種族認同，但美國原住民認為它是基於公民身份和直接家庭關係的政治身份。由於文化在美國的574個現存的聯邦認可的部落之間的差異很大，因此，單個統一的“美洲原住民”種族認同的想法是一種歐洲建構，在部落思想中沒有同等學歷。

在2010年的人口普查中，近300萬人表示他們的“種族”是美國原住民（包括阿拉斯加人）。其中，超過27％的人特別指出“切諾基”是其種族。弗吉尼亞州的許多第一批家庭聲稱來自Pocahontas或其他一些“印度公主”的後裔。這種現像被稱為“切諾基綜合症”。在整個美國，許多人有時是通過切諾基遺產組織或印度的婚禮祝福來培養機會主義的種族身份。

儘管有大量的非本地血統的混合種族公民，但一些部落（特別是在美國東部的一些部落）主要由具有明確的美國原住民身份的人組成。在切諾基國家入學的人中，有75％的人的切諾基血液不到四分之一，而切諾基國家的前首席負責人比爾·約翰·貝克（Bill John Baker ）則為1/32切諾基，約為3％。

從歷史上看，許多美洲原住民被融入了殖民地和後來的美國社會，例如採用英語並converted依基督教。在許多情況下，這一過程是通過強迫送往美國印第安人寄宿學校的兒童的強迫同化而發生的。那些最終可以通過懷特的人獲得了白人特權的優勢，但經常因失去社區聯繫而付出代價。通過執行血液量子法，可以通過與非本地人群通婚，並與也需要高血液Quantum的部落結婚，而僅由一個部落融入印度血液。 “殺死印度人，拯救男人”是19世紀美國同化政策的咒語。

美洲原住民比任何其他種族群體更有可能在不同部落和非本地人之間實踐異族或國際婚姻，從而導致那些聲稱是美國原住民身份的人的土著血液的比例不斷增加（部落通常只計算印度人在入學過程中，他們自己的部落背景的鮮血無視教派遺產）。一些部落剝奪了低血量子的人。在美國原住民保留政治中，貶低已成為一個有爭議的問題。

部落招生

部落公民身份的要求因部落而有所不同，但通常是根據社區成員和部落記錄所知道和記錄的父母和祖父母的基礎。在部落國家中，招募父母未在出生時登錄的人的資格可能是基於個人的“血液”（或個人的“血液量子” ）的所需百分比特定普查或註冊的祖先。

關於承認擁有多個部落遺產的成員的部落規則也有所不同，但大多數人不允許一次在多個部落中的公民身份。對於那些這樣做的人來說，通常公民認為其主要的公民身份之一，而他們的另一個遺產是“血統”。聯邦認可的部落不接受遺傳種族百分比結果作為美國原住民身份的適當證據，因為它們不能指出特定的部落，甚至是某人是否是美國原住民。除非要求進行親子鑑定，否則他們不建議申請人提交此類事情。

要接受部落服務，美國原住民必須是（或入學）聯邦認可的部落的公民。儘管每個部落政府都為公民的資格製定了自己的規則，但聯邦政府擁有自己的聯邦資助服務資格。美洲原住民的聯邦獎學金要求該學生被加入聯邦認可的部落，並至少有四分之一的美洲原住民血液量子，這是由聯邦政府頒發的印度血液（CDIB）卡證明所證明的。

部落成員衝突導致了許多法律糾紛，法院案件和積極群體的成立。一個例子是切諾基自由人。切諾基國家需要從1906年初列出的切諾基人列出的切諾基人的直接家譜下降。自由人是曾經被切諾基人奴役的非洲裔美國人的後代，被聯邦條約授予了內戰後歷史悠久的切諾基民族的公民身份。 1980年代初期，現代切諾基國家通過了一項法律，要求所有成員必須證明來自Dawes Rolls上列出的Cherokee原住民（不是Cherokee Freedmen）的後裔在切諾基文化中多年。

增加自我認同

自2000年美國人口普查以來，人們可能會認為是一個以上的種族。自1960年代以來，聲稱美國原住民血統的人數已大大增長，到2000年的人口普查中，該人數增加了一倍以上。社會學家將這種戲劇性的變化歸因於“種族轉移”或“種族購物”；他們認為，這反映了人們質疑自己的出生身份並採用新種族的意願，他們發現他們更兼容。

作者傑克·希特（Jack Hitt）寫道：

終身印第安人的反應貫穿了範圍。很容易找到譴責許多新印第安人作為危險部落的成員的美洲原住民。但是，也很容易找到像拉科塔（ Lakota ）中的長者克萊姆·鐵翼（Clem Iron Wing）這樣的印第安人，他認為這種新的民族主張是宏偉的，這是印第安人試圖回家的激增。那些嘲笑鐵翼寬鬆的部落成員意識的印第安人改造了舊的種族滅絕量子體系，即通過血液來衡量種族純度 - 這是真正印度的新標準，這是一種富有悖論的選擇。

記者瑪麗·安妮特·彭伯（Mary Annette Pember）（ Ojibwe ）寫道，非本地人與美國原住民身份認同可能是一個人對家譜的興趣增加的結果過去的。但是，如果一個人想成為一個部落國家的公民，則存在不同的問題。不同的部落對公民身份有不同的要求。通常那些以非本地人生活但聲稱遙遠的遺產的人說，他們只是不願註冊，認為這是聯邦政府發起的一種控制方法。但是，部落設定了自己的入學標準，“各種入學要求通常是種族購物者無法清除的障礙。”俄克拉荷馬大學的格雷森·諾利（Grayson Noley）（Choctaw）說：“如果您必須尋找遺產的證據，那可能就不存在。”在其他情況下，有些人是100％的美國原住民，但是，如果他們最近的祖先來自不同的部落，那麼血液量子法可能會導致他們無法滿足任何一個個體部落中任何一個的公民身份標準。彭伯總結：

真正的美洲印第安人血液，社區的文化聯繫和認可的主題是極其有爭議的問題，在整個印度國家及其他地區都進行了辯論。有人說，整個情況是誤解，混亂以及最終剝削的成熟。

混合和遺傳學

在歐洲接觸之前和現在，在許多美國原住民部落中，部落間的婚姻在歷史上很普遍。從歷史上看，部落衝突可能導致最終通過戰爭中採用或婚姻的婚姻，以前的敵人成為社區的正式成員。個人經常有來自一個以上部落的祖先，這在許多部落失去家庭入侵的殖民入侵帶來疾病，戰爭和屠殺之後，這變得越來越普遍。樂隊或整個部落通常被減少到很少的數字，有時會分裂或合併以形成更強大的社區，以應對這些壓力。

與歐洲人長期交易歷史的部落顯示出更高的歐洲混合率，反映了美洲原住民婦女與歐洲男性之間的混合事件。

土著人民生物殖民主義理事會還說，單倍群測試不是確定美國原住民血統的有效手段，並且使用基因檢測來確定誰是或不是美國原住民威脅部落主權的概念。美國原住民DNA的作者：部落歸屬和遺傳科學的錯誤承諾，金·塔爾比爾（Kim Tallbear ）（ Sisseton Wahpeton oyate ），同意，指出不僅沒有可以表明部落的DNA測試，而且沒有DNA測試證明你是美洲原住民。” Tallbear在美國原住民的DNA中寫道，儘管DNA測試可能會帶來一些與某些土著或亞洲人群相關的標記，但在這些情況下，科學是有問題的，因為土著身份並不是一個遙遠的（可能是不存在的）祖先，而是政治上的。作為土著社區的一部分，公民身份，文化，親屬關係和日常經驗。她補充說，一個人：“……最多可以有兩名美國原住民祖父母，也沒有表現出美國原住民血統的跡象。祖母（他沒有繼承他的mtdna）是美國原住民創始人的後裔，但是mtdna和Y-chromosome分析不會檢測到它們。”

鑑於所有這些因素，DNA測試不足以使一個人獲得特定部落成員的資格，因為種族混合測試無法區分美國原住民部落。他們甚至無法可靠地表明美國原住民的血統：

“美洲原住民標記”並不僅在美洲原住民中發現。儘管它們在美洲原住民中更頻繁地發生，但在世界其他地區的人們中也發現了它們。

合法部落對DNA測試的唯一用法是，有些人（例如Meskwaki ）可能會使用DNA進行親子鑑定，或者類似地證實，未在出生時未入學的申請人是入學部落成員的生物孩子。它僅是關於確認或排除生物生物學的，與種族或種族沒有關係。

非裔美國人混合物

DNA測試和研究提供了一些有關非裔美國人在美國原住民中的原住民血統的數據，這些數據在普通人群中有所不同。基於遺傳學家的工作，哈佛大學歷史學家亨利·路易斯·蓋茨（Henry Louis Gates，Jr。比以前相信的。他們的結論是，儘管幾乎所有的非洲裔美國人都在種族中混雜，並且許多人都有家庭遺產的家庭故事，通常這些故事是不准確的，只有5％的非裔美國人表現出超過2 ％的美國原住民血統。

蓋茨總結了這些統計數據，意味著：“如果您有2％的美國原住民血統，那麼您的家譜中有一個這樣的祖先（150至270年前）。”他們的發現還得出結論，非裔美國人中最常見的“非黑”組合是英語和蘇格蘭人。一些批評家認為，PBS系列沒有充分解釋DNA測試評估遺產的局限性。另一項發表在《美國人類遺傳學雜誌》上的研究還表明，儘管這些家庭故事是多麼普遍，但實際上有這些故事的非洲裔美國人相對較少，實際上是有可檢測到的美國​​原住民血統。 《美國人類遺傳學雜誌》中報導的一項研究說：“我們分析了歐洲對美國10個非洲血統人群的貢獻（伊利諾伊州梅伍德；底特律；底特律；紐約；費城；匹茲堡；匹茲堡；巴爾的摩；夏爾斯頓，南卡羅來納州，南卡羅來納州；新奧爾良；和休斯頓）... mtDNA單倍群分析沒有證據表明阿美印第安人對10個人群中的任何一個都有重大貢獻。”儘管如此，有些人仍然堅持認為大多數非裔美國人至少擁有一些美國原住民的遺產。

脫氧核糖核酸

美洲土著人民的遺傳史主要集中在人類Y染色體DNA單倍體和人線粒體DNA單倍群上。 “ Y-DNA”僅沿著父親到兒子沿著父親的線條傳遞，而“ mtdna”被從母親身上傳給了兩個性別的後代。兩者都不重組，因此Y-DNA和mtDNA僅通過每一代的偶然突變而變化，而父母的遺傳物質之間沒有混合。還使用了常染色體“ AtDNA”標記，但與mtDNA或Y-DNA有所不同，因為它們顯著重疊。常染色體DNA通常用於測量整個人類基因組和相關孤立人群中的平均療法遺傳混合物。在mtDNA中，遺傳學家發現了它們被歸類為“美國原住民標記”的特定核苷酸序列，因為人們認為這些序列是通過在“新世界”中首先發現的人群中的幾代人遺傳而來的。有五個美國原住民mtDNA單倍群，其中有許多緊密相連的標記群一起遺傳在一起。研究人員已經將所有五個單倍群都鑑定為“史前北美樣本”，並且通常斷言，大多數活著的美洲原住民都擁有常見的五個mtDNA單倍群標記之一。

遺傳模式表明土著美國人經歷了兩個非常獨特的遺傳發作。首先是在美洲的最初人口，其次是歐洲的美洲殖民化。前者是基因譜係數量，合格性突變和建立單倍型的決定因素，這是當今美國土著人口中存在的。

最受歡迎的理論是，人類對美洲的定居點是從白令海海岸線的階段出現的，在貝林亞（ Beringia）的最初15,000至20，000年的中途停留。南美特有的Y血統的微衛星多樣性和分佈表明，自該地區最初定植以來，已經隔離了某些美洲印第安人人口。然而， Na-dené ，因紐特人和土著阿拉斯加人口表現出單倍群Q-M242（Y-DNA）突變，但是與其他土著美洲印第安人不同，並且具有各種mtDNA和AtDNA突變。這表明，古印度移民進入北美和格陵蘭島的北端，是後來的獨立移民人口的後代。

HLA I和HLA II基因以及HLA -A，-B和-DRB1基因頻率的遺傳分析將日本北部和俄羅斯東南部的Ainu人民與美洲的某些土著人民聯繫起來例如tlingit 。科學家建議，阿尼和一些美國原住民群體的主要祖先可以追溯到西伯利亞南部的舊石器時代。

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