自然權利

一些哲學家區分了兩種類型的權利自然權利法律權利

  • 自然權利是那些不依賴任何特定文化或政府的法律或習俗的人,因此普遍基本不可剝奪(不能被人類法律廢除,儘管一個人可以通過一個人的行為喪失自己的享受,例如侵犯別人的權利)。自然法是自然權利定律。
  • 合法權利是通過給定法律制度賦予一個人的法律權利(可以修改,廢除和受到人類法律的限制)。積極法律的概念與法律權利的概念有關。

自然法首先出現在古希臘哲學中,並由羅馬哲學家西塞羅(Cicero)提到。隨後在聖經中提到了它,然後在中世紀阿爾伯特大帝和他的學生托馬斯·阿奎那天主教哲學家發展。在啟蒙時代,使用自然法律的概念被用來挑戰國王的神聖權利,並成為建立社會契約積極法律和政府的替代理由,並以古典的形式形式共和主義。相反,他人使用自然權利的概念來挑戰所有這些機構的合法性。

人權的觀念源於自然權利理論。那些拒絕人權與自然權利之間的區別的人將人權視為不依賴自然法自然神學基督教神學學說的繼任者。尤其是自然權利,被視為任何政府或國際機構的權威都被視為被駁回。 1948年聯合國世界人權宣言是一種重要的法律文書,將自然權利的一種概念納入國際軟法。傳統上,自然權利被視為完全負面權利,而人權也佔據了積極權利。即使是自然權利的概念,這兩個術語也不是同義詞。

自然權利的概念並非普遍接受,部分是由於其宗教信仰和感知的不連貫性。一些哲學家認為自然權利不存在,而合法權利是唯一的權利。例如,傑里米·邊緣(Jeremy Bentham)稱自然權利為“簡單的胡說八道”。

歷史

某些權利是自然或不可剝奪的想法,也有歷史可以追溯到至少可以追溯到上古時期通過中世紀早期的天主教法,並通過新教改革和今天的啟蒙時代下降。

在不同前提的不同個人(例如先驗的哲學推理或宗教原則)上,自然權利的存在已被主張。例如,伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)聲稱僅通過理性才能獲得自然權利。同時,美國獨立宣言是基於“不言而喻的”真理,即“所有人都是……由其創造者賦予某些不可剝奪權利的事實”。

同樣,不同的哲學家和政治家設計了他們認為是自然權利的不同列表。幾乎所有人都將生活權和自由作為兩個最高優先事項。 HLA HART認為,如果完全有任何權利,則必須有自由權,因為其他所有權利都將取決於這一點。綠色辯稱:“如果完全有權利之類的東西,那麼,必須有生命權和自由權,或者將其更恰當地釋放生活。”約翰·洛克(John Locke)強調“生命,自由和財產”是主要的。然而,儘管洛克對革命權的有影響力的辯護,但托馬斯·杰斐遜(Thomas Jefferson)代替了美國宣布獨立的“財產”代替“追求幸福”。

古老的

《紐約時報》的資深記者, 《莎阿的士兵》一書的作者斯蒂芬·金澤( Stephen Kinzer )在後者中寫道:

瑣羅亞斯德教的宗教告訴伊朗人,公民擁有不可剝奪的開明領導權的權利,而臣民的義務不僅是遵守明智的國王,而且要與那些邪惡的人抗衡。領導人被視為地球上上帝的代表,但只要有法爾,他們就應該效忠,這是他們必須通過道德行為贏得的神聖祝福。

伊壁鳩魯人的40個主要學說教導說:“為了從其他人那裡獲得保護,任何達到這一目的的手段都是自然的利益”(PD 6)。他們相信,凡人同意不損害或受到傷害的合同道德,而管理協議的規則不是絕對的(PD 33),而必須隨著情況而改變(PD 37-38)。伊壁鳩魯教義意味著,處於自然狀態的人類享有個人主權,並且必須同意統治他們的法律,並且在情況發生變化時可以定期重新審視該同意(和法律)。

斯托克斯認為,沒有人是奴隸。奴隸制是與靈魂內部自由並列( Sui Juris )的外部狀況。年輕的塞內卡寫道:

想像奴隸制瀰漫著一個人的整體存在是一個錯誤。他最好的部分是免於:身體確實受到了主人的束縛,但思想是獨立的,確實是如此自由和狂野,以至於即使受到身體的監獄,也不能束縛它其中限制在其中。

對自然權利觀念的發展至關重要的是出現自然人類平等觀念的出現。正如歷史學家AJ Carlyle所指出的那樣:“政治理論沒有變化,因此它的完整性令人震驚,因為從亞里士多德理論變成了Cicero和Seneca代表的後來的哲學觀點。...我們認為這不能更好地體現這一點。而不是關於人性平等的理論。”查爾斯·H·麥克林(Charles H. McIlwain)同樣也觀察到:“男人平等的觀念是斯多葛派對政治思想的最深刻貢獻”,“它的最大影響力是在法律的變化概念中,部分原因是由此造成的。”西塞羅(Cicero)在德萊本(de Legibus)中指出:“我們是為正義而生的,而權利是基於意見,而是基於自然的。”

現代的

法國神學家讓·格森(Jean Gerson)是最早發展當代自然權利觀念的西方思想家之一,他的1402年論文de vita sippleali animae被認為是開發被稱為現代自然權利理論的最早嘗試。

波蘭 - 利森工會康斯坦斯委員會(1414-1418)審理了自然權利案件,由賈吉倫大學校長保洛斯·弗拉迪米里( Paulus Vladimiri )領導。他挑戰了條頓人對立陶宛十字軍東征的合法性,認為如果異教徒侵犯了基督徒的自然權利,該命令只能發動防禦戰爭。弗拉基米里(Vladimiri)進一步規定,異教徒擁有必須尊重的權利,教皇和神聖羅馬皇帝都沒有權力侵犯他們。立陶宛人還帶來了一群薩莫吉特代表,以證明該命令犯下的暴行。

在良心自由的改革學說之後,“內部不能被交付到束縛中”的斯多加教義,即“內在的部分不能被交付為束縛”。 1523年,馬丁·路德(Martin Luther)寫道:

此外,每個人都對自己的信仰負責,他必須親自看到他正確地相信的。只有另一個人可以對我來說地獄或天堂,他幾乎不能相信或不相信我。而他可以打開或關閉我的天堂或地獄,所以他幾乎無法驅使我信仰或不信。因為那時,信念或不信是每個人的良心問題,並且由於世俗的力量不足以減少,因此後者應該滿足於自己的事務並允許人們相信一件事或另一件事,因為他們能夠並願意,並沒有施加武力。

17世紀的英國哲學家約翰·洛克(John Locke)在他的作品中討論了自然權利,將其確定為“生命,自由和財產(財產)”,並認為這種基本權利不能在社會契約中投降。保存生命,自由和財產的自然權利被認為是叛亂美國殖民地的理由。正如喬治·梅森(George Mason)弗吉尼亞州權利宣言草案中所說的那樣,“所有人都同樣自由出生”,並擁有“某些固有的自然權利,他們不能以任何緊湊的方式剝奪或剝奪其後代。”另一位17世紀的英國人約翰·利爾伯恩(John Lilburne )(稱為弗里伯恩·約翰(Freeborn John ))與查爾斯一世國王君主制和奧利弗·克倫威爾(Oliver Cromwell)軍事獨裁統治都發生了衝突,他主張了他所定義的“自由生活權利”的水平人類基本權利作為每個人誕生的權利,而不是政府或人類法律賦予的權利。

弗朗西斯·哈奇森(Francis Hutcheson)引入了可兌現的和不可剝奪的權利之間的區別。哈切森在對我們的美麗與美德觀念的原始詢問(1725)中預示著獨立宣言,並指出:“在任何因不可剝奪的權利而受到任何入侵的地方,都必須出現完美或外部的抵制權。 ...不可剝奪的權利是所有政府的基本局限性。”然而,哈奇森對他不可剝奪的權利的觀念明確限制了限制,他宣稱:“不可能有權利或限制,與最大的公共利益相反或相反。”哈奇森(Hutcheson)根據良心自由的改革原則,闡述了他的道德哲學制度(1755年)的這種不可剝奪的權利觀念。實際上,無論宗教或世俗當局是否有任何外部合同或宣誓,就不能放棄私人判決的能力(例如,關於宗教問題),以便“不可剝奪”。哈奇森寫道:“因此,沒有人能以另一個人的榮幸改變他的情感,判斷和內在的感情;讓他自稱與他的內心相反的任何東西也不傾向於任何好處。私人判斷的權利是不可剝奪。”

德國的啟蒙運動中,黑格爾對這種不可剝奪的論點進行了高度發展的待遇。像哈格森一樣,黑格爾基於不可剝奪的權利理論,基於將人與事物區分開來的人格的事實上的不可剝奪。實際上,一件事情,例如一塊財產,實際上可以從一個人轉移到另一個人。根據黑格爾的說法,同樣的情況不適用於使一個人成為一個人的那些方面:

本質上不可剝奪的權利是不可分割的,因為我擁有自己的個性,實質性的本質,並使自己成為一個有責任感的人,能夠擁有權利,具有道德和宗教生活,從而脫離了這些行為。我的特徵只是僅僅使他們能夠傳遞給別人擁有的外部性。當我這樣廢除他們的外部性時,我不能因時間的流逝而失去它們,也不能因我先前的同意或願意疏遠它們而引起的任何其他原因。

在討論社會契約理論時,據說“不可剝奪的權利”是公民無法投降的那些權利。這種權利被認為是自然權利,獨立於積極法律。但是,一些社會契約理論家認為,在自然狀態下,只有最強的人才能從其權利中受益。因此,人們構成了隱性的社會契約,將其自然權利歸結為保護人民免受虐待的權力,從而在該權力的合法權下生活。

許多對奴隸制和自由政府的歷史道歉是基於明確或隱性的自願合同,以疏遠自由和自決的“自然權利”。 Hutcheson及其前任的事實上的不可剝奪論點為反奴隸制運動提供了基礎,不僅要反對非自願奴隸制,還要反對任何明確或隱含的合同形式的奴隸制。任何試圖合法疏遠這種權利的合同本質上都是無效的。同樣,民主運動使用了這一論點來反對任何明確或暗示的社會契約( Pactum subvistis ),據稱,人們將疏遠自己的自治權與主權,例如,例如,在托馬斯( Thomas)的列維亞人( Leviachan霍布斯。根據恩斯特·卡西爾(Ernst Cassirer)的說法

至少有一項無法割讓或放棄的權利:個性的權利……他們指控了偉大的邏輯學家[霍布斯]的術語矛盾。如果一個人能放棄自己的個性,他就會停止成為道德存在。 ...沒有pactum subvistis ,也沒有人可以放棄自由球員並奴役自己的服從行為。因為通過這樣的放棄行為,他會放棄那種構成他的本質和本質的特徵:他將失去人性。

這些主題在有關美國獨立的辯論中匯聚在一起。杰斐遜(Jefferson)撰寫《獨立宣言》時,威爾士的不憲法主義者理查德·普萊斯(Richard Price)支持殖民者的說法,即喬治三世國王(King George III) “試圖搶劫他們的自由,而社會和所有民間社區的每個人都有一個自然而不可剝奪的頭銜”。價格再次基於事實上的論點,“構成美國代理的自發性或自決原則的事實上的不可剝奪性,或者使我們對我們的行動有指揮,使他們正確地使他們成為我們的行為,而不是任何異國事業運作的影響。 “任何社會契約或據稱疏遠這些權利的任何社會契約都是無約束力的,無效的,陳述:

由於任何緊湊的或戒菸,任何國家都無法獲得其他州的權力。這是緊湊型不結合的情況。在這方面,公民自由與宗教自由相同。由於沒有人可以通過放棄自己在宗教上判斷自己的權利,或者允許任何人類向他們開出他們應擁抱的信仰,或者他們應實踐哪種敬拜方式來合法地交出自己的宗教自由,因此公民社會通過放棄任何無關緊要的管轄權來為自己立法和處置財產而合法地屈服於公民自由。

普萊斯在1777年提出了反對派的狂熱,他寫了另一條闡明自己的立場,並再次重申了這一論點的基礎,即“人類作為代理人的自由是自決的力量。”在美國激進主義的智力起源中,斯托頓·林德(Staughton Lynd)將這些主題匯總在一起,並將其與奴隸制辯論相關聯:

然後,事實證明,是否說奴隸制是錯誤的,因為每個人都擁有自己擁有自己的身體的自然權利,或者因為每個人都有自然的自然權利來自由地確定自己的命運。第一種權利是可走的:因此,洛克從戰爭中佔領中巧妙地衍生出奴隸制,一個人將他的勞動喪失給了可能合法殺死他的征服者。因此,德雷德·斯科特(Dred Scott)被永久判定放棄了他的自由。但是第二種是正確的,價格為“所有代理人,因此擁有的自決的力量”是不可剝奪的,因為長期的人仍然是人。就像思想對宗教真理的追求一樣,自決並不是對所有權的主張,既可以被收購和投降,而是人類活動活動的不可估量的方面。

同時,在美國,托馬斯·杰斐遜(Thomas Jefferson) “將他的權利司置於哈奇森(Hutcheson)的可變化和不可剝奪的地方,後者使傑出和重要的是普遍且重要”。

我們認為這些真理是不言而喻的,所有的人都是平等的,他們的創造者賦予了某些不可剝奪的權利...

在19世紀,廢除奴隸制的運動將這一經文奪取了憲法原則的陳述,儘管美國憲法承認並保護了奴隸制制度。作為律師,未來的首席大法官薩蒙·蔡斯Salmon P.

造物主的法律將每個人都以不可剝奪的自由標題投資,無法被任何室內法律所廢除,任何內部法律斷言人類是財產。

傑里米·本森(Jeremy Bentham)埃德蒙·伯克(Edmund Burke)批評了不可剝奪權利的概念是毫無根據的。 Bentham和Burke聲稱權利是由政府的行動或從傳統演變而來的,並且這些都無法提供任何不可剝奪的東西。 (請參閱邊緣人的“對不可剝奪的自然權利學說的批評”,以及伯克對法國革命的思考)。在19世紀的思維中,邦森(Bentham)著名地將自然權利的觀念視為“高蹺上的胡說八道”。與伯克和邊緣的觀點形成鮮明對比的是,愛國者學者和法官詹姆斯·威爾遜(James Wilson)批評伯克的觀點為“暴政”。

《獨立宣言》的簽署者認為,所有人“都被其創造者賦予了某些不可剝奪的權利”。在社會契約中,讓·雅克·盧梭(Jean-Jacques Rousseau)聲稱,存在不可剝奪的權利並不需要憲法或一套法律和權利。這種社會契約的想法 - 權利和責任是從政府與人民之間的共識合同中得出的 - 是最廣泛認可的替代方案。

對自然權利理論的一種批評是,一個人不能從事實中汲取規範。這種異議被不同地表達為是渴望的問題自然主義的謬論對自然的吸引力。例如,蓋·摩爾(Ge Moore)說,道德自然主義是自然主義謬論的獵物。然而,一些自然權利理論的捍衛者反對“自然權利”中的“自然”一詞與“人造”而不是指自然形成對比。例如,約翰·芬尼斯(John Finnis)認為,自然法和自然權利是源於自動原則,而不是源於投機原則或事實。

關於所有權利是自然還是合法也有辯論。美國第四任總統詹姆斯·麥迪遜(James Madison)在代表弗吉尼亞州眾議院代表弗吉尼亞州時認為,諸如陪審團的審判之類的權利既不是自然法也是由自然法而產生的,也沒有正面法律(這是分別自然和法律權利),但根據政府獲得其權力的社會契約

托馬斯·霍布斯

托馬斯·霍布斯

托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)(1588–1679)在他的道德和政治哲學中包括了關於自然權利的討論。霍布斯對自然權利的概念從他對人類的“自然狀態”中的概念擴展出來。因此,他辯稱,基本的自然權利是“利用自己的力量,就像他自己一樣,以保護自己的本性;也就是說,他自己的生活;因此,要做任何事情,根據他自己的判斷和理性,他將構想成為最恰當的意思。” ( Leviathan。1 ,XIV)

霍布斯將這種自然的“自由”與自然的“法律”區分開拿走了維護自己的生命的手段;為了省略,他認為最好保留它。” ( Leviathan。1 ,XIV)

根據霍布斯的說法,在他的自然狀態下,人類的生活完全由自由組成,而不是在所有法律上- “遵循這種情況,在這種情況下,每個人都有一切權利;甚至對彼此的身體。只要每個人的自然權利都能忍受,任何人都不會有任何安全……通常可以讓人們生活。” ( Leviathan。1 ,XIV)

這將不可避免地導致一種被稱為“所有人的戰爭”的情況,在這種情況下,人類殺死,偷竊和奴役其他人的生命,並且由於他們對“獲得”,“安全”和“聲譽”的自然慾望。霍布斯認為,這個由無限權利造成的混亂世界非常不受歡迎,因為這會導致人類的生命“孤獨,貧窮,討厭,野蠻和短暫”。因此,如果人類希望和平地生活,他們必須放棄大部分自然權利,並構成建立政治和公民社會的道德義務。這是被稱為社會契約的政府理論的最早表述之一。

霍布斯反對從“自然法”獲得權利的企圖,認為法律(“ lex”)和權利(“ jus”)雖然經常感到困惑,但表示對立,法律指的是義務,而權利則是指沒有義務。由於我們的(人類)本性,我們尋求最大化自己的福祉,權利是在法律之前,自然或製度的,人們不會遵循自然定律而不首先受到主權權力,沒有任何權利的思想因此,錯誤是毫無意義的- ”因此,在公正和不公正的名字可以擁有的地方,必須有一定的強制力量,才能平等地迫使男人的盟約表現……使這種適當的適當性,這是通過相互合同的人來的為了補償他們放棄的普遍權利的補償:這種權力在英聯邦建立之前就沒有。” ( Leviathan。1 ,XV)

這標誌著與中世紀自然法理論的重要背道而馳,該理論優先考慮權利的義務。

約翰·洛克

約翰·洛克(John Locke)“生命,自由房地產財產)”

約翰·洛克(John Locke)(1632–1704)是另一位著名的西方哲學家,他將權利概念化為自然而不可剝奪的權利。像霍布斯一樣,洛克相信自然的生命權,自由財產。曾經是傳統的智慧,洛克通過他的自然權利著作極大地影響了美國革命,但這種說法一直是近幾十年來持久爭端的主題。例如,歷史學家雷·福雷斯特·哈維(Ray Forrest Harvey)宣布杰斐遜和洛克在其政治哲學中處於“兩個相反的波蘭人”,這是杰斐遜在宣布獨立的“追求幸福”而不是“財產”的獨立性中所證明的。最近,著名的法律曆史學家約翰·菲利普·里德(John Phillip Reid)對當代學者的“放錯了對約翰·洛克(John Locke)的重視”感到沮喪,他認為美國革命領導人將洛克視為既定憲法原則的評論員托馬斯·龐格(Thomas Pangle)捍衛了洛克(Locke)對創始人的影響,聲稱與偶然陳述的歷史學家歪曲了古典共和黨人的替代方案,他們說革命領導人堅持,不了解洛克,或者指向其他受到洛克(Locke)決定性影響的人。邁克爾·扎克特( Michael Zuckert)也維持了這個職位。

據洛克說,有三個自然權利:

  • 生活:每個人都有權生活。
  • 自由:每個人都有權盡其所能,只要它與第一個權利不衝突。
  • 遺產:每個人都有權通過禮物或貿易來擁有自己創造或獲得的一切,只要它與前兩個權利衝突。

在發展自己的自然權利概念時,洛克受到美洲原住民社會的報導的影響,他認為他是生活在“自由狀態”和完美自由的自然民族,但不是“許可狀態”。它還告訴他他對社會契約的概念。儘管他沒有公然地陳述它,但他的立場意味著即使鑑於我們的獨特特徵,我們的鄰居或統治者也不應將不同的對待。 “洛克認為,沒有足夠的自然特徵可以將一個人與另一個人區分開……當然,我們之間存在許多自然差異”(Haworth 103)。哈沃斯(Haworth)從洛克(Locke)獲得的是,約翰·洛克(John Locke)迷戀社會中的平等,將每個人都視為平等。儘管他的哲學表明我們對社會都是獨特而重要的,但他確實強調了我們的差異。在他的哲學中,人們強調,理想的政府也應保護每個人,並為每個人提供權利和自由,因為我們對社會都很重要。然後,他的想法發展成為擺脫英國建立我們政府的自由的運動。但是,他對所有人的自由的隱含思想最嚴重地應用於當今我們的文化。從民權運動開始,並繼續從婦女的權利開始,洛克呼籲公平的政府呼籲被視為這些運動的影響。他的想法通常被視為現代民主的基礎。但是,在整個美國歷史上,將洛克與社會行動主義歸功於洛克並非沒有道理。

通過為所有人建立這種自由感,洛克為當今發生的平等奠定了基礎。儘管明顯濫用了他在美國早期民主中的哲學。在政府對平等的挑戰期間,民權運動和選舉權運動都召集了美國民主的狀況。對他們來說,很明顯,當民主的設計師說全部時,他們意味著所有人都將獲得約翰·洛克如此珍惜的自然權利。 “也是一個平等的狀態,其中所有權力和管轄權都是倒數的,沒有人比另一個更重要”(Locke II,4)。洛克在關於自然哲學的論文中清楚地表明,他想要一個政府,尤其是在自由上都得到平等的政府。 “洛克對寬容的看法在時間裡是非常進步的”(康諾利)。雅各布·康諾利(Jacob Connolly)等作者確認,洛克(Locke)在所有這些進步的思維方面都高領先。那就是他的想法符合我們目前的民主狀態,我們努力確保每個人在政府中都有發言權,每個人都有機會過上美好的生活。無論種族,性別或從洛克開始的社會地位如何,都清楚地表明,政府應通過他的社會契約提供權利,而且應該為每個人提供權利。

社會契約是一個國家成員之間的協議,即生活在共同的法律體系中。具體形式的政府是這些人以集體能力行事的決定的結果。制定政府制定保護三個自然權利的法律。如果政府沒有正確保護這些權利,則可以推翻它。

托馬斯·潘恩

托馬斯·潘恩

托馬斯·潘恩(Thomas Paine,1731- 1809年)進一步闡述了他有影響力的人類工作權利(1791)的自然權利,強調任何憲章都不能授予權利,因為這在法律上意味著他們也可以被撤銷,在這種情況下,他們將是他們將是他們的權利。降低到特權:

說憲章賦予權利的術語是一種偏見。它以相反的效果(將權利奪走)運作。權利本質上是所有居民的;但是,憲章在大多數人中廢除這些權利,以少數人的身份離開權利。 ...他們...因此是不公正的工具。因此,事實必須是,個人本身,每個人都以自己的個人和主權權利,彼此融入了一個契約以建立一個政府:這是政府有權出現權利的唯一原則,也是唯一的原則他們有權存在的權利。

Lysander Spooner

Lysander Spooner

Spooner的著作包括廢奴主義書《奴隸制的違憲無叛國:沒有權威的憲法反對叛國罪針對分離主義者指控。

對於Spooner來說,防止一個人與沒有專業許可證的人開展業務是侵犯自然合同權的行為。斯普納提倡的自然法或他所謂的司法科學,其中對個人及其財產(包括稅收)的啟動脅迫行為被認為是犯罪的,因為它們是不道德的,而所謂​​的犯罪行為僅違反了人造任意的犯罪行為立法不一定是犯罪。

斯普納(Spooner)是基於洛克(Lockean)初次收購原則絕對財產權的倡導者。他寫了:

因此,財產的權利是對商品絕對統治的權利,無論所有者是否希望將其保留在自己的實際財產和使用中。未經他的同意,禁止其他人使用它是一種權利。如果事實並非如此,那麼男人將永遠無法出售,出租或贈送那些自己不希望保留或使用的商品;但是,當他們暫停個人財產和使用它們時,將失去他們在其中的財產權,也就是說,是他們對他們的統治權。

美國個人主義無政府主義者

本傑明·塔克(Benjamin Tucker)

儘管最初是美國個人主義無政府主義者堅持自然權利立場,但在本傑明·塔克(Benjamin Tucker)領導的後期,一些放棄了自然權利立場,並轉變為馬克斯·斯特納(Max Stirner )的利己主義無政府主義。塔克拒絕了道德權利的觀念,說只有兩個權利:“能力的權利”和“合同權利”。他還說,在轉變為利己主義的個人主義之後:“過去……我的習慣是我的習慣,說明人的權利降落。唯一的降落權是他的能力。”

根據溫迪·麥克埃羅伊(Wendy McElroy)的說法:

塔克在採用Stirneite Egoism(1886)時,拒絕了長期以來被認為是自由主義的基礎的自然權利。這種拒絕使這場運動引起了激烈的辯論,自然權利的支持者指責利己主義者破壞了自由主義本身。衝突是如此激烈,以至於許多自然權利的支持者從自由的頁面中撤出了抗議,即使他們迄今為止是其頻繁的貢獻者之一。此後,自由倡導了利己主義,儘管其一般內容並沒有發生顯著變化。

幾個期刊“毫無疑問,自由介紹了利己主義,包括我由克拉茨出版的《我戈爾達克》和《自由夥伴》(所有自由主義者)編輯的出版了;這兩個都是由愛德華·H。富爾頓 Fulton 字幕'A雜誌《利己主義哲學與社會學雜誌 ”。在那些堅持利己主義的美國無政府主義者中,包括本傑明·塔克(Benjamin Tucker)約翰·貝弗利·羅賓遜(John Beverley Robinson),史蒂文·T·頓(Steven T.

當代的

現在,許多文件與美國獨立宣言中使用的短語相呼應。 1948年聯合國普遍宣言人權宣稱權利是不可剝奪的:“承認人類所有人類所有成員的固有尊嚴和平等和不可剝奪的權利是世界自由,正義與和平的基礎。” 《加利福尼亞憲法》第1條第1條承認不可剝奪的權利,並將這些權利的某些權利闡明為“捍衛生命和自由,獲得,擁有,擁有和保護財產,並追求和尋求安全,幸福和隱私”。但是,關於“權利”是真正的自然權利,而不是有很多爭議,而自然或不可剝奪權利的概念仍然引起某些人的爭議。

埃里希·弗洛姆(Erich Fromm)認為,對人類的某些力量只能由上帝揮舞,如果沒有上帝,就沒有人可以發揮這些力量。

延續古典自然權利傳統的當代政治哲學包括自由主義無政府主義資本主義客觀主義,並將其包括在他們的佳能中,例如羅伯特·諾齊克( Robert Nozick ),路德維希·馮·米塞斯(Ludwig von Mises),艾恩·蘭德(Ayn Rand )和默里·羅斯(Murray Rothbard)等作者的作品。莫里斯(Morris)和琳達·坦內希爾(Linda Tannehill)的《自由市場》(Liberty)闡述了自由主義者對不可剝奪權利的看法,該市場聲稱一個人有權在其一生中擁有所有權,因此也有自己的財產,因為他已經投入了時間(即一生的一部分)在其中,從而使他的生活延伸。但是,如果他發起反對另一個人的力量並損害了另一個人,他會疏遠自己一生的權利,這是償還債務所需要的:“權利不是不可剝奪的,但只有權利的擁有者才能疏遠他本人的權利- 沒有其他人可以從他身上奪走一個人的權利。”

不可剝奪性的各種定義包括非頻率,不可釋放性和不可轉移性。自由主義者認為這一概念是自願奴隸制問題的核心,穆雷·羅斯巴德(Murray Rothbard)認為這是非法甚至自相矛盾的。斯蒂芬·金塞拉(Stephan Kinsella)認為,“將權利視為可易由的,與自由主義者非侵略性原則完全一致。在這一原則下,僅禁止武力的啟動;防禦性恢復性報復性力量不是。”

各種哲學家創建了他們認為是自然的權利清單。自然權利的支持者,尤其是Hesselberg和Rothbard ,都回答說,理由可以應用於將真正的公理權利與假定權利分開,並指出任何要求自己必須被駁斥的原則都是公理。批評者指出,支持者之間缺乏共識,這是自然權利觀念只是一種政治工具的說法。

休·吉本斯(Hugh Gibbons)提出了一個基於人類生物學的描述性論點。他的論點是,人類在必要的情況下是另一個人,以避免衝突的代價。隨著時間的流逝,他們產生了期望,即個人將以某些方式行事,然後由社會(護理的職責等)開處方,並最終將其結晶成可行的權利。

天主教會

天主教教會認為自然法是教條。教會認為:“自然法則表達了原始的道德意義,使人能夠通過善與惡,真理和謊言來辨別人:'自然法是在每個人的靈魂中寫下和刻有人的,因為人類的理由要求他做好善,並禁止他犯罪……但是,這種人類理性的命令將不具有法律的力量,如果不是我們的精神和我們的自由的更高理由的聲音和解釋者必須提交。 “自然法是天主教教會的最高原則和普遍原則,這些原則是我們所有自然道德義務或義務的衍生而來的。托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)恢復了天主教道德思想家對這一原則的各種思想:因為善是主要屬於對實際原因的理解,所以道德行動的最高原則必須具有其核心思想,因此至高無上的原則,因此這是好的,要避免邪惡。

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