非猶太分裂

非猶太人分裂是指在1688年光榮革命詹姆斯二世和VII的沉積和流放之後,英格蘭,蘇格蘭和愛爾蘭建立的教會的分裂。作為任職的條件,要求神職人員宣誓效忠統治君主。出於各種原因,有些人拒絕將誓言宣誓給他的繼任者威廉三世和二世瑪麗二世。這些人被稱為非猶太人,來自拉丁語動詞iūrōjūrō ,意思是“發誓宣誓”。

英格蘭教堂中,估計有2%的牧師在1689年拒絕發誓效忠,其中包括九位主教。普通的神職人員被允許保持自己的立場,但是在妥協失敗後,六個倖存的主教於1691年被撤職。分裂的非少年教會於1693年成立,當時勞埃德主教任命了自己的主教。他的行動是由大多數英國非助手反對的,他們留在英格蘭教堂內,有時被稱為“加密非少年少年”。 1715年之後,非少年教會的數量從不大,儘管較小的會眾一直存在直到1770年代。

在蘇格蘭,1690年的宗教和解取消了教堂的高級習俗和主教主教,並恢復了長老會結構的蘇格蘭教堂,俗稱柯克。那些拒絕接受這些變化的部長被開除,導致了1711年蘇格蘭聖公會法案所承認的鴻溝,該法案創建了一座單獨的蘇格蘭主教教堂。當喬治一世在1714年成為國王時,大多數蘇格蘭的聖公會人拒絕效忠漢諾威政權,創造了一場分裂,一直持續到1788年查爾斯·斯圖爾特(Charles Stuart)去世。

愛爾蘭教會的非嘲諷運動並不重要,儘管它產生了雅各布派宣傳家查爾斯·萊斯利(Charles Leslie) 。當時,北美的主教教堂是英格蘭教會的一部分,但直到美國革命之後,蘇格蘭非朱爾儀式影響了新的美國主教教堂

起源

七個主教,1688年6月;他們的無罪釋放是罷免詹姆斯的關鍵因素,但五名是出於良心而成為非司機的關鍵因素

在現代用法中,長老會聖公會意味著治理和學說的差異,但在17世紀和18世紀並非如此。主教結構由君主任命的主教管轄。長老會長者暗示,由會眾提名。在假定“真正的宗教”和“真正的政府”是同一件事的時代,關於教會治理和實踐的爭論通常反映了政治分歧,而不僅僅是宗教上的分歧。

1688年,所有三個成熟的教堂都是結構上的聖公會和教義的新教徒,但面臨著不同的挑戰。在英格蘭,超過90%的人屬於英格蘭教會,而被排除在外的大多數是新教非憲法主義者,他們想扭轉1662年的統一行為並被允許重新加入教堂。在愛爾蘭,超過75%的人口是天主教徒,而愛爾蘭教堂也是少數人,即使在愛爾蘭新教徒中,其中大多數是非統治者集中在阿爾斯特蘇格蘭教會或柯克教會的成員中,近98%的人比英格蘭教會和組織混合動力車更靠近愛爾蘭的非統治主義者,主教主持了長老會結構。

詹姆斯(James)於1685年成為國王,並在所有三個王國中得到了廣泛的支持,但是當他的政策似乎超越了對天主教的寬容並遭受對既定教會的攻擊時,情況發生了變化。 1638年至1652年的戰爭中,三個王國的戰爭強調了宗教分裂的危險,雙方中度的危險希望避免分裂。 1685年,許多人因繞過內戰而擔心詹姆斯(James)繞過詹姆斯(James)。到1688年,似乎只有他的沉積才能阻止一個。他在1688年6月對七個主教煽動性誹謗的起訴疏遠了構成他主要英國支持基地的保守黨。許多人認為這違反了他的加冕禮節,承諾保持英格蘭教會的首要地位,使遵守誓言成為關鍵問題。

英國非猶太人運動

通常是指拒絕效忠新君主威廉三世瑪麗二世的人。它包括“非統治者”,那些拒絕在1701年和1714年宣誓就職的人,要求他們否認斯圖爾特的主張。九位主教成為非司法人員,其中包括坎特伯雷大主教威廉·桑克羅夫特( William Sancroft ),以及詹姆斯(James)在1688年6月起訴的七個主教中的五個。一項研究估計,有339名神職人員成為非陪審員,約有2%的總陪審員;其中80個隨後符合,被另外130人所抵消,他們在1701年或1714年拒絕了棄權的誓言。這忽略了自然的下降,因此任何時間的實際數量都會較低,而大多數人則集中在倫敦和等地區紐卡斯爾,這意味著英格蘭大部分地區沒有被爭議所激動。

識別外行成員更為複雜,因為只有那些持有公職的人才需要發誓。一位消息人士總共確定了584名神職人員,校長和大學作為非陪審員,但這幾乎可以肯定地低估了他們的人數。不合規的原因有所不同;有些人,例如主教托馬斯·肯(Thomas Ken) ,認為自己受宣誓的約束,但沒有反對新政府並繼續參加教堂服務。其他人則認為新政權是非法的,因為神聖的權利和繼承意味著國王無法被刪除,即所謂的“國家觀點”。一個更根本的問題是“教會點”,信念議會無權干預教會事務,無論是任命還是刪除主教和神職人員,或者對教會政策的改變。

歷史

非陪審員主教喬治·希克斯(George Hickes ,1642– 1715年),這是精明的非陪審教會背後的驅動力

常規神職人員在很大程度上沒有受到干擾,儘管非猶太人的主教於1690年2月被暫停,但威廉在試圖談判妥協時將其上任。當這種情況失敗時,1691年5月,議會任命了六個新主教,此後最初的九人中有三個去世。 1692年5月,桑克羅夫特(Sancroft)將他的權力委託給了勞埃德主教,後者於1693年5月任命托馬斯·瓦格斯塔夫(Thomas Wagstaffe) (1645–1712)和喬治·希克斯(George Hickes)(1642-1715)為新的非猶太人主教。勞埃德(Lloyd)辯稱,他只是想建立原則議會沒有剝奪或任命主教的權利,但它創造了正式的分裂。絕大多數人仍然存在於既定的教會中,而瓦格斯塔夫(Wagstaffe)拒絕行使他的權力。

1710年,一些著名的非顧問返回教堂,包括亨利·多德威爾(Henry Dodwell ,1641– 1711年)和羅伯特·尼爾森(Robert Nelson) (1656–1715)。希克斯(Hickes)對神聖權利的強烈觀點和斯圖爾特權威的首要地位導致他在1683年被任命為查爾斯二世牧師,是非陪審員教會背後的主要駕駛員。 1715年他去世後,托馬斯·瓦格斯塔夫(Thomas Wagstaffe)於1712年10月去世,使希克斯(Hickes)成為最後一個倖存的非猶太人主教。為了確保教堂的生存,希克斯和來自蘇格蘭聖公會教堂的兩個主教,阿奇博爾德·坎貝爾和詹姆斯·加德德爾,奉獻了1713年6月的傑里米·科利爾納撒尼爾·斯賓克斯和塞繆爾·霍斯作為主教。

1719年,非猶太人的教堂分為“ Usager”和“非裔”派系,雙方都奉獻了自己的主教。有效地,非裔人希望與英格蘭主要教會進行最終和解,而Usagers則希望恢復傳統的禮儀,包括使用1549年的普通祈禱書。 1716年,USAGERS與希臘東正教教堂進行了討論,該教堂一直持續到1725年,直到雙方承認失敗。儘管有兩個派系同意在1732年重新團結,但師仍以主教阿奇博爾德·坎貝爾(Archop Archibald Campbell)領導的Usager特遣隊以及主教約翰·布萊克伯恩(John Blackbourne)領導的小型倫敦的非顧問分組。

到1740年代初期,重要的非猶太人會眾僅限於紐卡斯爾,倫敦和曼徹斯特。 1741年,羅伯特·戈登(Robert Gordon)成為最後一個常規的非猶太人主教,他的奉獻是由德·朱爾·詹姆斯三世(De Jure James III)一致的。他於1779年去世,他在倫敦的會眾被蘇格蘭主教教堂吸收。這留下了霍爾本(Holborn)的一個小眾,這是雅各布派(Jacobite),並在1788年拒絕承認喬治三世(George III),然後在1790年代消失。坎貝爾主教由USAGER THOMAS DEACON繼承,他在曼徹斯特領導了一個被稱為東正教英國教會或“ OBC”的單獨團體。它偏離了英格蘭教會,調查了原始的禮拜儀式,並堅持沒有國家控制權,並且同情雅各布派。包括執事的三個兒子在內的幾名成員加入了參加1745年崛起的曼徹斯特團。 OBC延續到19世紀初,但在1799年什魯斯伯里的威廉·卡特賴特(William Cartwright)去世後的十年內就結束了。在1830年代的牛津運動中有一些建議的建議。

數量和意義

最初,分裂教會的成員被局限於牧師,然後擴展到外行人口。在很大程度上僅限於城市地區,其會眾不斷轉移,因此很難評估數字;有人認為,這些可以忽略不計,當然比天主教徒少,大約是人口的1%。更多的人是所謂的“加密非陪審員”,那些在1693年之後留在既定教會的人,但分享了一些非陪審員的關注。雖然同情斯圖爾特,但只有少數是活躍的雅各布派。托里(Tory)的典型教堂是伊麗莎白·斯廷斯(Elizabeth Hastings)夫人,他是斯圖爾特(Stuart)忠實擁護者亨廷頓(Huntingdon)伯爵的女兒。他們的支持是基於“教會點”的,他們反對措施被視為減少了英格蘭教會的首要地位。其中包括1689年的寬容法和“偶爾的合規”,使天主教徒和非統治者有限的禮拜自由。

伊麗莎白·黑斯廷斯夫人(Lady Elizabeth Hastings) ,與非陪審員相關的高教堂保守黨的典型代表,其影響力遠大於他們的人數

結果,斯圖爾特天主教是他們恢復的難以忍受的障礙,儘管試圖轉換詹姆斯及其繼任者。當查爾斯王子於1750年訪問倫敦時,他可能被主教羅伯特·戈登(Robert Gordon)入選非猶太人教堂。儘管人數有限,但非陪審員神職人員對教會政策產生了重大影響。許多反對1689年的郵政變更,使英格蘭教會脫離了勞德的權威原則,並允許更大的寬容不同的做法。這導致要求召集或教會議會對政策發表更大的發言權;有人建議這是一個很大程度上的保守黨,高教堂的文書機構和輝格黨主教之間的競賽。弗朗西斯·阿特伯里(Francis Atterbury)後來與1722年的雅各布派(Jacobite)情節相關聯,是大會的重要支持者,儘管不是非陪審員本人。

在政治之外,非陪審員運動的影響遠遠超出了往往的影響,今天仍在繼續。伊麗莎白夫人(Lady Elizabeth)是一個富有的高級教會慈善家網絡的一部分,由羅伯特·尼爾森(Robert Nelson)等非司機聯繫在一起,羅伯特·尼爾森(Robert Nelson)支持旨在消除“非基督教行為”的措施,包括對天主教徒和非憲法主義者的conversion依。 1698年,該群體建立了促進基督教知識或SPCK協會,其次是1701年由外國福音傳播學會或仍然存在的SPG社會。其他成員包括約瑟·史密斯(Joseph Smith) ,以轉換英語天主教徒而聞名; 1701年,SPG將喬治·基思(George Keith)派往新澤西州,與貴格會(Quakers)一起做同樣的事情。

後來有些人成為衛理公會的早期倡導者,這始於英格蘭教會內的改革運動。其中之一是伊麗莎白·黑斯廷斯(Elizabeth Hastings)夫人的daughter婦塞琳娜·黑斯廷斯(Selina Hastings) (1707–1791),福音派衛理公會教派的創始人被稱為亨廷頓的康涅克斯(Huntingdon's Connexion) 。衛理公會經常被指控犯有雅各布主義,因為他們拒絕了現有的結構和實踐。相反,在1730年代,許多“雅各布派”的示威遊行是由敵對威爾士衛理公會復興的保守黨帶領的。儘管與社會保守主義相關,但加密非司法人員包括瑪麗·阿斯特爾(Mary Astell ,1666– 1731年),教育學家有時被稱為第一位英國女權主義者。 1709年,她在倫敦切爾西(Chelsea)建立了一所女子學校。在SPCK,Nelson,Dodwell,Lady Elizabeth和Lady Catherine Jones的支持下,它被認為是英格蘭的第一個與全婦理事委員會一起的人。

愛爾蘭非猶太人運動

愛爾蘭教會是少數派,甚至是愛爾蘭新教徒,在1689年的議會中,詹姆斯召集的議會中,四個主教坐在上議院裡,米斯的主教安東尼·唐普(Anthony Dopping)擔任反對派領導人。非陪審員亨利·多德威爾(Henry Dodwell)在愛爾蘭出生和教育,但在英格蘭度過了他的職業生涯,使威廉·謝里丹(William Sheridan),基爾莫爾(Kilmore)和阿達格( Ardagh)成為愛爾蘭最重要的非陪審員。一位天主教徒convert依的兒子,他失去了職位,後來在倫敦的貧困中死亡。他的榜樣只有少數愛爾蘭神職人員,最著名的是雅各布派宣傳家查爾斯·萊斯利(Charles Leslie)

就像在英國一樣,許多人對非陪審團政策的各個方面表示同情;拉菲(Raphoe)主教約翰·普利(John Pooley)避免宣誓就職直到1710年,而帕利塞(Palliser)主教是多德韋爾(Dodwell)和非陪審員歷史學家托馬斯·史密斯(Thomas Smith )的長期通訊員。林賽(Bishop Lindsay )後來是阿爾瑪(Armagh)大主教,是雅各布派策劃者弗朗西斯·阿特伯里(Francis Atterbury)的密友,他本人在1714年被指控雅各布主義。但是,這些聯繫中的大多數似乎都是由友誼而不是政治信仰的。

蘇格蘭非陪審員和蘇格蘭主教教堂

查爾斯·斯圖爾特(Charles Stuart) ; 1788年他去世後,蘇格蘭主教教堂通過宣誓就職給喬治三世

英國的非織林在很大程度上是聖公會主義內部的分歧,但在蘇格蘭並非如此,在蘇格蘭,17世紀的宗教衝突使被擊敗的對手的驅逐歸一化。 1688年,蘇格蘭人大致分為長老會和聖公會,後者集中在高地班夫郡珀斯郡安格斯阿伯丁郡。 1690年蘇格蘭教會的大會廢除了主教,並驅逐了200名拒絕接受這些變化的部長。

就像在英格蘭一樣,許多人仍然存在。邁克爾·弗雷澤(Michael Fraser)從1673年至1726年不斷擔任戴維奧特(Daviot)和鄧利奇(Dunlichty),儘管在1694年被驅逐並加入了1715年1719年的上升。柯克(Kirk)內的溫和派促進了被剝奪的部長的再入院;從1690年到1693年,在效忠宣誓就職後,200個中有70人返回,再加上1695年《寬容法》之後的116次。 1702年,現代估計有796個教區中有200個由聖公會部長舉行,但上面的數字表明許多不是非陪審員。

在1690年之前,差異主要與治理有關,但是隨著人數的減少,蘇格蘭的聖公會越來越專注於學說。他們將1707年的工會視為通過統一的英國教會恢復權力的機會,並開始使用英語禮儀來幫助這一過程。 1711年《蘇格蘭聖公會法》蘇格蘭主教教會提供了法律依據,而1712年的《寬容法》為使用《共同祈禱書》提供了法律保護,該書在1637年拒絕引發了主教的戰爭

喬治一世在1714年接替安妮女王時,教堂分為多數非少年元素和合格的教堂,那些願意宣誓效忠漢諾威政權的教堂。非猶太人的聖公會成為雅各布派承諾的標誌,以及參加1745年上升的低地人和高地人的比例很高來自蘇格蘭社會的這一要素。

1745年後,許多非少年會議房屋被關閉或摧毀,並進一步限制了他們的神職人員和同胞。當查爾斯王子於1788年去世時,他的兄弟亨利(Henry)繼承了天主教樞機主教亨利(Henry)和主教教堂,現在對喬治三世( George III)發誓效忠,結束了與合格的教堂的分裂,儘管蒙特羅斯(Montrose)的合格教堂一直保持獨立,直到1920年。 1788年,鄧布蘭(Dunblane)的查爾斯·羅斯(Charles Rose)和一位長老會,蒙特羅斯(Montrose)的詹姆斯·布朗(James Brown)拒絕承認喬治三世及其家人,成立了一個位於愛丁堡的脫離非猶太人教堂,承認亨利·斯圖爾特(Henry Stuart)。然而,教會終於在1808年結束了,他們的最後一位牧師唐納德·麥金托什(Donald Macintosh)是著名的蓋爾學者。當刑法最終於1792年取消時,教會的成員不到15,000名,不到蘇格蘭人口的百分之一。如今,蘇格蘭主教教堂有時被貶義地稱為“英國柯克”。

北美的非陪審員

威廉·懷特(William White) ,於1787年任命為賓夕法尼亞州的主教主教

在英屬北美和加勒比海地區,1688年光榮革命的政治衝突反映了較小的程度。天主教新法國的接近意味著對詹姆斯的同情有限。 1700年,紐約禁止該州的天主教神父。但是,弗吉尼亞州於1691年從辦公室撤離了幾個非陪審員。

理查德·韋爾頓(Richard Welton)於1714年成為非陪審員,因此在懷特教堂(Whitechapel)失去了教區。 1724年,他被非裔拉爾夫·泰勒(Ralph Taylor)任命為主教,並搬到了北美。他取代了約翰·烏爾米斯頓(John Urmiston)為費城基督教堂校長。 Urmiston要求恢復他,並在新澤西州伯靈頓聖瑪麗主教教堂的校長約翰·塔爾伯特(John Talbot)恢復了爭執。

主教部長在北美供不應求,一個原因是由於倫敦需要批准任命而造成的延誤;在1712年至1720年之間,塔爾伯特(Talbot)提出了許多請願書,要求任命主教。 1722年,泰勒(Taylor)訪問英國時,泰勒(Taylor)使他成為非陪審員主教,當賓夕法尼亞州州長威廉·基思爵士(Sir William Keith)爵士通知教堂當局,塔爾伯特(Talbot)和韋爾頓(Welton)被停職。塔爾伯特(Talbot)留在北美,他於1727年去世。韋爾頓於1726年返回英國,此後不久在葡萄牙垂死。

未能建立殖民地主教的部分原因是美國非憲法主義者的反對。與SPG的活動相結合,他們將其視為施加州教會的嘗試。 1815年,約翰·亞當斯(John Adams)聲稱動員對1773年美國革命的大眾支持的關鍵要素是“對主教的憂慮”。

革命爆發後,許多主教部長仍然忠於倫敦政府,並被撤職。在賓夕法尼亞州,大多數支持愛國者,包括威廉·懷特(William White) ,他們制定了建立美國主教教堂的原則。除康涅狄格州以外,所有州都接受了這些國家,該州堅持必須由自己的主教控制每個州。

康涅狄格州派忠誠主義者塞繆爾·西伯里(Samuel Seabury)到英國被任命為主教,但由於他無法效忠喬治三世( George III) ,因此在1784年11月被蘇格蘭教會奉獻。為了放棄宣誓, 1787年2月4日,懷特被坎特伯雷大主教奉獻了賓夕法尼亞州的主教

突出的非司法機構