Paramatman
Paramatman (Sanskrit: परमात्मन्, IAST : Paramātman) or Paramātmā is the Absolute Atman , or supreme Self, in various philosophies such as the Vedanta and Yoga schools in Hindu theology, as well as other Indian religions like Sikhism . Paramatman是“原始自我”或“超越自我”，其精神上與絕對和最終現實相同。無私是Paramatman的屬性，所有個性/個性都在消失。
詞源
STEMPARAMātman（ pɐɽɐmaːtmɐn]的詞根paramātman一詞，其主題性奇異是paramātmā- पपपततततमतत， [pɐɽɐmaːtmaː] ）是由兩個單詞形成的，是parama， parama ，含義是“ Supreme”或“最高”和“最高”，這意味著“ supreme”或“最高” 。
ātman一詞通常表示個體自我，但是用paramatman一詞表達了無限的生命，無限的意識，無限空間中的無限實質，是所有atmans或最高自我或普遍自我的ATMAN 。阿特曼一詞實際上意味著非黑暗或光明，是婆羅門最微妙的不可能的神聖存在。 Paramatman一詞是指所有人的創建者。
Ja那教
在Ja那教，每個Atman或個人自我都是潛在的帕克曼人或上帝，兩者本質上都是相同的。它僅是因為它具有約束力的業力限制，直到消除了這些限制為止。作為Paramatman ， Atman代表了精神進化的最終點。
儘管Ja那教神秘主義以Atman和Paramatman為中心，因為它相信靈魂的存在，在Ja那教（Ja那教）既不接受吠陀權威也不接受一元主義，但所有開明的靈魂都被稱為Paramatman ，被稱為神靈。 Jainism將每個人的靈魂視為自己永恆的救世主。由於Jainism的參數人無法創造和統治世界，因此沒有上帝作為財富的創造者和最佳人物。
佛教
印度教
印度教徒相信一位神，他被稱為帕拉馬特曼，帕拉馬什瓦爾，帕拉巴曼，普魯索塔姆等。儘管上帝是一個，但上帝還是以無限的形式表現出來，但這並不應該與相信有多個神的信念相混淆。
印度教徒以各種方式概念化帕拉布拉曼。在Advaita Vedanta的傳統中， Nirguna Brahman （無屬性）是Parabrahman 。在Dvaita和Vishistadvaita Vedanta的傳統中， Saguna Brahman （具有品質的婆羅門）是Parabrahman 。在Vaishnavism，Shaivism和Shaktism中，Vishnu，Shiva和Shakti分別是Parabrahman 。 Mahaganapati被Ganapatya教派視為Parabrahman 。 Kartikeya被Kartikeya教派視為Parabrahman 。
Upanishads中的描述
Brihadaranyaka upanishad IV.4.2的鼠尾草雖然不使用paramatman一詞，但解釋說，在釋放時， Paramatman的部分（方面）和右眼中的JIVA的部分（方面）統一了Paramatman和Jiva主持了心臟，然後Jiva看不到，聞到，聞到，口味，說話，聽到，感覺，觸摸和知道；當帕拉馬特曼（Paramatman）出去時，酋長普拉納（Prana）追隨他，然後是下prana。在意識和工作，對以前的生活或自然能力的知識之後，帕拉馬特曼出去騎在JIVA上。在Prashna Upanishad IV.11 Atman一詞不能提及Jiva ，因為Jiva無法自行拋棄其身體或理解Avidya ，因此，它是指帕拉馬特曼（Paramatman） 。當吉瓦（Jiva）實際上知道帕拉馬特曼（Asarira Prajnatman）是千頭的，成為所有人的州長並優於所有人時，他就達到了Moksha 。因此， Paramatman是婆羅門的眾多方面之一，並且具有婆羅門的所有屬性。 Atman （Spirit）和Paramatman （God）是一個，有人說它們和一個人一樣與眾不同，他們是參考Shakti的人，但在參考該力量方面是不同的。
兩隻鳥的寓言
paramatman一詞在鑽機吠陀中找不到，而是通過提及帕拉馬特曼為isha的典故。這種區別之所以做出，是因為其所有以祈禱形式的咒語都涉及神。在其大謎語中（Sukta I.164）是著名的咒語-RVI164.20，向Rishi Deergatamaah Auchathyah透露，並由Mundaka upanishad III.1.1-3借來，屬於Atharva Veda，以編織為Atharva Veda ，以使其與Atharva veda的吊銷搭配。兩隻鳥： - 兩隻鳥。
兩隻鳥，美麗的翅膀，親密的同伴，緊貼一棵普通的樹：其中兩隻吃了那棵樹的甜果。另一個不吃東西，而是看著他的同伴。自我是沉浸在普通樹上的鳥。但是因為他不是主，所以他感到困惑並且有悲傷。但是，當他看到其他人是主和摯愛的人時，他就知道一切都是他的偉大，他的悲傷從他身邊消失了。當他是一位先知，他看到了金色的，是婆羅門的源頭，耶和華，耶和華，耶和華，然後，他成為了知識者，並從翅膀的罪惡和美德中搖了搖。在所有污漬中，他都達到了至高無上的身份。
- Sri Aurobindo的第三節Mundaka Upanishad第1-3節的翻譯。
Aurobindo使精神或Purusha成為包括婆羅門在內的一切之源。他使Purusha更加基本。因此，他不必說婆羅門是伯拉曼劣等的源頭，他還否認了富有想像力和情感上的現實感。
兩個靈魂的情況
由阿南達蒂爾塔（Anandatirtha）發起的二元主義哲學學院從上述列表中獲得了支持，也從較早的奧義書的Katha Upanishad I.3.1的通道中獲得了支持在人類心臟的凹陷中，彼此不同，像光和陰影一樣，帶來了瑕疵- 普遍的靈魂如何被視為享受動作的果實？ Madhva的追隨者從Bhagavad Gita XV.16中獲得了支持，這些Bhagavad Gita XV.16講述了這個世界上兩個人，即可變的和不變的。可變的就是所有這些東西，而不可變的是存在於它們頂部的人，一個是Jivatman，另一個是Paramatman。 Jivatman是Chit ，有意義的， Paramatman是Isvara ，都具有相同的屬性。它們在樹木，毫無疑問或存在的avidya組成部分上密不可分地存在。 Jivatman和Paramatman都坐在心臟中，前者是由自然和行為的三種模式驅動的，後者只是見證了前者的活動。普遍的自我和“個人自我”帕拉馬特馬（Paramātmā）之間的關係比喻為居住的上帝和靈魂。 Paramatman是婆羅門的眾多方面之一。 Paramatman位於宏觀中每個單獨的JIVA的核心。奧義書確實將Atman和Paramatman與兩隻鳥坐在樹（身體）的樹枝上的兩隻鳥相提並論，那裡的Atman吃了果實（業力），而Paramatman只觀察到Atman作為他朋友行為的證人（ Sākṣin）。
Advaita
在Advaita哲學中，個別靈魂被稱為Jīvātman ，最高的婆羅門被稱為Paramātman 。當Jivatman獲得婆羅門（ SanskritBrahmajñāna ）的真實知識時， Jivatman和Paramatman是一個又一個。在Advaita的背景下， Paramatman一詞總是用來指代Nirguna Brahman， Ishvara和Bhagavan用語是用來指具有特質的婆羅門，或者是Saguna Brahman 。但是， Shankara仍然有一種傾向，即使他指的是Narayana和Vishnu等Ishvara的個人名稱，也可以互換使用術語。
婆羅門和伊斯瓦拉不是同義詞，明顯的相似性是由於這兩個單詞激活的印象所想像的相似外觀屬性。根據Advaita的說法，Isvara是婆羅門與瑪雅人相關聯的一面，因為經驗現實是婆羅門的確定性。除了婆羅門，伊斯瓦拉沒有現實。 Svetasvatara Upanishad發展了個人神的概念。 Katha Upanishad指出，從來沒有任何人能夠通過視覺，心臟，想像力或思想來形象化Paramatman 。 Anandamaya-Kosha是Upanishads的Isvara。 Gaudapada稱為二元性瑪雅，而非二元性是唯一的現實。 Maya是具有多個主題和對象的宇宙態度，因此，Isvara與世界有機地束縛。超越Prana或Isvara是無限無限的婆羅門的狀態，這就是為什麼在Bhagavad Gita VII.24中，克里希納告訴Arjuna，“不知道我無能為力且無確切的最高性質，無知的自然界相信我相信我已經通過寄生了有限的形式。 “
關於Samsāra的原因，關於其居住的地方以及其去除的手段， Adi Shankara在他的Vivekachudamani .49中。指示個人自我是現實的帕拉馬特人，即個人自我與ajnana ie與avidya的關聯，他稱之為Anatmabandhah ， Anatman或Anatman或non-Atman的束縛，使其具有巨大的，微妙的和因果的身體來識別自己由此產生了Samsāra，它是Sukha ， Dukha等品質疊加的形式，本身就是Atman 。
Paramatman超出了知識和無知，沒有所有物質屬性（ Upadhi ）。在Bhagavad Gita的第13章中， Paramatman被描述為奎師那，居住在所有眾生和物質的每個原子中。在《博伽梵歌》（第9章）中還描述了帕拉馬特曼（Paramatman）值得對個人自我的巴克提（Bhakti）（奉獻）：
因為我實際上既是在所有崇拜行為中都接受的人，也是主。 ...誰甚至為我提供葉子，花朵，水果或水提供的人，這是我從真正奉獻精神的人那裡接受的有意義的奉獻。
他是其行為的監督者和允許者。 Paramatman不同於五個元素（ Pancha Mahabhutas ），感官，思想， Pradhana和Jiva 。
Vaishnava教派堅持認為，獲得婆羅門的知識和對婆羅門的識別是自我實現的中間階段，只有Bhakti Yoga才能使Paramatman的下一步意識到下一步，將其視為獨立的上帝，最終導致解放（ Mukti ）由解放（Mukti）。上帝實現。
viṣṇu或物質世界中善良的神性是puruṣa-avatāra被稱為kṣīrodakaśāyīviṣṇu或paramātmā 。 [1]
在孟加拉國，Vaishnava Krishna被視為賦予其必不可少的Svarupa-Shakti的人。他是Bhagawat，完全表現為Jivasakti和Mayasakti ，他是Paramatman和Brahman 。婆羅門，帕拉馬特曼和巴哈萬是最終現實的三個層次。
Gaudiya Vaishnava的學者Jiva Goswami在婆羅門， Paramatman和Bhagavan之間做出了區別，並引用了Bhagavata Purana （1.2.11）的一段話：意識，“被指定為婆羅門， Paramatma或Bhagavan 。”他斷言，一個絕對的現實是根據婆羅門，帕拉馬特曼和巴哈凡恩的三個概念而構想的，這取決於誰在做那種受孕的人：阿斯帕蒂斯認為這是“全易腐爛的婆羅門”。瑜伽士認為它是帕拉特曼； Vaishnavas認為它是具有超越和非物質形式的Bhagavan 。他的論點是， 《博伽梵》是絕對現實的最完整的概念或表現，而另外兩個是依賴的，基於它，婆羅門（未分化）和帕拉馬特曼（作為至高無上的靈魂）因此被理解為Bhagavan中。
時間
Bhagavata Purana中描述了時間：
我的主，我認為您的貴族是永恆的時代，至高無上的控制者，沒有開始和結束，是無處不在的。 ...永恆的時光是我們所有行為，好與壞的見證人，因此由他的反應由他注定。毫無用處，我們不知道為什麼以及為自己所遭受的苦難。我們可能會忘記目前可能會遭受的不當行為，但我們必須記住，帕拉馬塔（Paramātmā）是我們的不斷伴侶，因此他知道過去，現在和未來的一切。而且，由於奎師那勳爵的帕拉馬特特徵命令了所有行動和反應，因此他也是最高的控制者。沒有他的製裁，沒有一塊草就可以移動。 [2]