愛的哲學

愛的哲學社會哲學倫理試圖解釋的性質.[1][2]

當前理論

有許多不同的理論試圖解釋什麼IS,以及它服務的功能。向沒有自己經歷過的愛或被愛的假設的人解釋愛將是非常困難的。實際上,如果不是徹底的非理性行為,那麼對這樣一個人的愛似乎是非常奇怪的。[3]在試圖解釋愛的存在的普遍類型的理論中,有:心理理論,絕大多數認為愛是非常健康的行為。心理學家喜歡埃里克·埃里克森(Eric Erikson)例如,誰認為找到親密關係是人類發展的必要組成部分。[4][5]進化論認為愛是一個過程的一部分自然選擇;有精神理論例如,可能認為愛是上帝的禮物。還有一些理論認為愛是一個無法解釋的謎團,非常像一個神秘的經歷.

西方傳統

古典根

擱置empedocles的觀點愛神當力量將世界綁定在一起時,[6]古典哲學的根源回到柏拉圖座談會.[7]柏拉圖的研討會更深入地研究了愛的觀念,並帶來了不同的解釋和觀點,以定義愛情。[8]從它的財富中,我們可能會挑出三個主線程,這些主題將在隨後的幾個世紀中繼續迴盪。

  1. 兩個愛的想法,一個天堂,一個塵世。作為托比叔叔兩千年後被告知,“這些愛ficinusValesius,一個是合理的 - 另一個是自然 - 第一個...激發了哲學和真理的慾望 - 第二,興奮的是慾望,簡單地”。[9]
  2. 阿里斯托尼斯(Aristophanes)對人類的觀念是原始整體中兩個分裂的產物:弗洛伊德後來會藉鑑這個神話 - “這些關於這些原始人的男人的一切都是雙手:他們有四隻手和四英尺,兩張臉”[10] - 支持他的理論重複強迫.
  3. 柏拉圖的昇華愛的理論 - “從一個到兩個到兩個,從兩種到所有公平的形式,從公平的形式到公平的行為,從公平的行動到公平的概念,直到他從公平的概念中得出絕對的概念美麗”。[11]

亞里士多德相比之下,與愛神(愛)相比,更加重視菲利亞(友誼,感情)。[12]友誼和愛的關係將繼續與再生[13]拉丁人的西塞羅指出:“這是愛(阿莫)“友誼”一詞(阿米西亞)得出”[14]同時,Lucretius,基於飲食,倆都稱讚金星是“宇宙的指導力量”,並批評了那些成為“愛情味的人……生活中最美好的時光”的人。[15]

希臘語中的愛神(Eros),也被稱為丘比特(Cupid),是頑皮的愛神。他是女神阿芙羅狄蒂的同伴。愛神(Eros)以在神和人類中激發愛的火焰而聞名。他以被描繪成船首和箭或火炬火炬而聞名。他還以不聽話,但是阿芙羅狄蒂的忠實孩子而聞名。[16]

Philia Love是友誼的類型。在希臘語中,這轉化為兄弟般的愛。亞里士多德能夠描述三種主要的友誼類型。這些是有用的,令人愉悅和美德的。[17]有用的是,當友誼帶來慾望帶來的好處時。令人愉悅的是基於人們所獲得的愉悅。最後,美德是基於真正的友誼而沒有從中獲得任何東西的時候。

希臘語中的agape只是意味著愛。agape愛的存在是在愛對像中有善意,仁慈和故意的喜悅[18]這種愛與浪漫或性愛無關。它也不指菲利亞的愛情類型,這是親密的友誼或兄弟般的愛。使這種愛與眾不同的是如何使忠實,承諾和意志的行為參與其中。[19]

彼得利統治

在他的愛心目標中,卡特魯斯,以及像其他人一樣Héloïse,會發現自己在12C中被召喚到愛的屁股上。[20]從這些數字的等級,也許也是伊斯蘭影響,會出現法庭愛[21]因此彼得利統治將形成言辭/哲學基礎浪漫的愛對於早期的現代世界。[22]

法國懷疑論

除了對那些明顯浪漫愛情的融合的熱情,[23]可以追溯到更懷疑的法國傳統Stendhal向前。斯坦德哈爾的理論結晶暗示了對愛的想像力的準備,只需要一個觸發即可使物體與每個幻想的完美無關。[24]普魯斯特走得更遠,挑出缺席,無法訪問或妒忌作為愛的必要降水物。[25]拉康他的話幾乎會模仿傳統的傳統:“愛給不存在的人都沒有給你的東西”。[26]一個後騎行喜歡Luce Irigaray然後,將難以在一個將“減少降低的世界中找到愛的空間其他同樣……在性解放的掩護下強調對愛的損害”。[27]

西方哲學家

東方傳統

  • 給有什麼馬克斯·韋伯稱為宗教與性之間的親密關係,[28]角色林加姆Yoni在印度或陰陽在中國,作為基於男性和女性原則的宇宙極性的結構形式,[29]也許更容易理解。通過Maithuna或神聖的性交,[30]密宗發展了整個神聖性的傳統,[31]與之合併佛教將性愛視為啟蒙的途徑的看法:莎拉說:“蓮花和瓦杰拉之間的幸福喜悅……消除了所有污穢”。[32]
  • 更清醒的是,印度的友誼傳統作為婚姻中的愛的基礎,可以追溯到吠陀經的早期。[33]
  • 孔子有時被視為闡明愛的哲學(而不是宗教)。[34]

也可以看看

參考

  1. ^歐文·辛格(Irving Singer)(2009年3月31日)。愛的哲學:部分總結。麻省理工學院出版社。ISBN 978-0-262-19574-4。檢索9月14日2012.
  2. ^Kephart,William(1970)。浪漫愛情的“功能失調”理論:研究報告”.比較家庭研究雜誌.1(1):26–36。doi10.3138/jcfs.1.1.26.Jstor 41600756。檢索12月8日2021.
  3. ^Kephart,William M.(1970)。浪漫愛情的“功能失調”理論:研究報告”.比較家庭研究雜誌.1(1):26–36。doi10.3138/jcfs.1.1.26.Jstor 41600756.
  4. ^Erikson,Erik H.(1993)[1950]。童年和社會。紐約,紐約:W。W。Norton&Company。p。242. ISBN 978-0-393-31068-9。
  5. ^Adler,A。(1964)。社會利益:對人類的挑戰。紐約:摩ri座書籍。(58-67)
  6. ^色情,理查德·格雷戈里(Richard Gregory),牛津的伴侶(1987)p。 228
  7. ^Linnell Secomb(2007年6月1日)。哲學與愛:從柏拉圖到流行文化。愛丁堡大學出版社。ISBN 978-0-7486-2368-6。檢索9月14日2012.
  8. ^“柏拉圖的愛理論:理性作為激情”(PDF).
  9. ^勞倫斯·斯特恩(Lawrence Sterne),Tristram Shandy的生活和意見(1976)p。 560-1
  10. ^弗洛伊德,關於跨心理學(PFL 11)p。 331
  11. ^B. Jowett Trans,基本柏拉圖(1999)p。 746
  12. ^亞里士多德,倫理(1976)p。 377-9
  13. ^威廉·C·卡羅爾(William C. Carroll)編輯維羅納的兩位先生(2004)p。 3-23
  14. ^在卡洛爾引用,p。 11
  15. ^盧克里烏斯,關於宇宙的本質(1961)p。 27和p。 163-5
  16. ^Kingsley-Smith,Jane(2010)。早期現代文學和文化中的丘比特。劍橋大學出版社。ISBN 978-0-521-76761-3。檢索11月20日2022.
  17. ^“菲利亞:友誼中的愛|更好的領導”.www.betterhelp.com。檢索2021-11-23.
  18. ^“什麼是阿加普的愛?”.威廉·B·卡拉克(William B. Caractor)博客主教。檢索2022-01-21.
  19. ^Fay,Jim(2000)。童年的愛與邏輯魔法。愛與邏輯出版社。
  20. ^海倫·沃德爾(Helen Waddell),流浪的學者(1968)p。 20和p。 26
  21. ^克拉克,文明(1969)p。 64-5
  22. ^卡洛爾,第1頁。 31
  23. ^歐文·歌手,愛的哲學(2009)p。 40m
  24. ^歐文·歌手,愛的本質(2009)p。 360-1
  25. ^G. Brereton,法國文學的簡短歷史(1954)p。 243
  26. ^亞當·菲利普斯(Adam Phillips)調情(1994)p。 39
  27. ^Luce Irigaray,分享世界(2008)p。 49和p。 36
  28. ^馬克斯·韋伯,宗教社會學(1971)第236頁
  29. ^卡爾·榮格(Carl Jung),男人和他的符號(1978)p。 81和p。 357
  30. ^Sophy Hoare,瑜伽(1980)p。 19
  31. ^瑪戈·阿南德(Margo Anand),性狂喜的藝術(1990)p。 38-47
  32. ^在E. Conze中引用佛教經文(1973)p。 178
  33. ^印度婚姻哲學[永久性死亡鏈接]
  34. ^F. Yang/j。塔姆尼,(2011)p。 289

進一步閱讀

[1]

外部鏈接

  1. ^威廉·基弗特(William M. Kephart)。(1970)。浪漫愛情的“功能失調”理論:研究報告。比較家庭研究雜誌,1(1),26-36。