社會科學哲學

奧古斯特·孔德(Auguste Comte)和實證主義

Comte首先在積極哲學的課程中描述了實證主義的認識論觀點,該觀點是1830年至1842年之間發表的一系列文本。這些文本之後是1848年的作品,這是實證主義的一般觀點(1865年以英語出版)。該課程的前三卷主要涉及已經存在的自然科學(地球科學天文學物理化學生物學),而後兩個則強調了社會科學的不可避免的來臨。在科學中觀察理論和觀察的循環依賴性,並以這種方式對科學進行分類,Comte可以被視為現代意義上的第一位科學哲學家。對他來說,身體科學必須首先到達,然後人類才能充分地將其努力引入人類社會本身最具挑戰性和最複雜的“女王科學”。因此,他對實證主義的看法將在更詳細地定義社會學方法的經驗目標。

Comte提出了社會進化的描述,並提出社會根據“三個階段的一般法律”的一般法律來追求真相。這個想法與馬克思的觀點有一定的相似之處,即人類社會將朝著共產主義的山峰發展。這也許並不令人驚訝,因為兩者都受到早期的烏托邦社會主義者亨利·德·西蒙( Henri de Saint-Simon)的深刻影響,他曾經是康德的老師和導師。歐洲世俗化之後,科特和馬克思均打算在科學上發展一種新的世俗意識形態。

赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer)的早期社會學是對康德(Comte)的一種反應。在進化生物學方面的各種發展之後,斯賓塞(Spencer)試圖以我們現在可以描述為社會上的達爾文主義術語(儘管斯賓塞(Spencer)是拉馬克主義而不是達爾文主義的支持者)來重新制定紀律。

現代的社會學學科始於埃米爾·杜克海姆(1858–1917)的工作。雖然杜爾克海姆拒絕了孔德哲學的大部分細節,但他保留並完善了它的方法,堅持認為,社會科學是自然科學的邏輯延續到人類活動領域的邏輯延續,並堅持認為他們可以保留相同的客觀性,理性主義,理性主義,理性主義,理性主義,和因果關係的方法。杜爾克海姆(Durkheim)於1895年在波爾多大學建立了第一家歐洲社會學系。同年,他在社會學方法的規則中(1895年)辯稱:“ [O]您的主要目標是將科學理性主義擴展到人類行為。 ..所謂的我們的實證主義只是這種理性主義的結果​​。”杜爾克海姆(Durkheim)的開創性專著自殺(1897年)是天主教新教徒人群中自殺率的案例研究,將社會學分析與心理學或哲學區分開來。

然而,實證主義的觀點與“科學主義”有關。自然科學方法可以應用於所有調查領域的觀點,無論是哲學,社會科學還是其他。在大多數社會科學家和歷史學家中,正統的實證主義早已失利。如今,社會和物理科學的從業者都認識到觀察者偏見和結構限制的扭曲作用。托馬斯·庫恩(Thomas Kuhn)等哲學家以及諸如批判現實主義和新陶醉之類的新哲學運動的哲學家普遍削弱了對科學的看法的普遍削弱,這一持懷疑態度促進了這種懷疑。 “技術官僚”也支持實證主義,他們相信通過科學和技術的社會進步的必然性。哲學家 - 社會學家尤爾根·哈貝馬斯(JürgenHabermas)批評了純粹的工具理性,這意味著科學思維成為意識形態本身類似的東西。

迪爾克海姆馬克思韋伯通常被稱為當代社會科學的父親。在心理學中,一種實證主義的方法在歷史上受到了行為主義的青睞。

認識論

在任何學科中,科學家項目中總會有許多潛在的哲學傾向。這些傾向中的一些涉及社會知識本身的本質,社會現實的本質以及行動中人類控制的源頭。知識分子不同意社會科學在多大程度上模仿自然科學中使用的方法。社會科學的基礎實證主義者認為,社會現象可以並且應該通過傳統的科學方法進行研究。這個立場與科學主義自然主義物理主義密切相關。所有現象最終都可以降低的物理實體和物理定律的學說。自然主義的反對者,包括維斯特亨方法的擁護者,認為需要一種解釋性方法來研究人類行動,這是一種與自然科學截然不同的技術。因此,社會科學哲學的基本任務是質疑與基本認識論基礎有關的實證主義可以被視為“科學”的程度。這些辯論當代社會科學中也激怒了關於主觀客觀性主體間性和實用性的理論和研究的實用性。社會科學的哲學家研究了進一步的認識論和方法論,包括現實主義批判現實主義工具主義功能主義結構主義解釋性現象學後結構主義

儘管自19世紀後期以來,從本質上講,所有主要的社會科學家都接受了該學科面臨的挑戰與自然科學的挑戰不同,但確定因果關係的能力與科學元理論中的相同討論相同。實證主義有時會遇到漫畫作為一種天真的經驗主義,但這個詞的應用有著豐富的歷史,這些歷史的歷史悠久,延伸到維也納圈子及其他地區的作品。同樣,如果實證主義能夠識別因果關係,那麼它就可以對卡爾·波普(Karl Popper)提出的同一批判性理性的非理性主義開放,這本身可能通過托馬斯·庫恩(Thomas Kuhn )對認知範式轉變的概念提出異議。

威廉·迪西(Wilhelm dilthey)等早期的德國詮釋學家率先在自然科學和社會科學(“ Geisteswissenschaft ”)之間取得了區別。這一傳統極大地告知了馬克斯·韋伯(Max Weber)和喬治·西梅爾(Georg Simmel )的反勢力,並繼續批判理論。自1960年代以來,對科學的抵扣主義敘述的普遍削弱與對“科學主義”或“科學為意識形態”的批評並排成長。尤爾根·哈貝馬斯JürgenHabermas ,以及它們是基於對含義的特定情況的理解,這種理解只能是詮釋學的……獲得像徵性的可觀現實的訪問不能單獨觀察。” Verstehende社會理論一直是現象學作品的關注,例如社會世界的AlfredSchütz現象學(1932年)和Hans-Georg Gadamer真理與方法(1960)。現象學之後將證明對以後結構主義者為中心的理論產生影響。

20世紀中期的語言轉變導致了高度哲學的社會學,以及關於社會知識獲得的所謂“後現代”觀點。在彼得·溫奇(Peter Winch)的維特根斯坦(Wittgensteinian)文本中發現了社會科學的一個值得注意的批評,《社會科學的思想及其與哲學的關係》(1958年)。米歇爾·福柯(Michel Foucault)在他對人類科學的考古學中提供了一種有力的批評,儘管哈貝馬斯(Habermas)和理查德·羅蒂( Richard Rorty)都認為福柯只是將一種這樣的思想體系代替了另一種思想體系。

社會心理學家的一個根本問題是,是否可以根據社會行動背後的意義和意識,與民間心理學一樣,最終理解研究,或者是否應該為更客觀,自然,唯物主義者和行為事實提供獨家研究。對於研究定性心理現象(例如意識,聯想含義和心理表徵)的社會科學中的人們來說,這個問題尤其重要,因為對含義研究的拒絕將導致對非科學等研究的重新分類。諸如心理動力學理論和象徵性互動主義之類的有影響力的傳統可能是這種範式轉變的第一批受害者。等待這些不同立場背後的哲學問題導致對某些有時與黨派接壤的方法的承諾。儘管如此,許多研究人員仍然表明,對一種或另一種方法的過度教條支持者缺乏耐心。

在政治機構和企業方面,社會研究在實踐中仍然非常普遍和有效。邁克爾·伯瓦伊(Michael Burawoy)標誌著公共社會學的差異,公共社會學專注於實際應用以及學術專業社會學,涉及其他社會科學家和哲學家之間的對話。

本體論

結構和代理在社會理論中構成了持久的辯論:“社會結構是否決定個人的行為,還是人類代理?”在這種情況下,“代理”是指個人獨立行動並做出自由選擇的能力,而“結構”是指限製或影響個人的選擇和行動的因素(社會階層,宗教,性別,種族和種族,以及很快)。關於結構或代理的首要地位的討論與社會本體論的核心有關(“社會世界是什麼?”,“社會世界中的原因是什麼,效果是什麼?”)。一種試圖將後現代批評與社會科學的總體項目調和的嘗試是,尤其是在英國,批判現實主義的發展。對於像羅伊·巴斯卡(Roy Bhaskar)這樣的批判現實主義者,傳統的實證主義通過未能解決使科學成為可能的本體論條件(即結構和代理本身)來承擔“認知謬論”。

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