政治哲學

“政治理論”和“政治論文”在這裡重定向。對於學術期刊，請參閱政治理論（雜誌）。有關Baruch Spinoza的工作，請參閱政治雜技.
柏拉圖（左）和亞里士多德（右），從雅典學校，壁畫拉斐爾。柏拉圖的共和國和亞里士多德的政治將兩個希臘哲學家確保為兩個最有影響力的政治哲學家。

政治哲學或者政治理論是個哲學研究政府，解決公共代理商和機構的性質，範圍和合法性及其之間的關係的問題。它的主題包括政治，自由，正義，財產，權利，法律，以及執行法律權威：它們是什麼，如果需要的話，什麼使政府合法， 什麼權利和自由它應該保護，應採取的形式，法律是什麼以及公民應歸功於合法的政府（如果有）以及何時合法地推翻該職責。

政治理論還參與了更廣泛範圍的問題，解決現象和類別的政治本質身份，文化，性慾，種族，財富，人類關係，倫理，宗教， 和更多。

政治學，科學研究政治，通常在單數中使用，但在法語和西班牙語中是複數的（科學政治和Cienciaspolíticas分別使用），也許反映了該學科的折衷本質。[1]

政治哲學是哲學，[2]但它也發揮了重要的作用政治學，在歷史上既關注政治思想的歷史和當代政治理論（來自）規範政治理論到各種關鍵方法）。

在裡面牛津政治理論手冊（2009年），該領域被描述為：“ [...]一個跨學科的努力，其重心的中心位於人文學科在幸福的仍然沒有紀律的政治學紀律中……長期以來，這是對身份的挑戰政治理論是如何在三種地點中生效地定位自己的：與政治學，歷史和哲學的學術學科有關；在政治世界和更抽象的理論登記範圍之間；在規範的政治理論之間以及較新的資源（例如女權主義者和批判理論，話語分析，電影和電影理論，受歡迎的和政治文化，大眾媒體研究，神經科學，環境研究，行為科學， 和經濟學）政治理論家越來越多地提出。”[3]

歷史

更多信息：政治思想史

古代傳統

古印度

印度政治哲學在古代，（1）民族與（2）宗教和國家之間有明顯的區別。印度國家的憲法隨著時間的流逝而發展，並基於政治和法律論文和普遍的社會制度。國家機構廣泛分為治理，外交，行政，辯護，法律和秩序。曼特蘭加，這些州的主要理事機構由國王，總理，陸軍司令，國王的首席牧師組成。總理與執行主管（Maha Amatya）一起領導部長委員會。

chanakya是公元前四世紀的印度政治哲學家。這Arthashastra提供了明智統治者的政治科學，外交和戰爭的政策，間諜國家的製度以及國家的監視和經濟穩定。[4]Chanakya引用了包括Bruhaspati，Ushanas，Prachetasa Manu，Parasara和Ambi在內的幾個當局，並將自己描述為政治哲學家血統的後代，他的父親Chanaka是他的直接前輩。[5]蘇克拉·尼蒂（Sukra Neeti）是另一個現存的印度政治哲學論文。[6][7]一個例子法律守則在古代印度是Manusmṛti或Manu定律。[8]

古代中國

也可以看看：中國古代政治制度
肖像孔子， C。 1770年

中國政治哲學可以追溯到春季和秋季，特別是公元前6世紀的孔子。中國的政治哲學是作為對春季和秋季特徵的國家特徵的社會和政治分解的回應交戰狀態期。在此期間的主要哲學儒，法治，Mohism，農業主義和道教，每個人都對他們的哲學學校有一個政治方面。哲學家，例如孔子，孟子， 和莫茲，專注於政治統一和政治穩定，作為其政治哲學的基礎。儒家倡導一個等級制度，精神分子政府基於同理心，忠誠和人際關係。法治提倡高度專制政府基於嚴厲的懲罰和法律。Mohism主張一個集中的公共分散政府節儉和禁慾主義。阿農民主張農民烏托邦共產主義和平均主義.[9]道教主張原始無政府主義。法制是主要的政治哲學秦，但被國家儒家所取代漢。在中國採用之前共產主義到20世紀，國家儒家仍然是中國的主要政治哲學。[10]

古希臘

西方政治哲學起源於古希臘，政治哲學至少可以追溯到柏拉圖.[11]古希臘由城市國家主導，該州實驗了各種形式的政治組織。柏拉圖將政府形式分為五類降低穩定和道德：共和國，蒂姆克里，寡頭，民主和暴政。政治哲學的第一個非常重要的古典作品之一是柏拉圖的共和國，[11]其次是亞里士多德尼古拉斯倫理和政治.[12]羅馬政治哲學受到斯托克斯還有羅馬政治家西塞羅.[13]

中世紀的基督教

河馬的奧古斯丁
托馬斯·阿奎那

聖奧古斯丁

早期基督教哲學的河馬的奧古斯丁受柏拉圖的影響很大。基督教思想帶來的關鍵改變是適度斯多葛主義和理論正義羅馬世界的強調國家在申請國家中的作用憐憫作為一個道德例子。奧古斯丁還宣講一個不是他或她的城市的成員，而是上帝之城（Civitas dei）或地上城市（CivitasTerrena）。奧古斯丁的上帝之城這是這一時期的一項有影響力的工作，攻擊了許多基督教羅馬人所持有的論文，可以實現基督教的觀點地球.[14]

聖托馬斯·阿奎那

主要文章：法律論文

托馬斯·阿奎那精心處理的品種法律哲學。根據阿奎那的說法，有四種法律：

  1. 永恆法（“一切的神聖政府”）
  2. 神聖的積極定律（被上帝“被認為”；人性外部）
  3. 自然法則;自然規律（可以自然理性發現的正確生活方式；無法知道的是人性的內部）
  4. 人類法（我們通常稱呼”法律“-包含習慣法;法律公共完美）

阿奎那從未討論過的性質或分類教會法。圍繞佳能法律在Thomistic法學框架中的地位存在學術辯論。

阿奎那是一位令人難以置信的影響力的思想家自然法傳統.

伊斯蘭政治進化

Mutazilite與Asharite

Al Farabi
伊本·西娜（Ibn Sina）

的上升伊斯蘭教，基於這兩個古蘭經和穆罕默德強烈改變了地中海地區權力起源的力量平衡和感知。早期的伊斯蘭哲學強調了在科學和宗教，以及ijtihad找到真相-有效全部哲學是”政治的“因為它對治理具有真正的影響。這種觀點受到“理性主義者”的挑戰mutazilite哲學家，他們擁有更多希臘人觀點，理性上方的啟示，因此被現代學者稱為伊斯蘭的第一位投機神學家；他們得到了一個世俗貴族的支持，他尋求獨立於行動的行動自由哈里發。然而，到古代後期，“傳統主義者”asharite伊斯蘭教的觀點總體上取得了勝利。根據Asharites的說法，理性必須服從於古蘭經和桑納。[15]

伊本·拉什（Ibn Rushd）
伊本·哈爾登

伊斯蘭政治哲學，確實是植根於伊斯蘭教 - 我，古蘭經和聖訓，穆罕默德的言語和實踐，因此本質上是神權的。但是，在西方思想中，人們普遍認為這僅僅是伊斯蘭偉大哲學家的特定領域：al-kindi（烷烴），Al-Farabi（Abunaser），İbnSina（avicenna），伊本·巴傑（Ibn Bajjah）（空間）和伊本·拉什（Ibn Rushd）（阿維羅人）。伊斯蘭教的政治觀念，例如庫德拉（權力），蘇丹，嗯，cemaa（義務） - 甚至是古蘭經的“核心”條款 - 即伊巴達（崇拜），DIN（宗教），Rab（主人）和伊拉（神） - 被視為分析的基礎。因此，不僅是穆斯林政治哲學家的思想，而且還有許多其他的思想法學家和烏拉馬提出政治思想和理論。例如，Khawarij在早期伊斯蘭歷史上Khilafa和嗯，或什葉派伊斯蘭教關於伊瑪瑪被認為是政治思想的證明。之間的衝突EHL-i SUNNA和什葉派在7世紀和8世紀，具有真正的政治特徵。但是，政治思想並非純粹植根於有神論中。亞里士特主義隨著伊斯蘭黃金時代的興起，週期性實施思想的哲學家亞里士多德在伊斯蘭世界的背景下。Abunaser，Avicenna和Ibn Rushd在這所哲學學校的一部分聲稱人類理性超越了巧合和啟示。例如，他們認為自然現像是由於某些規則（由上帝制定）而發生的，而不是因為上帝直接干涉（與Al-Ghazali和他的追隨者不同）。[16][17][18]

當時其他著名的政治哲學家包括尼扎姆·穆爾克（Nizam al-Mulk），波斯學者和Vizier塞爾喬克帝國的成員siyasatnama，或英語的“政府書”。在其中，他詳細介紹了國家在政治事務方面的作用（即如何在不破壞政府的形象的情況下與政治對手打交道），以及其保護窮人並獎勵價值的義務。在他的另一項工作中，他解釋了國家應如何處理其他問題，例如向像移民提供工作土庫曼斯來自北部的人（當今俄羅斯南部，哈薩克斯坦，土庫曼斯坦和烏茲別克斯坦）。[19]

伊本·哈爾登

14世紀阿拉伯學者伊本·哈爾登被認為是最偉大的政治理論家之一。英國哲學家 - 人類學家歐內斯特·蓋爾納（Ernest Gellner）被認為是Ibn Khaldun的定義政府，“……一種阻止不公正本身的機構，這是政治理論史上最好的。”對於伊本·哈爾登（Ibn Khaldun）而言，應將政府限制為最低限度作為必要的邪惡，這是其他人對人的限制。[20]

中世紀的歐洲

中世紀歐洲的政治哲學受到基督教思想的嚴重影響。它與mutazilite有很多共同點伊斯蘭思考那羅馬天主教徒從屬想法哲學至神學沒有主動理由啟示，而是在矛盾的情況下，將信仰的理由屬於伊斯蘭教的伊斯蘭教。通過將亞里士多德的哲學與聖奧古斯丁的基督教相結合來強調理性和啟示固有的潛在和諧。[21]也許中世紀歐洲最有影響力的政治哲學家是聖。托馬斯·阿奎那誰幫助重新引入亞里士多德的作品，僅傳輸到天主教徒歐洲通過穆斯林西班牙，以及阿維羅斯。阿奎那對它們的使用設定了議程學術幾個世紀以來，政治哲學佔據了歐洲思想再生.[22]

一些中世紀的政治哲學家，例如阿奎那摘要神學，提出了這樣一種想法，即一個暴君的國王根本不是國王，可以被推翻。其他人，喜歡妮可礦石在他的利弗爾·德·政治，絕對否認了推翻不公正統治者的權利。

這大憲章，被許多人視為盎格魯政治自由的基石，明確地提出了為正義而反抗統治者的權利。在西班牙和匈牙利等其他歐洲國家 /地區也發現了類似於Magna Carta的其他文件。[23]

歐洲文藝復興

在此期間再生在歐洲大約一個世紀的神學政治思想之後，世俗的政治哲學開始出現。儘管中世紀確實在實踐中看到了世俗政治神聖羅馬帝國，學術領域是完全的學術因此，基督教本質上。

NiccolòMachiavelli

在這個新興時期，最具影響力的作品之一是NiccolòMachiavelli王子，在1511 - 12年之間撰寫，並於1532年出版，Machiavelli死後。這項工作以及話語，嚴格分析古典古代，對西方的現代政治思想做出了很大的影響。少數（包括讓·雅克·盧梭）將王子解釋為諷刺，旨在在佛羅倫薩奪回佛羅倫薩並隨後從佛羅倫薩驅逐馬基雅維利。[24]儘管這項工作是為Di Medici家族寫的，以便可能使他們擺脫流放，但Machiavelli支持了他佛羅倫薩共和國而不是寡頭的美第奇家庭。無論如何，馬基雅維利呈現務實有點結果主義者政治的觀點，善與惡僅是用來實現終結的 - 即獲得和維護絕對權力。托馬斯·霍布斯，以他的理論而聞名社會契約，繼續在17世紀初期擴大這種觀點英語文藝復興。儘管馬基雅維利（Machiavelli）和霍布斯（Hobbes）都不相信國王的神聖權利，但他們倆都相信個人的固有自私。正是這種信念使他們採取強大的中心力量作為防止社會秩序解體的唯一手段。[25]

歐洲啟蒙

EugèneDelacroix's領導人民的自由（1830年，盧浮宮），這幅畫是在古老和現代的政治哲學發生暴力衝突的時候創作的。

在此期間啟示時期，新理論出現了關於人類的現實，以及對現實的定義及其所感知方式的定義，以及在美洲的發現以及政治社會的不斷變化的需求（尤其是在事後發生的情況之後）英國內戰， 這美國革命， 這法國革命，和海地革命）。這些新理論導致了思想家等新的問題和見解托馬斯·霍布斯，約翰·洛克，本傑明常數和讓·雅克·盧梭.

這些理論家是由兩個基本問題驅動的：一個人是由人們形成國家的權利或需求；兩個，一個國家可能是最好的形式。這些基本問題涉及“國家”和“政府”概念之間的概念區別。決定“國家”將指出一套持久的機構，通過該機構將通過該機構分發權力並證明其使用義。“政府”一詞將是指佔領國家機構的一組特定人群，並製定法律和法規，其中包括人民本身將受到約束。這種概念上的區別繼續在政治學，儘管一些政治科學家，哲學家，歷史學家和文化人類學家曾認為，在任何給定社會中，大多數政治行動都發生在其國家以外，並且有些社會未組織到國家，但必須以政治術語來考慮。只要概念自然秩序沒有引入社會科學不能獨立發展有神論思維。自17世紀在英格蘭傳播到法國和歐洲其他地區的文化大革命以來，社會被認為遵守類似於物理世界的自然法則。[26]

政治和經濟關係受到這些理論的巨大影響公會從屬於自由貿易， 和羅馬天主教徒神學的主導地位越來越受到挑戰新教教堂服從每個民族國家這也（以一種方式，羅馬天主教會經常譴責）以每個地區的粗俗或母語講道。與這些宗教理論相反，自由貿易是一項不限制進出口或出口的貿易政策。它也可以理解為適用於國際貿易的自由市場思想。在政府中，自由貿易主要是由擁有自由經濟地位的政黨提倡的，而經濟上的左翼和民族主義政黨通常支持保護主義，這與自由貿易相反。但是，啟蒙運動是對宗教，尤其是基督教的徹底攻擊。法國教會最直言不諱的批評家是弗朗索瓦·瑪麗·阿魯特·德伏紀，啟蒙運動的代表人物。

歷史學家將伏爾泰對基督教歷史的描述描述為“宣傳”。伏爾泰部分負責表達的錯誤貢獻Credo Quia荒謬向教會父親。他在1767年1月5日給普魯士國王弗雷德里克二世（Frederick II）的一封信中寫道，基督教：拉諾特（LaNôtre）[宗教] est sans sans contredit la plus la Plus la Plus la Plus la sublde et la plus la sanguinaire qui ait qui ait jamais jamais jamais jamaisinfectélemonde。“我們的[即基督教]肯定是有史以來感染了這個世界的最荒謬，最荒謬，最血腥的宗教。Your下將通過消除這種臭名昭著的迷信，為人類am over派服務，這是永恆的，我不會說在那些不值得啟發和適合每一個軛的人中；我在誠實的人中，在想思考的人中，在思考的人中。...我對死亡的遺憾是我無法幫助我您在這個高貴的企業中，是人類思想可以指出的最好，最受人尊敬的。”伏爾泰之後，在法國，宗教再也不會一樣。[27]

同樣，該學說沒有傳播新世界以及先進的文明阿茲台克，瑪雅，印加，莫希幹，特拉華州，休倫尤其是易洛魁人。這易洛魁人尤其是哲學給基督徒的思想，在許多情況下實際上啟發了美國採用的一些機構：例如本傑明·富蘭克林是對某些方法的欽佩易洛魁人同盟，美國早期文學強調了當地人的政治哲學。iroquois（/ˈɪrəkwɔɪ/or//ˈɪrəkwː/）或Haudenosaunee是北美歷史上強大的東北美國原住民聯盟。他們在法國的殖民時期被稱為易洛魁族聯盟，後來又是易洛魁人聯盟，而英國人則為五個國家，包括莫霍克族，奧諾達加，奧尼達，奧尼達，卡尤加和塞內卡。1722年之後，他們接受了來自東南部的塔斯卡羅拉人進入同盟，因為他們也在說易洛魁人，並被稱為六國。[28]

約翰·洛克

約翰·洛克特別是用他的工作來體現了這個新的政治理論時代政府兩篇論文。在其中，洛克提出了一種自然理論，該理論直接補充了他對政治發展的發生方式以及如何通過合同義務建立的概念。洛克站著駁斥先生羅伯特·攝影師的親戚建立的政治理論支持特定給定係統中自然系統的自然系統。理論國王的神權權利變成了一個過時的幻想，暴露於約翰·洛克（John Locke）對待它的嘲笑類型。與Machiavelli和Hobbes不同，但像Aquinas一樣，洛克會接受亞里士多德的格言，即男人試圖在社會和諧狀態下作為一種社會動物快樂。與阿奎那（Aquinas原罪，洛克相信人的思想進入了這個世界Tabula Rasa。對於洛克而言，知識既不是天生，也沒有基於權威的，而是因理性，寬容和節製而受到不確定性的影響。根據洛克的說法，霍布斯提出的絕對統治者是不必要的，因為自然法是基於理性，為人尋求和平與生存。

約翰·斯圖爾特·米爾（John Stuart Mill）

約翰·斯圖爾特·米爾（John Stuart Mill）關於政治哲學的工作始於關於自由.關於自由是他自由主義原則的最有影響力的陳述。他首先區分對自由的新舊威脅。對自由的舊威脅是在傳統社會中發現的，其中一個（君主制）或少數（貴族）有統治。儘管人們可能會擔心仁慈的君主或貴族對自由的限制，但傳統的擔憂是，當統治者在政治上不負責任時，他們將以自己的利益而不是被統治者的利益來統治。米爾的明確權利理論是在第五章中介紹的功利主義在他的批准義務理論的背景下，這是一種間接的功利主義形式，將錯誤的行動確定為對製裁有用的行動。然後，米爾將正義作為職責的適當一部分。正義涉及到完美職責的職責，即與權利相關的職責。正義暗示了它不僅要做的事，而且是錯誤的，而且有些人可以根據自己的權利向我們索賠。因此，這些完美的職責將在一個國家內創造自由和集體自由。他用，關於自由討論社會中的性別平等。對於工廠而言，功利主義是為婦女征服性別平等合理的理想工具，指的是婦女的政治，合法和社會征服。一名婦女結婚後，她與丈夫進入了法律約束力的秘密。一旦她嫁給了自己的合法存在，作為一個人，就被暫停在“婚姻統一”下。雖然很容易假設一個女人不會在這種情況下結婚，但未婚會產生社會後果。如果婦女有一個有錢的丈夫做基礎，只有她的社會地位和財富才能晉升。米爾利用他的實用倫理來評估性別平等將如何成為實現“最大利益最大利益”的最佳方法：“調節兩性之間現有的社會關係的原則……現在是現在的主要障礙之一人類的進步……”

磨坊的“主要障礙”與女性的智力能力有關。婦女的征服在社會婦女中對此進行了看法，並認為降低其智力潛力會浪費一半人口的知識和技能。失去的這種知識可以提出可以最大程度地吸引社會愉悅的想法。

本傑明常數

主要文章：與現代人相比，古人的自由

康斯坦德（Constant）是最早以“自由主義者”為名的思想家之一，而不是向古羅馬（Ancient Roma）尋求大型商業社會中的自由模型。他在“古人的自由”和“現代自由”之間進行了區分。古人的自由是參與性的共和黨自由，該自由賦予了公民通過公共議會中的辯論和投票直接影響政治的權利。為了支持這一程度的參與，公民身份是一項繁重的道德義務，需要大量時間和精力投資。通常，這需要一系列奴隸來做大部分生產力，使公民自由地考慮公共事務。古代自由也僅限於相對較小和同質的社會，在該社會中可以方便地聚集在一個交易公共事務的地方。

相比之下，現代人的自由是基於擁有公民自由，法治和免受過度國家干預的自由的基礎。直接參與將是有限的：現代國家規模的必要後果，也是創建一個商業社會的不可避免的結果，在該社會中沒有奴隸，但幾乎每個人都必須通過工作謀生。取而代之的是，選民將選舉代表，他們將代表人民審議議會，並將公民免於日常政治參與的必要性。

此外，康斯坦德認為，在現代世界中，貿易優於戰爭。他攻擊了拿破崙的武術食慾，理由是它是自由的，不再適合現代商業社會組織。古代自由往往是戰爭的，而一個以現代自由原則組織的國家將與所有和平國家和平。

托馬斯·霍布斯

霍布斯的政治理論的主要結論是，除非掌握絕對主權，否則國家或社會不能安全。從此開始的觀點是，沒有人可以對君主持有財產權利，因此主權可以在未經同意的情況下採取其主體的貨物。

在利維坦霍布斯（Hobbes）闡明了他關於國家和合法政府基礎的學說，並創建了道德的客觀科學。這本書的大部分內容都表明了有必要避免不和諧和內戰的邪惡的必要性。

霍布斯從對人類的機械理解及其激情開始，假設沒有政府的生活將是什麼樣的生活，他稱這種狀態稱為自然狀態。在這種狀態下，每個人都將擁有世界上一切的權利或許可。霍布斯認為，這將導致“所有人的戰爭”。

讓·雅克·盧梭

社會契約概述了古典共和主義框架內合法政治秩序的基礎。它於1762年出版，成為西方傳統中最具影響力的政治哲學作品之一。它發展了早期工作中提到的一些想法話語sur l'economie politique（關於政治經濟學的話語），其中迪德羅特（Diderot）的百科全書。該論文始於戲劇性的開場白：“人是自由出生的，他在鏈條中的任何地方。那些認為自己的人的大師確實比他們更大的奴隸。”

盧梭聲稱，自然的狀態是沒有法律或道德的原始狀況，人類為合作的利益和必要性而留下的。隨著社會的發展，勞工和私有財產分工要求人類採用法律機構。在社會的墮落階段，人很容易與他的同胞進行頻繁的競爭，同時也越來越依賴他們。這種雙重壓力威脅著他的生存和自由。

工業化與現代時代

這馬克思主義者對資本主義的批評 - 與弗里德里希·恩格斯 - 與旁邊自由主義和法西斯主義，二十世紀的定義意識形態運動之一。這工業革命在政治思想方面產生了平行的革命。城市化和資本主義重塑社會。在同一時期，社會主義運動開始形成。在19世紀中葉，馬克思主義是開發的，社會主義總的來說，大多數來自城市工人階級的人民支持越來越大。馬克思在沒有完全擺脫過去的情況下，建立了20世紀未來革命者將使用的原則弗拉基米爾·列寧，毛澤東，胡志明， 和菲德爾·卡斯特羅。儘管黑格爾的歷史哲學類似於伊曼紐爾·康德'沙卡爾·馬克思對共同利益的革命理論部分是基於康德的歷史觀點 - 馬克斯宣稱，他正在轉動黑格爾的辯證法，該辯證法“站在頭上”，“再次右側”。[29]不像馬克思唯物史觀，黑格爾相信精神的現象學.[30]到19世紀後期，社會主義和貿易聯盟是政治景觀成員的成員。另外，各個分支無政府主義，與諸如此類的思想家Mikhail Bakunin，Pierre-Joseph Proudhon或者彼得·克羅波特金（Peter Kropotkin）， 和集團主義也獲得了一些突出。在英美世界中，反帝國主義和多元化20世紀初開始獲得貨幣。

第一次世界大戰是人類歷史上的分水嶺事件，改變了政府和政治的看法。這1917年的俄羅斯革命（在許多其他歐洲國家中，類似的，儘管成功較低）帶來了共產主義 - 特別是政治理論列寧主義，但也較小盧森堡主義（逐漸） - 在世界舞台上。同時，社會民主當事各方通常首次贏得選舉並成立政府普選制.[31]

當代的

政治範圍

在1956年美國政治學評論報告由哈里·埃克斯坦，作為一門學科的政治哲學以兩種方式具有實用性：

政治哲學的效用可以在過去的最好的政治思想的內在能力中找到，以促進當代政治思想家的才智，就像任何困難的知識運動都可以使思想增強並加深想像力，或者在政治哲學的能力上加深了思想通過為政治科學家提供豐富的概念，模型，見解，理論和方法的來源來充當節省思想的手段。[32]

從第二次世界大戰直到1971年約翰·羅爾斯（John Rawls）出版正義理論在盎格魯裔美國人的學術世界中，政治哲學的下降，因為分析哲學家對規範判斷具有認知內容的可能性表示懷疑，而政治學則轉向統計方法和行為主義。另一方面，在歐洲大陸上，戰後幾十年來，政治哲學的盛開，帶有馬克思主義主導領域。這是時候讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）和路易斯·阿爾瑟瑟（Louis Althusser）;和勝利毛澤東在中國和菲德爾·卡斯特羅在古巴以及1968年5月的事件，引起了人們對革命意識形態的興趣，特別是新左。許多歐洲大陸移民到英國和美國 - 包括卡爾·波普爾（Karl Popper），弗里德里希·海耶克（Friedrich Hayek），獅子座施特勞斯，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt），以賽亞柏林，埃里克·沃格林（Eric Voegelin）和朱迪思·什克拉爾（Judith Shklar） - 在盎格魯裔美國人的政治哲學中繼續研究，但是在1950年代和1960年代，他們和他們的學生仍然與分析機構保持不一致。

共產主義仍然是一個重要的重點，尤其是在1950年代和1960年代。殖民主義和種族主義是出現的重要問題。通常，有一個明顯的趨勢務實解決政治問題，而不是哲學問題。許多學術辯論都考慮了兩個務實的主題中的一個或兩個。功利主義政治政策問題，或（或是否）如何應用經濟模式（例如理性選擇理論）政治問題。的上升女權主義，LGBT社會運動以及殖民統治的終結和政治排斥少數民族非洲裔美國人發達國家的性少數群體導致女權主義者，後殖民， 和多元文化認為變得很重要。這導致了挑戰社會契約由哲學家查爾斯·W·米爾斯（Charles W. Mills）在他的書中種族合同和Carole Pateman在她的書中性合同社會契約分別排除了有色人種和女性的人。

在英美學術政治哲學中約翰·羅爾斯（John Rawls）正義理論1971年被認為是一個里程碑。羅爾斯使用了思想實驗， 這原始位置，代表政黨從無知的面紗背後為社會的基本結構選擇正義原則。羅爾斯還對政治正義問題的功利主義方法提出了批評。羅伯特·諾齊克（Robert Nozick）1974年的書無政府狀態，州和烏托邦，贏得了國家圖書獎，回應了Rawls自由主義者觀點並獲得了對自由主義者觀點的學術尊重。[33]

同時，隨著盎格魯美洲思想中的分析倫理的興起，在歐洲，在1950年代至1980年代之間出現了一些針對現有社會的批評的新哲學線。其中大多數都採用了馬克思主義經濟分析的要素，但將它們與更具文化或意識形態的重點相結合。出來法蘭克福學校，思想家喜歡赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse），Theodor W. Adorno，馬克斯·霍克海默， 和尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）結合了馬克思和弗洛伊德的觀點。按照某種不同的方式，許多其他大陸思想家（仍然受馬克思主義的影響很大）向新的重點投入結構主義然後回到黑格爾“。在（後）結構主義線（儘管大多數不使用該標籤）是思想家吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze），米歇爾·福柯，克勞德·勒福特（Claude Lefort）， 和讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）。這情境主義者受黑格爾的影響更大。蓋伊·黛博德（Guy Debord）尤其是對馬克思主義的分析商品拜物教到消費領域，並研究了消費主義與主導意識形態形成之間的關係。

另一場辯論圍繞著對自由政治理論的（獨特的）批評進行了邁克爾·沃爾澤（Michael Walzer），邁克爾·桑德爾和查爾斯·泰勒。這自由主義的-共產主義辯論通常被認為是產生一系列新的哲學問題，而不是深刻而啟發性的觀點衝突。這些和其他共產主義者（例如Alasdair MacIntyre和丹尼爾·A·貝爾）認為，反對自由主義，社區是個人之前的，因此應該是政治重點的中心。共產主義者傾向於支持更大的地方控制以及鼓勵增長的經濟和社會政策社會資本.

最近政治哲學中的一個重要主題是審議民主。開創性的工作是由德國的尤爾根·哈貝馬斯（Jurgen Habermas）完成的，但最廣泛的文學作品是用英語來的簡·曼斯布里奇，約書亞·科恩（Joshua Cohen），艾米·古特曼（Amy Gutmann）和丹尼斯·湯普森（Dennis Thompson）。[34]

在20世紀末，一對重疊的政治觀點是共和主義（或新的或公民的公共主義）和能力方法。復興的共和黨運動旨在提供對自由的另一種定義以賽亞柏林自由的積極和消極形式，即“自由為非義務”。與將自由理解為“非干預”的美國自由運動不同，“非分離”需要個人不受任何其他人的任意意願的約束。對於共和黨人來說，僅僅是奴隸的地位，無論對奴隸的對待如何，都令人反感。著名的共和黨人包括歷史學家昆汀·斯金納（Quentin Skinner），法學家卡斯太陽斯坦和政治哲學家菲利普·佩蒂特（Philip Pettit）。能力方法，經濟學家開創了Mahbub Ul Haq和Amartya Sen並由法律學者進一步開發瑪莎·努斯鮑姆（Martha Nussbaum），了解盟軍線下的自由：現實世界的行動能力。能力方法和共和主義都將選擇視為必須有資源的東西。換句話說，在法律上能夠做某事是不夠的，而是擁有真正的選擇。

北美的另一個當代政治理論的另一個重要方面取決於思想家弗雷德雷西尼采，米歇爾·福柯，雅克·德里達（Jacques Derrida）， 和吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze）除其他外，還要製定批評並闡明替代方案自由主義的-共產主義辯論和共和主義話語。自1990年代以來，這些政治理論家廣泛地吸引了“家譜方法“，”解構“， 和“弱本體論”，擴大了政治理論的範圍，並就諸如等話題發表了各種論點多元化，激動劑，性別績效，世俗主義，[35][36]最近的人類世[37]和非人類轉彎。[38]作品朱迪思·巴特勒，威廉·E·康諾利（William E. Connolly），溫迪·布朗，簡·貝內特（Jane Bennett），邦妮·霍尼格（Bonnie Honig）和Chantal Mouffe[39]在這方面是高度相關的。

有影響力的政治哲學家

更大政治哲學家名單打算更接近詳盡無遺。下面列出的是最多的典範或重要的思想家，尤其是哲學家，他們的核心重點是政治哲學和/或是特定思想流派的良好代表。

也可以看看

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進一步閱讀

  • 致力於政治哲學的學術期刊包括：政治理論，哲學和公共事務，當代政治理論，理論與事件，星座， 和政治哲學雜誌
  • 艾莉森的屁股（2009）。Kierkegaard，形而上學和政治理論未完成的自我。紐約倫敦：連續國際出版集團。ISBN 9780826498311.
  • Bohman，James F。； Rehg，William（1997）。審議民主：關於理性和政治的論文。麻省理工學院出版社。ISBN 978-0-262-52241-0.
  • Barzilai，Gad（2003）。社區和法律：法律身份的政治和文化。密歇根大學出版社。ISBN 978-0-47211315-6.
  • 加蒂，羅伯托； Alici，Luca（2018）。Filosofia Politica。Gli Autori，我Concetti。Edizione Ampliata。 Morcelliana。ISBN 978-8-828-40006-6.
  • Glinka，Lukasz Andrzej（2014）雅利安無意識：歧視，歷史和政治的原型。大阿賓頓：劍橋國際科學出版社。ISBN978-1-907343-59-9
  • 古特曼，艾米；湯普森，丹尼斯·F。（1996）。民主與分歧。哈佛大學出版社。ISBN 978-0-674-19766-4.
  • 古特曼，艾米；湯普森，丹尼斯（2004）。為什麼要審議民主？。普林斯頓大學出版社。ISBN 978-0-691-12019-5.
  • 倫敦哲學學習指南根據學生對該主題的熟悉，提供了許多閱讀內容的建議：政治哲學
  • 帕金森，約翰；曼斯布里奇，簡（2012）。審議制度：大規模的審議民主。劍橋大學出版社。ISBN 978-1-107-02539-4.
  • Alexander F. Tsvirkun 2008。烏克蘭政治和法律教義的歷史。哈爾基夫。
  • Bielskis，Andrius 2005。邁向後現代的政治理解。貝寧斯托克，紐約：帕爾格雷夫·麥克米蘭。
  • 埃里克·尼爾森（Eric Nelson），希伯來共和國：猶太人的資料和歐洲政治思想的轉變（哈佛大學出版社，2010年）
  • Zippelius，Reinhold（2003）。Geschichte der Staatsideen。 C.H.貝克。ISBN 978-3-406-49494-9.
  • Sarkar，Prabhat Ranjan（1987-1991）。簡而言之（第1至21部分）。Ananda Marga出版物。

外部鏈接