教皇

羅馬主教

Pontifex maximus

教皇
天主教徒
Portrait of Pope Francis (2021).jpg
方濟各在2021年
Coat of arms of the Bishop of Rome
徽章
任職者:
弗朗西斯
自2013年3月13日以來
風格他的聖潔
地點
教會省羅馬教會省
住宅
總部使徒宮, 梵蒂岡城
信息
第一支架聖彼得[1]
面值天主教會
已確立的1世紀
教區羅馬
大教堂聖約翰·拉特蘭的大主教
治理教廷
主教名譽本尼迪克特十六世
網站
聖父
教皇風格
教皇
Coat of arms of Franciscus.svg
參考樣式他的聖潔
口語風格你的聖潔
宗教風格聖父

教皇拉丁papa, 從希臘語πάππας羅馬化pappas, '父親'),[2][3]也稱為最高教皇Pontifex Maximus或者Summus Pontifex),羅馬教皇Romanus pontifex) 或者主權教皇, 是個羅馬主教(或歷史上羅馬的族長[4]),全球負責人天主教會,也是國家元首或者主權教皇國家然後梵蒂岡州立自八世紀以來。[5][6]從天主教的角度來看羅馬主教的首要地位很大程度上源自他的角色使徒繼任者聖彼得, 給誰首要地位是由耶穌授予的,耶穌給了彼得天堂的鑰匙以及“約束和失去”的力量,將他命名為教會將建立的“岩石”。當前的教皇是弗朗西斯, 誰是當選2013年3月13日。[7]

而他的辦公室被稱為教皇, 這管轄權主教見稱為教廷.[8]是羅馬教廷是主權實體經過國際法總部位於獨立獨立的梵蒂岡州立國家市,州形成地理的飛地在羅馬的互助中,由遲來條約1929年,意大利和羅馬教廷之間,以確保其時間和精神獨立性。羅馬教廷通過其在國際組織上的遵守以及與許多獨立國家的外交關係和政治協議所認可的。

根據天主教傳統, 這使徒見羅馬由聖彼得和聖保羅在第一世紀。羅馬教皇是世界上最持久的機構之一,在人類歷史.[9]在古代,教皇幫助傳播基督教並干預以在各種教義糾紛中找到決議。[10]在裡面中世紀,他們在西歐發揮了世俗的重要性,通常是基督教君主之間的仲裁員。[11][12][a]除了擴展基督教信仰和學說,現代教皇參與普世主義信仰間對話慈善工作和捍衛人權。[13]

隨著時間的流逝,羅馬教皇累積廣泛的世俗和政治影響,最終與領土統治者競爭。最近幾個世紀,羅馬教皇的時間權威已經下降,現在辦公室主要集中在宗教事務上。[10]相比之下,隨著時間的流逝,教皇的屬靈權威主張越來越堅定,在1870年宣布教條教皇的不可行在極少數情況下,教皇說話前大教堂 - 從字面上主席(聖彼得)“ - 發布正式定義信仰或道德。[10]由於他的地位對13億天主教徒和天主教信仰以外的人的廣泛外交,文化和精神影響,教皇被認為是世界上最有權勢的人之一。[14][15][16]而且因為他領導著世界上最大的非政府提供商教育衛生保健[17]擁有龐大的慈善網絡。

歷史

標題和詞源

這個單詞教皇源自於希臘語πάππας'páppas'),意思是“父親”。在基督教的早期,這個頭銜被應用於所有主教,尤其是在東方[18]還有其他高級神職人員,後來在西方保留在羅馬主教中教皇獅子座(440–461),[19]僅在11世紀正式進行保留。[20][21][22][23][24]使用“教皇”標題的最早記錄是關於當時已故的亞歷山大的族長赫拉克拉斯(232–248)。[25]最早記錄的標題“教皇”在英語中至10世紀中葉的歷史教皇維塔利亞人在古老的英語翻譯中貝德歷史學家Gentis Anglorum.[26]

教會內的位置

天主教會教導,牧師辦公室,辦公室牧羊人教會由使徒舉行,作為一個團體或“大學”聖彼得作為他們的頭,現在由繼任者主教和羅馬主教(教皇)作為他們的頭部持有。[27]因此,被得出了另一個教皇已知的標題,即“最高龐蒂夫”。

天主教會教導耶穌親自任命彼得為教會的可見負責人,[b]和天主教的教條憲法管腔紳士在使徒和主教之間做出了明顯的區別,後者是前者的繼任者,教皇是彼得的繼任者,因為彼得是使徒的負責人,他是主教的頭。[29]一些歷史學家反對彼得是羅馬的第一任主教的觀念,並指出,羅馬的主教景象可以追溯到3世紀早。[30]

著作教會父親以伊尼納斯,他寫了大約180年的寫作,反映了一種信念,即彼得在羅馬教會“建立並組織”。[31]此外,Irenaeus並不是第一個在羅馬早期教堂中撰寫彼得的存在的人。羅馬教堂在給哥林多人的一封信中寫道(傳統上是歸因於教皇克萊門特一世c.96[32])關於在羅馬的迫害基督徒是“我們那個時代的鬥爭”,並向哥林多人的英雄介紹了“首先,最偉大,最只是專欄”,“好使徒”彼得和保羅。[33]安提阿的聖伊格納修斯克萊門特之後不久寫;他在士麥那致羅馬人的信中說,他不會像彼得和保羅那樣命令他們。[34]

鑑於這一和其他證據,例如君士坦丁皇帝在聖彼得墓的位置建立了“老聖彼得大教堂”,由羅馬的基督教社區持有並授予他,許多學者都同意彼得在羅馬下在羅馬的馬里雷德Nero,儘管有些學者認為他可能在巴勒斯坦被mar難。[35][36][37]

儘管對持續辯論的各種細節公開對歷史記錄的解釋,但第一世紀的基督教社區可能已經有一群長老會的主教作為其當地教會的指南。逐漸地,在大都市地區建立了主教景觀。[38]安提阿可能已經在羅馬之前已經建立了這樣的結構。[38]在羅馬,隨著時間的流逝,各個關頭的競爭對手索賠人是合法的主教,儘管Ilenaeus再次強調了從聖彼得時代到他當代的一條主教的有效性教皇維克多一世並列出了它們。[39]一些作家聲稱,直到2世紀中葉,羅馬的一個主教的出現可能才發生。他們認為,萊納斯,克萊特和克萊門特可能是著名的長老會主教,但不一定是君主制的主教。[30]

一世紀和第二世紀初的文件表明,羅馬主教在整個教會中具有某種優先和突出,甚至是安提阿的主教或族長的一封信,也承認羅馬主教是羅馬主教“平等中的第一個”,[40]雖然這意味著什麼尚不清楚。[C]

早期基督教(c.30–325

消息來源表明,起初,“ episcopos”和“長老會”一詞互換使用,[44]學者之間達成共識的是,到第一和第二世紀之交,當地的會眾由主教和長老會領導,後者的職責重疊或彼此無法區分。[45]一些[誰?]假設“在第二世紀中葉之前,羅馬可能沒有單一的'君主制'主教……很可能後來。”[46]

其他學者和歷史學家[誰?]不同意的是,援引安提阿的聖伊格納修斯(卒於107)和聖伊倫納斯的歷史記錄,他們記錄了羅馬主教(教皇)的線性繼承,直到自己的時代。[47]但是,那些想展示不間斷的教皇行的人寫的“歷史”記錄自然會這樣做,並且沒有客觀的證明文件。他們還引用了羅馬主教的重要性普世委員會,包括早期理事會。[48]

在基督教早期,羅馬和其他一些城市對全球教會的領導作出了主張。詹姆斯公正被稱為“主的兄弟”,擔任耶路撒冷教堂,在東正教傳統中仍然被榮譽為“母親教會”。亞歷山大曾是猶太學習的中心,並成為基督教學習的中心。羅馬在使徒時期的使徒時期的早期有一個大型會眾羅馬人的書信,根據傳統,保羅在那裡被mar難了。[49]

在教會的1世紀(c.30–130),羅馬首都被公認為是極為重要的基督教中心。在1世紀末,那裡的教堂寫了一封書信給教堂科林斯干預重大糾紛,並為沒有提前採取行動而道歉。[50]但是,當時只有其他參考文獻可以識別權威的首要地位羅馬見在羅馬外。

在裡面拉文納文件在2007年10月13日,由天主教徒和東正教教會選出的神學家說:“ 41.雙方同意……羅馬作為“主持戀愛”的教會,根據安提阿的聖伊格納修斯的短語,[51]佔領了taxis,因此羅馬主教是protos在族長中。該聲明翻譯成英文,意思是“在平等中”。

應該採取什麼形式仍然是一個分歧的問題,就像天主教和東正教教堂在偉大的東西方分裂中分裂時一樣。他們也不同意對這個時代的歷史證據的解釋,即羅馬主教的特權protos,這一問題在第一個千年中已經以不同的方式被理解。”[52]

在公元2世紀後期,羅馬對其他教會的權威表現更大。在189年,可以在Ilenaeus的《羅馬教會的首要地位》反對異端(3:3:2):“由於[羅馬教堂]的起源優越,所有教會都必須同意……在她裡面,到處都是忠實的忠實者維持了使徒的傳統。”在公元195年,教皇維克多一世(Pope Victor I)在被視為羅馬對其他教會的權威的行動中進行了審議Quartodecimans在14日觀察復活節尼桑,猶太人的日期逾越節,傳統的傳統約翰傳教士(看復活節爭議)。教皇所堅持的周日慶祝復活節是盛行的系統(請參閱Comperus)。

尼卡(Nicaea)到東西方分裂(325–1054)

米蘭的法令在313年授予羅馬帝國中所有宗教的自由,[53]開始教會和平。在325年,尼卡第一理事會譴責阿里亞主義,宣布三位一體主義教條主義,在其第六佳能中認識到羅馬,亞歷山大和安提阿的特殊作用。[54]三位一體信仰的偉大捍衛者包括教皇,特別是利潤,被流放到伯里亞經過君士坦丁物II因為他的三位一體信仰,[55]達馬薩斯一世,還有其他幾個主教。[56]

在380年,塞薩洛尼卡的法令宣布尼西亞基督教成為帝國的國家宗教,以“天主教基督徒”的名字保留給那些接受這種信仰的人。[57][58]而民政東羅馬帝國控制著教會,君士坦丁堡的族長,首都擁有了很多權力,[59]在裡面西羅馬帝國羅馬主教能夠鞏固他們已經擁有的影響力和權力。[59]之後西羅馬帝國的墮落野蠻人部落被轉變為阿里安基督教或天主教。[60]克洛維斯i,國王弗蘭克,是第一個重要的野蠻人統治者轉變為天主教而不是阿里亞主義,與羅馬教皇盟友。其他部落,例如西戈斯,後來放棄了阿里亞主義,支持天主教。[60]

中世紀

格雷戈里大帝(c.540–604),在一幅畫中卡洛·薩拉克尼(Carlo Saraceni)c.1610,羅馬。

西羅馬帝國淪陷後,教皇成為權威和連續性的來源。教皇格雷戈里一世c.540–604)對教會進行嚴格的改革。格雷戈里(Gregory)從一個古老的參議員家庭中進行了嚴厲的判斷和紀律,古羅馬統治的典型紀律。從神學上講,他代表了從古典到中世紀觀點的轉變。他受歡迎的著作充滿了戲劇性奇蹟,有效文物惡魔天使,鬼魂和接近世界的盡頭.[61]

格雷戈里的繼任者在很大程度上被拉文納(Ravenna), 這拜占庭皇帝意大利半島。這些屈辱,弱化拜占庭帝國面對穆斯林征服,以及皇帝保護教皇莊園免受倫巴第, 製成教皇斯蒂芬二世從皇帝轉身君士坦丁v。他呼籲弗蘭克斯保護自己的土地。pepin short制服了倫巴第,並將意大利土地捐贈給了羅馬教皇。什麼時候教皇獅子座三世加冕查理曼大帝(800)作為皇帝,他確定了一個先例,在西歐,沒有人被教皇加冕的情況下,任何人都不會成為皇帝。[61]

羅馬教皇的低點為867–1049。[62]這個時期包括Saeculum combulum, 這新月時代和塔斯庫蘭教皇。羅馬教皇受到競爭政治派系的控制。教皇被各種監禁,餓死,殺死和被武力罷免。特定教皇官員的家人五十年來製造和未修剪教皇。官員的曾孫,教皇約翰十三,在拉特蘭宮。皇帝奧託一世約翰在一個教會法院指控,該法院被撤銷並選舉了一個外行教皇獅子座VIII。約翰肢解了羅馬的帝國代表,並恢復了教皇。皇帝與教皇之間的衝突繼續,最終與皇帝聯盟的公爵幾乎公開購買主教和教皇。[62]

在1049年,獅子九前往歐洲主要城市,以應對教會的道德問題,特別是Simony文書婚姻conc縮。漫長的旅程,他恢復了北歐教皇的聲望。[62]

從7世紀開始,歐洲君主制和貴族很普遍,找到教堂並表演投資或神職人員在其州和田園中的沉積,他們的個人利益導致神職人員之間的腐敗。[63][64]這種做法已經變得普遍,因為主教和世俗的統治者通常也是公共生活的參與者。[65]

為了打擊這一和其他使教會900至1050年破壞教會的實踐,中心出現了促進教會改革,最重要的是克魯尼修道院,這在整個歐洲傳播了理想。[64]這種改革運動通過選舉教皇格雷戈里七世1073年,他在運動中採取了一系列措施格里高利改革,為了強烈反對西米尼和濫用公民權力,並試圖恢復教會紀律,包括文書獨身.[56]

教皇與世俗獨裁統治者(例如神聖羅馬皇帝)之間的衝突亨利四世和國王英格蘭的亨利一世,被稱為投資爭議,僅在1122年解決蠕蟲的協和,其中教皇Callixtus II法令將文書領導者和臨時統治者通過外行投資進行投資。[63]不久之後,教皇亞歷山大三世開始進行改革,這將導致建立教會法.[61]

自7世紀初以來哈里發征服了南方的大部分地中海,代表對基督教的威脅。[66]1095年,拜占庭皇帝,Alexios I Komnenos,要求從教皇城市II在正在進行中拜占庭 - 塞爾庫克戰爭.[67]城市,在克萊蒙理事會, 叫做第一十字軍協助拜占庭帝國重新獲得古老的基督教領土,尤其是耶路撒冷。[68]

向改革的東 - 西部分裂(1054–1517)

1400年地中海州的歷史地圖。西方分裂持續了1378年至1417年。

東 - 西分裂, 這東東正教教堂天主教會在1054年確定地分裂。這種斷裂是由政治事件造成的,而不是由信條的輕微差異。教皇通過與弗蘭克斯國王(Franks)居住,加冕羅馬皇帝(Roman Roman Emperor),佔領了拜占庭皇帝拉文納(Ravenna),開車進入希臘意大利。[62]

在裡面中世紀,教皇與君主爭奪權力。[10]

從1309年到1377年,教皇不在羅馬,而是阿維尼翁。這阿維尼翁教皇因貪婪和腐敗而臭名昭著。[69]在此期間,教皇實際上是法國王國,疏遠法國的敵人,例如英格蘭王國.[70]

理解教皇有能力在功績庫由聖徒和基督建立,以便他可以給予放縱,減少時間煉獄。貨幣罰款或捐贈伴隨著奉獻,認罪和祈禱的概念最終讓位於普遍的假設,即放縱取決於簡單的貨幣貢獻。教皇譴責了誤解和虐待,但被迫使收入無法行使對放縱的有效控制。[69]

教皇也爭論紅衣主教,有時試圖主張天主教的普世委員會在教皇的上面。和解主義認為教會的最高權威在於總理事會,而不是教皇。它的基礎是在13世紀初奠定的,在15世紀達到了最終讓·格森(Jean Gerson)作為其主要發言人。在15世紀之後,和解主義未能獲得廣泛接受是一個因素新教改革.[71]

各種各樣的反植物挑戰教皇權威,尤其是在西方分裂(1378–1417)。在這個分裂中,教皇從阿維尼翁返回羅馬,但在阿維尼翁安裝了一個反底言,好像是為了擴展那裡的羅馬教皇。當康斯坦斯委員會在教皇索賠人中,在高度關注的高點上決定。

東羅馬(拜占庭)帝國繼續下降,東部教會繼續下降,這削弱了君士坦丁堡與羅馬平等的聲稱。兩次東部皇帝試圖迫使東方教會與西方團聚。首先里昂第二委員會(1272–1274),其次佛羅倫薩理事會(1431–1449)。教皇的優勢主張是統一的一個令人難以置信的點,無論如何,這都是失敗的。在15世紀,奧斯曼帝國被捕獲君士坦丁堡並結束了拜占庭帝國。[72]

現在的改革(今天為1517年)

作為天主教改革的一部分,教皇保羅三世(1534–49)發起了特倫特理事會(1545–63),建立了教皇的勝利,那些試圖與新教徒或反對教皇主張和解的人相比。

新教改革者批評羅馬教皇是腐敗的,並將教皇描述為敵基督.[73][74][75][76]

教皇建立了a天主教改革[10](1560–1648),解決了新教改革的挑戰並進行了內部改革。教皇保羅三世發起特倫特理事會(1545–1563),其對學說的定義和改革的定義封印了教會對教會中的元素的勝利,他們尋求與新教徒和反對教皇主張的調和。[77]

逐漸被迫放棄越來越自信的世俗力量歐洲國家國家,教皇專注於精神問題。[10]1870年,第一梵蒂岡議會宣布教條教皇的不可行在最莊嚴的情況下,教皇講話前大教堂在發布信仰或道德的定義時。[10]同年晚些時候意大利的Victor Emmanuel II抓住了羅馬從教皇的控制中,實質上完成了意大利的統一.[10]

1929年,遲來條約在。。之間意大利王國羅馬教廷建立了梵蒂岡城作為獨立市,州,保證教皇獨立於世俗統治。[10]

1950年教皇庇護十二定義瑪麗的假設作為教條,教皇唯一說的ex cathedra由於教皇的絕對可靠性被明確宣布。

聖彼得的首要地位這是教皇權威的有爭議的教義基礎,繼續分裂東部和西方教會,並將新教徒與羅馬分開。

聖彼得和教皇辦公室的起源

天主教會教導說,在基督教社區中,主教作為一個身體已經成功地成為了使徒的身體(使徒繼承)和羅馬主教已經成功地成為了聖彼得。[5]

為支持彼得在教會方面的特殊立場而提出的聖經文本包括:

  • 馬修16

    我告訴你,你是彼得,在這塊岩石上,我將建造我的教堂,地獄的大門不會佔上風。我會給你天國的鑰匙,無論你在地球上綁定什麼,都將在天堂束縛,無論你在地球上放鬆的一切都將在天堂中放鬆。[78]

  • 路加福音22

    西蒙(Simon),西蒙(Simon),看見,撒旦(Satan)要求你,他可能會喜歡你喜歡小麥,但我為你祈禱,你的信仰可能不會失敗。當您再次轉身時,請加強您的兄弟。[79]

  • 約翰21

    餵我的綿羊。[80]

符號鍵arms是對短語的參考”天國的鑰匙“在這些文本中的第一個文本中。一些新教作家堅持認為,耶穌在本文中所說的“搖滾”是耶穌本人或彼得所表達的信仰。[81][82][83][84][85][86]“ cephas”的聖經用法破壞了這個想法,這是“搖滾”的男性形式阿拉姆語,描述彼得。[87][88][89]百科全書大不列顛評論說:“當今絕大多數學者的共識是,最明顯和傳統的理解應被解釋,即搖滾是指彼得的人”。[90]

選舉,死亡和辭職

選舉

教皇最初是由那些高級神職人員居住在羅馬及其附近的。1059年,選民僅限於神聖羅馬教堂的樞機主教,所有紅衣主教選民的個人投票在1179中得到了平等。現在,選民僅限於那些在死亡或辭職前一天未達到80的人教皇。[91]教皇不需要是紅衣主教的選舉人,也不是紅衣主教。但是,由於教皇是羅馬的主教,因此只能選舉主教的主教,這意味著任何男性受洗的天主教徒都是符合條件的。尚未主教的最後一次選舉格雷戈里十六世在1831年,當沒有牧師是獅子座X在1513年,當不是紅衣主教時,最後一次選舉Urban VI1378年。[92]如果當選不是主教的人,則必須在向人民宣布選舉之前就獲得主教任命。[93]

里昂第二委員會於1274年5月7日召集,以規範教皇的選舉。該委員會頒布措施,紅衣主教選民必須在教皇去世後的十天內開會,並且必須保持隱居狀態,直到教皇當選為止。這是三年的提示塞德空缺在死亡之後克萊門特四世在1268年。到16世紀中葉,選舉進程已演變為目前的形式,從而使教皇之死與紅衣主教選民會議之間的時間變化。傳統上,投票是由歡迎,通過選擇(按委員會)或全體投票。歡迎是最簡單的程序,完全由語音投票組成。

結論中康斯坦茨在哪裡教皇馬丁訴當選

教皇的選舉幾乎總是在西斯廷教堂,在一次稱為“結論”(之所暨clave,即用鑰匙,直到他們選舉新教皇為止)。批次選擇三個紅衣主教來收集缺席的紅衣主教選民的選票(由於生病),批次選擇了三個樞機主教來計算選票,而批次選擇了三個來審查投票的數量。選票是分發的,每個紅衣主教選民在上面寫下了自己的選擇名稱,並大聲保證他投票贊成“我認為應該當選的上帝的一個人”,然後再將其投票放在一個放置的大聖堂上的盤子上,然後將其投票放在一塊盤子上在祭壇上。為了教皇會議,2005年,用於此目的而不是聖杯和板塊。然後,將盤子將選票放入聖杯,使選民難以插入多個選票。在閱讀之前,還要在折疊時計數選票。如果選票的數量與選民人數不符,則選票將未經打開,並進行了新的投票。否則,主持紅衣主教大聲朗讀了每個選票,他們用針和線將選票刺穿,將所有選票串在一起並綁定線的末端,以確保准確性和誠實。投票一直持續到有人以三分之二多數選舉為止。(隨著Dominici Gregis大學1996年,允許僵局十二天后的簡單多數,但這被撤銷了教皇本尼迪克特十六世經過motu proprio在2007年。)

正式宣言Habemus Papam“教皇馬丁五世之後

教皇選舉過程中最突出的方面之一是向全世界宣布投票結果的手段。一旦選票被計算並結合在一起,它們就會被燒在西斯汀教堂的一個特殊爐子中,煙霧通過一個可見的小煙囪逃脫了聖彼得廣場。投票失敗的選票與化合物一起燃燒,以產生黑煙,或富馬塔·內拉(Fumata Nera)。(傳統上,濕稻草被用來產生黑煙,但這並不是完全可靠的。化合物比稻草更可靠。)當投票成功時,選票被單獨燃燒,發出白煙(Fumata Bianca)通過煙囪,向世界宣布新教皇的選舉。[94]從2005年的教皇會議開始,[95]教堂的鐘聲也是登錄作為選擇新教皇的信號。[96][97]

紅衣主教學院的院長然後問兩個當選的人的莊嚴問題。首先,他問:“您是否可以自由地接受當選為最高教皇?”如果他用這個詞回答“接受”,他的統治開始了。如果他回答不是,他的統治開始於幾天后的就職典禮。院長接下來問:“你叫什麼名字?”新教皇宣布regnal名稱他選擇了。如果院長本人當選教皇,副院長將執行這項任務。[98]

新教皇被導致眼淚的空間,一個更衣室,三套白色教皇服裝(不對)等待三個尺寸。[99]穿上適當的服裝並重新出現進入西斯汀教堂,新教皇被賦予了“漁夫的戒指“由神聖羅馬教堂的卡梅倫戈.[100]教皇在其餘的紅衣主教依次等待他們的第一個“服從”(阿多拉蒂奧)並接受他的祝福。[101]

紅衣主教ProtoDeacon從陽台上宣布聖彼得廣場以下宣布:Annuntio Vobis Gaudium Magnum!Habemus Papam(“我向你宣布非常高興!我們有一個教皇!”)。他宣布了新教皇的基督教名字以及他新選擇的regnal名稱。[102][103]

直到1978年,教皇的選舉在幾天內遵循教皇加冕,從一場遊行隊伍開始,從西斯汀教堂到聖彼得大教堂,新當選的教皇在Sedia Gestatoria。莊嚴之後教皇群眾,新教皇加冕triregnum(教皇頭飾),他第一次作為教皇成為著名的祝福urbi et orbi(“到城市[羅馬]和世界”)。加冕的另一個著名部分是一堆捆的照明亞麻在鍍金桿的頂部,它會明亮地爆發片刻,然後正如他所說的那樣迅速熄滅Sic Transit Gloria Mundi(“因此傳遞世俗的榮耀”)。對教皇的類似警告傲慢這次製造的是傳統的感嘆,“ Annos petri非視頻”,提醒新加冕的教皇,他不會活著看到自己的規則持續到聖彼得的統治。根據傳統,他領導教會已有35年,迄今為止是天主教教會歷史上最長的教皇。[104]

拉丁學期,塞德空缺(“雖然看到空置”),[105]指教皇互惠,教皇的死亡或辭職與他的繼任者的當選之間的時期。從這個術語得出的術語Sedevantism,其中指定了一類持不同政見的天主教徒,他們堅持沒有規範和合法選舉的教皇,因此有一個塞德空缺。持有這種信念的最常見原因之一是,改革的想法梵蒂岡第二委員會,尤其是改革Tridentine Mass保羅六世的彌撒,是異端,負責發起和維持這些變化的人是異端,而不是真正的教皇。

幾個世紀以來,從1378年開始,當選為教皇的人主要是意大利人。在1978年波蘭出生的約翰·保羅二世當選之前,最後一個非意大利語是阿德里安六世荷蘭,於1522年當選。本尼迪克特十六世,後來又是阿根廷出生的弗朗西斯,1272年後的第一個非歐洲和第一個拉丁美洲(儘管是意大利血統)。[106][107]

死亡

葬禮教皇約翰·保羅二世在2005年4月的梵蒂岡,由紅衣主教Ratzinger主持,未來的教皇本尼迪克特十六世

當前有關教皇間的法規,也就是說塞德空缺(“空置座位”) - 由教皇約翰·保羅二世在他的1996年文件中Dominici Gregis大學。在“塞德空地”期間,紅衣主教學院在神聖羅馬教會的攝影機的指導下,集體對教會和梵蒂岡本身的政府負責;但是,佳能法特別禁止紅衣主教在教堂的職位空缺期間引入教會政府的任何創新。任何要求教皇同意的決定都必須等到新教皇當選並接受職務。[108]

近幾個世紀以來,當教皇被判斷為死亡時,據報導,卡米爾戈紅衣主教是傳統的,可以通過用銀錘輕輕點擊教皇的頭部三次,每次都命名他的姓氏,從而在儀式上確認死亡。[109]這不是關於教皇的死亡的約翰·保羅一世[110]和約翰·保羅二世。[111]紅衣主教Camerlengo檢索漁夫並在紅衣主教存在下將其切成兩個。教皇的印章被污損,以防止它們再次被使用,他的個人公寓被密封。[112]

身體謊言幾天之前被埋葬在地下室領先的教堂或大教堂;在20世紀和21世紀去世的所有教皇都在聖彼得大教堂被埋葬。為期9天Novendialis)介紹。[112]

辭職

教皇辭職是非常不尋常的。[113]1983年佳能法守則[114]指出:“如果碰巧羅馬教皇辭去辦公室的辭職,則有效地辭職是自由,適當地表現出來的,但並非任何人都接受了辭職。”本尼迪克特十六世(Benedict XVI)於2013年2月28日騰出了羅馬教廷,自從最近這樣做格雷戈里十二世1415年辭職。[115]

標題

樣式
教皇
Emblem of the Papacy SE.svg
參考樣式他的聖潔
口語風格你的聖潔
宗教風格聖父
死亡風格這裡

regnal名稱

教皇在加入時採用新名稱,稱為教皇名,意大利語和拉丁語。目前,在當選新教皇並接受選舉後,他被問到:“您要以什麼名字叫什麼名字?”新教皇從那時起選擇了他的名字。然後,高級紅衣主教執事或紅衣主教Protodeacon出現在聖彼得的陽台上,以他的姓氏宣告新教皇,並在拉丁語中宣布他的教皇名稱。習慣是指教皇將regnal名稱轉換為所有本地語言。例如,目前的教皇在拉丁語中帶有教皇名字的爸爸帕帕·弗朗西斯(Papa franciscus)和意大利語的帕帕·弗朗切斯科(Papa Francesco),但帕帕·弗朗西斯科(Papa Francisco)用他的母語西班牙語,教皇弗朗西斯(Pope Francis)英語,等等。

官方標題清單

教皇書名的官方名單,按照他們在Annuario Pontificio, 是:

主教羅馬耶穌基督的牧師,使徒王子的繼任者,最高教皇普遍教會的靈長類動物意大利,大主教和大都市羅馬主權梵蒂岡州立,上帝僕人的僕人.[116]

最著名的標題是“教皇”的標題,並未出現在官方列表中,而是在文件標題中常用,並以縮寫形式出現在其簽名中。因此保羅六世簽名為“ Pauluspp。vi”,“ pp”。代表”Papa Pontifex”(“教皇和教皇”)。[117][118][119][120][121]

標題“教皇”來自3世紀初期的榮譽名稱任何西方主教。[18]在東方,它僅用於亞歷山大主教.[18]Marcellinus(卒於304年)是羅馬在消息來源顯示的第一位主教,他使用了“教皇”的標題。從6世紀開始,君士坦丁堡通常保留此名稱為羅馬主教。[18]從6世紀初開始,它開始局限於羅馬主教,這種做法是在11世紀堅定的[18]當教皇格雷戈里七世宣布它保留給羅馬主教時。

東方基督教,在亞歷山大主教也使用“教皇”的標題“教皇”時,羅馬主教通常被稱為“羅馬教皇”,而不管說話者還是作家是否與羅馬交往。[122]

耶穌基督的牧師

“耶穌基督的牧師”(Vicarius Iesu Christi)是教皇授予的官方冠軍之一Annuario Pontificio。它通常以略微縮寫的形式“基督的牧師”使用(維卡里烏斯·克里斯蒂(Vicarius Christi))。雖然這只是教皇被稱為“牧師”的術語之一,但它更像是他在地球上的最高教會的表現,他是因為基督的委託和同變的權力而享有的。從他身上”,當基督對他說:“餵我的羔羊……餵我的綿羊”時,被認為是賦予聖彼得的替代力。[123][124]

該標題在羅馬主教的第一個記錄出現在495的會議中Gelasius i.[125]但是在那個時候,直到9世紀,其他主教也稱自己為基督的牧師,而另外四個世紀,有時將這種描述用於國王甚至法官,甚至是法官,[126]正如它在5世紀和6世紀使用的那樣拜占庭皇帝.[127]早些時候,在3世紀特圖利安用“基督牧師”指的是神聖的靈魂[128][129]由耶穌發送。[130]它專門用於教皇的使用在13世紀與改革有關教皇無辜III[127]正如他在1199年給他的信中已經觀察到的獅子座,亞美尼亞國王.[131]其他歷史學家認為,這個標題已經以這種方式與尤金三(1145–1153)。[125]

因此,這個標題“基督牧師”並非僅由教皇使用,並且自幾個世紀初以來就被所有主教使用。[132]梵蒂岡第二委員會將所有主教稱為“基督的牧師和大使”,[133]約翰·保羅二世在他的百科全書中重複了這一主教的描述UT Unum Sint,95.區別在於,其他主教是基督的牧師,因為他們自己的地方教會,教皇是整個教會的基督的牧師。[134]

至少有一次將“神的牧師”(將基督稱為上帝)被使用。[124]

標題“彼得牧師”(Vicarius Petri)僅用於教皇,而不是其他主教。它的變體包括:“使徒王子的牧師”(Vicarius Princionis Apostolorum)和“使徒的牧師見”(Vicarius Sedis Apostolicae)。[124]聖博尼法斯描述教皇格雷戈里二世作為彼得的牧師,他在722年宣誓就職。[135]在今天羅馬失誤,描述“彼得牧師”也在蒐集大量的對於一個教皇的聖人。[136]

最高教皇

入口梵蒂岡城,帶有銘文“ Benedictus XVI Pont(Ifex)Max(Imus)Anno Domini MMV Pont(Ificatus)I。”,即,即”本尼迪克特十六世,Pontifex Maximus,在我們的主2005年,他的宗教第一年。”

期限 ”教皇“是從拉丁pontifex,這實際上是指“橋樑建造者”(龐斯+方面),並指定了校長學院在異教羅馬。[137][138]拉丁語單詞被翻譯成古希臘語:古希臘ἱεροδιδάσκαλος, 古希臘:ἱερονόμος, 古希臘:ἱεροφύλαξ, 古希臘:ἱεροφάντης神父),[139]或古希臘人:ἀρχιερεύς阿奇雷烏斯大祭司[140][141]該學院的負責人被稱為拉丁語:Pontifex Maximus(最偉大的教皇)。[142]

在基督徒使用中Pontifex出現在Vulgate翻譯新約指示以色列的大祭司(在原來的Koine Greekἀρχιερεύς)。[143]該術語被應用於任何基督教主教,[144]但是自11世紀以來,通常是指羅馬主教[145]誰被嚴格稱為“羅馬教皇”。通常,該術語一般參考主教的用語反映在“羅馬教皇”(一本包含用於主教的儀式的書,例如確認調解)和“教皇”(主教的徽章)。[146]

Annuario Pontificio列出了“環球教會最高教堂”教皇的官方冠軍之一(拉丁語:Summus Pontifex Ecclesiae Universalis)。[147]他也通常被稱為最高教皇或主權教皇(拉丁語:Summus Pontifex)。[148]

Pontifex Maximus,含義類似Summus Pontifex,是關於教皇建築,繪畫,雕像和硬幣的銘文中常見的標題,通常被縮寫為“pont。max”或“ p.m.”。Pontifex Maximus的辦公室或Pontiffs學院院長,由凱撒大帝然後,羅馬皇帝,直到格柵(375–383)放棄了它。[139][149][150]特圖利安(Tertullian),當他成為一個蒙塔尼主義者,使用教皇或教皇的標題迦太基主教.[151]教皇僅在15世紀才定期使用此標題。[151]

上帝僕人的僕人

儘管描述“上帝的僕人的僕人”(拉丁語:servus servorum Dei)其他教會領袖也使用了河馬的奧古斯丁Nursia的本尼迪克特,首先被廣泛用作教皇標題格雷戈里大帝據報導,作為君士坦丁堡族長的謙卑教訓,約翰更快,誰命名了標題”普世族長“。它在12世紀為教皇保留,用於教皇公牛和類似的重要教皇文件。[152]

西方族長

從1863年到2005年,Annuario Pontificio還包括標題“族長西方”。這個標題首先是由教皇西奧多一世在642年,僅偶爾使用。確實,直到1863年才開始出現在宗座年鑑中。2006年3月22日,梵蒂岡發表了一份聲明,以表達“歷史和神學現實”和“對普世對話有用”的理由解釋了這一遺漏。西方的頭銜族長象徵著教皇與管轄權的特殊關係和管轄權拉丁教堂 - 標題的遺漏都不以任何方式象徵著這種關係的改變,也不扭曲羅馬教廷和之間的關係東部教堂正如第二梵蒂岡議會莊嚴地宣布的那樣。[153]

其他標題

其他常用的標題是”他的聖潔“(像“聖潔教皇弗朗西斯”一樣單獨或用作榮譽前綴;作為“聖潔”作為一種地址的形式),“聖父”。在西班牙和意大利語中,”Beatísimo/Beatissimo Padre“(最有福的父親)經常被用來偏愛”Santísimo/Santissimo Padre“(最神聖的父親)。在中世紀,”Dominus Apostolicus”(“使徒主”)也被使用。[154]

簽名

The signature of Pope Francis
簽名方濟各
The signature of Pope Benedict XVI
簽名教皇本尼迪克特十六世在他的宗旨期間

教皇方濟各在拉丁語中籤名一些文件百科全書日期為2013年6月29日)[155]或用另一種語言。[156]他按照僅使用拉丁語和包括縮寫的“ pp”的傳統簽名的其他文檔。爸爸(“教皇”)。[157]傳統上以其名稱上有序數數字的教皇將縮寫為“ pp”。在序數數字之前,如“本尼迪克斯pp。xvi”(教皇本尼迪克特XVI),除了在教皇公牛和普世理事會的法令外,教皇與公式的符號簽署了ego n. episcopus epcepopus ecclesiae catholicae''數字,如“自我benedictus episcopus ecclesiae catholicae”(我,本尼迪克特,天主教會的主教)。在羅馬居民的所有樞機主教和普世理事會的法令中,教皇的簽名緊隨其後,由其他主教參加了理事會的簽名,每個人都簽署了特定的主教。

教皇公牛朝著N. Episcopus Servus Servorum dei(“名字,主教,上帝的僕人的僕人”)。總的來說,他們不是由教皇簽署的,但是約翰·保羅二世在1980年代中期引入了教皇標誌不僅符合規範的習俗,而且還使用他的正常簽名,例如“ benedictuspp。xvi”,提名主教的公牛。

富豪和徽章

  • triregnum,也稱為“ Tiara”或“三冠王”,代表教皇的三個功能為“至高無上的牧師”,“最高老師”和“最高祭司”。然而,最近的教皇還沒有穿triregnum,儘管它仍然是教皇的象徵,但尚未被廢除。在禮儀儀式中,教皇穿著主教MITER(直立的布帽)。
  • Crosier頂部耶穌受難像,在13世紀之前建立的習俗(見教皇鐵拉)。
  • pallium,或pall,圓形的圓形織物帶在脖子上chasuble。它形成了有關脖子,乳房和肩膀的軛,並在前面和後面懸掛了兩個吊墜,並裝飾有六個十字架。以前,教皇所穿的鈀金與他授予的pall骨相同靈長類動物,但在2005年,教皇本尼迪克特十六世開始使用一個明顯的教皇pallium,它比原始人大,並用紅色十字而不是黑色裝飾。
  • “天國的鑰匙”,兩個鑰匙,一個金和一枚銀色的形象。銀鑰匙象徵著在地球上綁定和鬆動的力量,金鑰匙將綁定和鬆動的力量在天堂.
  • 漁夫,一個金色或鍍金戒指,用船上的船上的聖彼得(St. Peter)的描繪裝飾,周圍有教皇的名字。[158]
  • (以意大利形式更為知名Ombrellino)是一個冠層或雨傘,由交替的紅色和金條紋組成,在遊行隊伍中曾經在教皇上方攜帶。[159]
  • Sedia Gestatoria,一個由十二人攜帶的移動寶座步人Palafrenieri)穿著紅色制服,伴隨著兩名服務員弗拉貝拉(用白色鴕鳥羽製成的粉絲),有時是大的冠層,由八名服務員攜帶。使用弗拉貝拉被停產教皇約翰·保羅一世。使用Sedia Gestatoria被停產教皇約翰·保羅二世.[160]
徽章羅馬教廷。梵蒂岡市的國家是相同的,除了黃金和銀鑰匙的位置互換。[161]

紋章,每個教皇都有自己的個人徽章。儘管每位教皇都獨一無二,但傳統上,武器已經有幾個世紀了,伴隨著兩個鑰匙(即,彼此交叉以形成X) 在...後面鏟子(屏蔽)(一個銀鑰匙和一個金鍵,用紅色繩索綁住),在它們上方的銀色triregnum帶有三個金冠和紅色infulaeLappets - 兩條織物從triregnum的背面懸掛著,磨損時掉在脖子和肩膀上)。這是布拉茲:“在鹽爾或and and Argent中的兩個鑰匙,在戒指中交織在一起,或者在頭飾上,加冕或”。21世紀已經偏離了這一傳統。2005年,教皇本尼迪克特十六世保持盾牌後面的十字鑰匙,從他的個人徽章中省略了教皇的頭飾,用一個代替了MITER有三條水平線。在盾牌下方,他添加了pallium,這是一個比頭飾更古老的教皇象徵,它也被授予大都會大主教作為與羅馬的見面的標誌。儘管教皇的個人徽章中省略了頭飾,但包括頭飾在內的羅馬教廷的徽章仍然沒有改變。2013年,弗朗西斯教皇維持了取代頭飾但省略pall的斜切。他還通過在盾牌下添加他的個人牧師座右銘來脫離教皇的傳統:Miserando Atque Eligendo.

旗幟教皇最常見的是黃色和白色梵蒂岡旗,帶有羅馬教廷的武器(布拉茲(Blazoned):“古勒斯(Gules),在薩爾蒂爾(Saltire)或and and and and and and and and Argent中的兩個鑰匙,在戒指中交織在一起,或者在右側(“蒼蠅”)(“蒼蠅”)的tiara argent,加冕或“)旗幟的白半(左側 - “提升” - 是黃色)。教皇的Escucheon沒有出現在國旗上。該國旗於1808年首次採用,而先前的旗幟是紅色和黃金。儘管教皇本尼迪克特十六世(Pope Benedict XVI)用他的個人徽章上的斜切將Triregnum取代,但它已保留在國旗上。[162]

教皇服裝

教皇庇護訴(統治1566–1572),通常以習俗的習俗而被認為是教皇穿著白色的習俗,他在當選後繼續穿白色習慣多米尼加秩序。實際上,基本的教皇服裝很久以前是白色的。描述它的最早文件是Ordo XIII,大約在1274年彙編的一本儀式。莫澤塔卡馬庫羅和鞋子和白色和長襪。[163][164]庇護五世(Pius V)的許多15世紀和16世紀前任的當代肖像顯示,他們穿著類似於他的白色卡索克(Cassock)。[165]

地位和權威

發展

第一梵蒂岡議會

1881年描述教皇無誤的插圖

教皇在天主教會上的地位和權威是由第一個梵蒂岡議會於1870年7月18日定義的。在基督教會的教條憲法中,理事會建立了以下規範:[166]

如果有人說,有福的使徒彼得沒有被主基督確立為所有人的首領使徒,以及整體的可見頭激進教會或者,同樣的榮譽獲得了榮譽,但並未從我們的主耶穌基督直接和正確的管轄權中的主權立即獲得。讓他成為anathema.[167]

如果有人說這不是來自耶和華本人的機構,或者是通過神的權利,有福的彼得在普遍教會的首要中有永久的繼任者,或者羅馬教皇不是有福的彼得的繼任者至關重要,讓他成為厭惡。[168]

如果有人這樣說,羅馬教皇只有檢查或方向的辦公室,而不僅僅是管轄權對普遍教會的全部和至高無上的權力,這不僅與信仰和道德有關的事物,而且與與信仰和道德有關的事物,而且與與信仰和道德有關的事物教會的紀律和政府遍布全世界;或者,他只有更重要的部分,但不擁有這個至高無上的全部。或者,他的這種力量不是普通和直接的,或者是完全,單獨的,在牧師和忠實的人身上,完全和個人:讓他成為anathema。[169]

我們忠實地堅持從基督教信仰的開頭獲得的傳統,向上帝的榮耀,我們的救主,天主教的升級和基督教人民的救贖,並在神聖的理事會的認可下教導並解釋說,教條已被神聖地揭示:羅馬教皇在講話前大教堂時,也就是說,當他的最高使徒權威履行所有基督徒的牧師和老師的職責時通過普遍教會,通過神聖的援助向他許諾了他在有福的彼得的情況下,憑藉神聖的救贖主希望指示他的教會定義信仰和道德的學說。因此,羅馬教皇的這種定義是無法解決的。但是,如果有人認為與我們的定義相矛盾,這可能是上帝禁止的:讓他成為厭惡。[170]

梵蒂岡第二委員會

教皇庇護十二,穿著傳統的1877教皇頭飾,在A上通過聖彼得大教堂Sedia GestatoriaC。 1955年。

在教堂的教條憲法(1964年)中,第二屆梵蒂岡議會宣布:

在主教的主要職責中傳教福音佔據著一個傑出的地方。因為主教是信仰的傳教士,他們帶領新的門徒向基督帶給基督,而他們是真實的老師,也就是說,教師賦予了基督的權威,他們向他們宣講的人民必須相信,並將其付諸實踐,並將其付諸實踐,聖靈的光明說明了這種信仰。他們從啟示錄的國庫中帶來了新事物和古老的事物,使它保持了果實,並警惕地避免了威脅羊群的任何錯誤。主教在與羅馬教皇的交流中教授,所有人都將被尊重,作為神聖和天主教真理的見證人。在信仰和道德問題上,主教以基督和忠實的名義說話是要接受他們的教導,並以宗教同意來遵守它。這種思想的宗教提交和必須以特殊方式向真實的方式展示大教堂羅馬教皇,即使他不講前大教堂;也就是說,必須表現出來,以便他的最高魔法師受到尊敬,根據他的明顯思想和意志,他所做的判斷是真誠地遵守的。他的思想和意志就可以從文件的性格,頻繁地重複同一學說或他的講話方式中得知。...神聖的救贖主願意將他的教會定義為定義信仰和道德學說的這種絕對可靠性,它擴展到了啟示的存款延伸的範圍,必須宗教守護並忠實地闡述。這是羅馬教皇的絕對可靠性主教學院,享受著他的辦公室,當時,作為所有忠實的牧羊人和老師,他以信仰確認了他的弟兄,他宣稱自己是信仰或道德的學說。因此,他的定義,本身,而不是受教會的同意,是公正的不可申請的,因為它們在聖靈的協助下被宣告,在祝福的彼得向他許諾,因此他們不需要其他人的認可,他們也不允許對任何其他判決提出上訴。因為那時,羅馬教皇並沒有在私人中宣告判斷,而是作為環球教會的最高老師魅力教會本身的絕對可靠性是單獨存在的,他正在闡述或捍衛天主教信仰的學說。當該屍體與彼得的繼任者一起行使至高無上的雜誌時,承諾對教會的無誤也屬於主教的身體。在這些定義上,教會的同意永遠不願意,因為同一聖靈的活動,整個基督的群都得到了保存並以信仰的統一發展。[171]

2012年10月11日,在第二梵蒂岡議會成立50週年之際,60位著名神學家(包括漢斯·庫恩)發表聲明,指出梵蒂岡二世在教會中平衡權威的意圖尚未實現。“梵蒂岡二世的許多關鍵見解根本沒有或僅是部分實施的……當今停滯的主要來源在於誤解和虐待影響我們教會中權威的行使。”[172]

羅馬教廷的政治

教皇庇護七世,羅馬主教,坐著,紅衣主教卡普拉拉。

居住和管轄權

教皇的官方座位在裡面聖約翰·拉特蘭的大主教,被認為是羅馬教區的大教堂,他的官方住所是使徒宮。他也擁有夏季住所卡斯特·甘多爾福(Castel Gandolfo),位於古城的所在地阿爾巴·朗加(Alba Longa)。直到阿維尼農教皇時代,教皇的住所是羅馬皇帝捐贈的遲來宮君士坦丁偉大.

教皇的教會管轄權(羅馬教堂)與他的世俗管轄區(梵蒂岡城)不同。是有道理的,是教導的國際關係。數百年來,教皇法院(羅馬庫里亞)已充當天主教會的政府。

名字“聖地”和使徒見“是教會的術語普通管轄權羅馬主教(包括羅馬庫里亞);教皇在天主教會內的各種榮譽,權力和特權和國際社會源於他的羅馬主教,以三十二使徒之一聖彼得的繼任。[173]因此,羅馬傳統上佔據了天主教會的中心地位,儘管不一定是這樣。教皇來自羅馬的主教,但不需要住在那裡。根據拉丁公式UBI PAPA,IBI CURIA,教皇居住的地方是教會的中央政府。因此,在1309年至1378年之間,教皇居住在法國阿維尼翁[174]一個經常稱為“巴比倫囚禁”的時期聖經古代猶太人的敘述猶大王國作為俘虜生活巴比倫.

儘管教皇是羅馬教區主教,但他將帶領教區的日常工作大部分委託紅衣主教牧師,他保證直接對主教教區的牧師需求進行監督,而不是以他自己的名義,而是在教皇的名字上。當前的主要牧師是Angelo de Donatis,他於2017年6月被任命為辦公室。

政治角色

梵蒂岡州的主權
Coat of arms of the Vatican City.svg
梵蒂岡的徽章
現任弗朗西斯
風格他的聖潔
住宅使徒宮
第一主權教皇庇護十二
形成1929年2月11日
網站Vaticanstate.va
敵基督,教皇的盧卡斯·克拉納赫(Lucas Cranach

雖然進步基督教化羅馬帝國在4世紀,沒有授予該州內部的主教民權,因為主教越來越多地指導西方帝國其他城市的民事事務,在5世紀,帝國權威的逐漸撤離使教皇離開教皇。。教皇獅子座與世俗統治者的這種狀態生動地展示了阿提拉在452年。羅馬以外的教皇統治的第一次擴展是在728年的Sutri的捐贈,這又在754年,當時是坦率的統治者年輕的皮平從他征服倫巴第的土地上給教皇。教皇可能已經利用了鍛造的君士坦丁的捐贈獲得這片土地,這是構成的核心教皇國家。該文件直到15世紀才被接受為真實,指出君士坦丁大帝將整個羅馬的西方帝國置於教皇統治之下。在800年,教皇獅子座三世加冕法蘭克統治者查理曼大帝(Charlemagne)羅馬皇帝,邁向建立後來被稱為事物神聖羅馬帝國;從那時起,教皇就宣稱皇帝加冕了特權,儘管在加冕典禮後,右跌落了查爾斯五世1530年。庇護七世在場拿破崙加冕在1804年,但實際上沒有執行加冕。如上所述,教皇對教皇國家的主權於1870年因意大利吞併而告終。

教皇喜歡亞歷山大六世,一個雄心勃勃的腐敗政治家,以及朱利葉斯二世,一位強大的將軍和政治家不怕利用權力實現自己的目的,其中包括增加教皇的力量。這種政治和暫時的權威是通過教皇在神聖羅馬帝國中的角色證明的(在與皇帝的爭論期間,例如教皇格雷戈里八世和教皇亞歷山大三世期間,尤其是突出的。

教皇公牛,禁令, 和驅逐出境(或其威脅)已被多次用於行使教皇權力。公牛Laudabiliter1155年授權國王英格蘭的亨利二世入侵愛爾蘭。在1207年,無辜的III將英格蘭置於禁令下直到約翰國王使他的王國成為一個領地到教皇,每年,說:“我們提供並自由地屈服……為我們的教皇無辜三世及其天主教繼任者,整個英格蘭王國和整個愛爾蘭王國,並享有所有權利和附屬物,以減輕我們的罪過”。[175]公牛Inter Caetera1493年導致Tordesillas條約1494年,將世界分為西班牙和葡萄牙統治地區。公牛Regnans在Excelsis中在1570年被劃分的女王英格蘭的伊麗莎白一世並宣布她的所有臣民都從效忠她釋放。公牛層間1582年建立了公曆.[176]

國際立場

根據國際法,一份服務國家元首主權免疫來自其他國家的法院管轄權,儘管不是國際法庭的管轄權。[177][178]這種免疫力有時被鬆散地稱為“外交豁免權“嚴格來說,這是外交代表國家元首。

國際法將羅馬教廷(本質上是天主教會的中央政府視為一個國家的法律)。它與梵蒂岡市的狀態不同,在後者的基礎之前已經存在了許多世紀。(出版物和新聞媒體通常使用“梵蒂岡”,“梵蒂岡城”,甚至是“羅馬”計算詞對於羅馬教廷。)世界上大多數國家與羅馬教廷與其他國家保持相同形式的外交關係。即使沒有外交關係的國家也參加了羅馬教廷是正式成員的國際組織。

作為國家等同於全球的宗教管轄權(不是梵蒂岡城市)的負責人美國司法部裁定教皇享有州長的免疫力。[179]美國認可的國家豁免權必須與美國規定的豁免權分開外國主權豁免法在1976年,在承認外國政府不受美國法院起訴的基本豁免權的同時,還裁定了九個例外,包括外國政府的代理商或僱員在美國在美國的商業活動和行動。與後者有關,2008年11月美國上訴法院辛辛那提決定一個案件天主教神父的性虐待可以繼續進行,只要原告可以證明,被指控有疏忽監督的主教充當了羅馬教堂的僱員或代理人,並遵循了官方的羅馬景觀政策。[180][181][182]

2010年4月,英國有關於擬議計劃的新聞報導無神論者競選者和傑出的人律師[誰?]本尼迪克特十六世(Benedict XVI)因涉嫌犯罪而在英國逮捕並起訴,這起了幾十年來,他未能就天主教性虐待案件採取適當的行動,並爭議他在該國對起訴的豁免權。[183]這通常被認為是“不現實和虛假的”。[184]另一位大律師說,這是“一個尷尬的問題,英國高級律師希望自己與如此愚蠢的主意聯繫在一起”。[185]

主權豁免權不適用於與商業交易有關的爭議,而羅馬教廷的政府單位可以在外國商業法院面臨審判。第一次在英國法院進行的此類審判可能會在2022年或2023年進行。[186][187]

羅馬教皇的異議

敵基督, 經過盧卡斯·克拉納奇(Lucas Cranach),來自路德的1521基督和敵基督的興溫。教皇正在簽署和銷售放縱.

教皇對權威的主張要么出於各種原因被其他教會的爭議或拒絕。

東正教,英國國教和古老的天主教堂

其他傳統的基督教教會(東方亞述教堂, 這東方東正教教堂,東東正教教堂,老天主教會, 這英國國教聖餐, 這獨立的天主教會等等。)接受使徒繼承的學說,並為了改變範圍的教皇主張榮譽的主張,同時通常拒絕教皇作為彼得的繼任者,而不是其他主教。首要地位被認為是教皇作為羅馬帝國原始首都的主教的立場,這是在第28典中明確闡明的定義查爾登委員會。這些教會沒有教皇主張的基礎普遍立即管轄權,或對教皇無誤的主張。這些教會中有幾個指稱這一說法超坦主義.

新教教派

1973年,美國天主教主教會議大世和宗教事務委員會和美國國家委員會路德教會世界聯合會在官員中天主教徒 - 盧丁對話將此段落包括在有關教皇首要的更大聲明中:

在稱教皇為“敵基督”時,路德教會站在一個回到十一世紀的傳統。不僅持不同政見者和異端但是,即使聖徒也稱羅馬主教為“敵基督”濫用權力。路德教會認為是教皇主張無限權威一切和所有人提醒他們世界末日圖像丹尼爾11,即使在改革之前也已將其作為敵基督者的敵基督者應用於教皇的段落最後一天.[188]

新教基督教的教派拒絕了石化的榮譽,彼得管轄權和教皇無誤的主張。這些教派因否認教皇主張的權威的合法性而異,而相信教皇是敵基督者[189]從約翰福音2:18開始有罪的人從帖撒羅尼迦前書2:3-12,[190]野獸從啟示錄13:11–18。[191]

克里斯圖斯,盧卡斯·克拉納奇(Lucas Cranach)。約翰福音13:14-17的木刻來自基督和敵基督的興溫.[192]克拉納赫(Cranach)在登場過程中展示了耶穌親吻彼得的腳。這與對方的木刻相反,教皇要求其他人親吻他的腳。
敵基督,路德教會盧卡斯·克拉納奇(Lucas Cranach)。接吻教皇腳的傳統實踐的這種木刻是從基督和敵基督的興溫.

這種全面的拒絕是由路德教會的一些教派持有的:悔的路德教會認為教皇是敵基督者,並指出這篇信仰文章是quia(“因為”)而不是quatenus(“以”為“”)訂閱康科德書。1932年,其中一個供認教會,路德教會教堂 - 米索里主教會議(LCMS),採用密蘇里宗教院教義立場的簡要陳述,現在有少數路德教會的屍體。這改革的路德教會[193]康科迪亞·路德教會會議[194]路德教會教堂[195]和伊利諾伊州路德教會會議[196]所有人都堅持簡短聲明,LCMS放置在其網站上。[197]威斯康星州福音派路德教會會議(韋爾斯)是另一位宣言的路德教會,宣布羅馬教皇為敵基督者,於1959年發表了自己的聲明,即“敵基督的聲明”。韋爾斯仍然對此聲明。[198]

從歷史上看,新教徒反對羅馬教皇對所有世俗政府的暫時權力主張,包括意大利的領土主張[199]羅馬教皇與羅馬和拜占庭帝國等世俗國家的複雜關係以及教皇辦公室的專制人物。[200]西方基督教這些反對意見都促成了新教改革的產物。

反植物

小組有時會圍繞反植物形成,他們聲稱自己在規範和適當地選出的情況下進行宗教。

傳統上,此術語是為樞機主教或其他神職人員追隨的索賠人保留的。反植物的存在通常歸因於教會內部的論爭(異端)或混淆當時是誰是合法的教皇(分裂)。短暫地在15世紀,教皇宣稱真實性。[201]即使是天主教徒也不同意某些歷史人物是教皇還是反植物。儘管一次反底板運動一次很大,但現在它們是絕大多數的較小的邊緣原因。

標題“教皇”的其他用途

在基督教的早期,所有主教都使用了“教皇”的標題“教皇”,意為“父親”。有些教皇使用該術語,而另一些則沒有。最終,標題與羅馬主教特別相關。在少數情況下,該術語用於其他基督教文書機構。

在英語中,天主教神父仍然被稱為“父親”,但“教皇”一詞保留給教會等級的負責人。

在天主教會

“黑教皇”是一個普遍的名字,但非正式地給了耶穌社會上級因為耶穌會士教會內的重要性。這個名字基於他的木薯的黑色,被用來暗示他和“白教皇”之間的相似之處(自從以來庇護v教皇穿著白色的衣服)和人民傳福音的會眾(以前稱為信仰傳播的神聖會眾),鑑於所有在某種程度上以某種方式考慮的領土上,其紅衣主教的卡索克為他的名字命名了“紅色教皇”的名字。目前[202]但是過去,他的能力也擴展到了新教徒或東方基督教占主導地位的所有土地。這種情況仍然存在一些殘餘,結果,例如,新西蘭仍在照顧這個會眾。

在東部教堂

自3世紀赫拉克拉斯的羅馬教皇以來,亞歷山大的主教科普特東正教教堂亞歷山大的希臘東正教教堂繼續被稱為“教皇”,前者被稱為“科普特教皇”或更恰當地稱為“教皇”聖公福音傳教士和聖徒聖徒的聖母和使徒寶座上的所有非洲的教皇和族長“後者叫”亞歷山大和整個非洲的教皇和族長”。[203]

在裡面保加利亞東正教教堂俄羅斯東正教教堂塞爾維亞東正教教堂馬其頓東正教教堂,對於鄉村牧師來說,被稱為“教皇”(“поп”)並不罕見流行音樂)。但是,這應該與天主教教會主管所用的詞(保加利亞語“папа”爸爸,俄羅斯“папаримский”帕帕·里姆斯基(Papa Rimskiy))。

在新的宗教運動和其他與基督教有關的新宗教運動中

一些新的宗教運動在基督教中,尤其是那些與天主教會分離然而,保留天主教分層框架,已將“教皇”的名稱用於創始人或現任領導者。例子包括非洲Legio Maria教堂和歐洲掌上天主教堂在西班牙。這CAO DAI這是複制天主教等級制度的越南信仰,同樣由教皇領導。

教皇統治的長度

教皇最長的教皇

教皇庇護IX,具有最長可驗證統治的教皇

儘管教皇與中世紀的平均統治是十年,但許多人可以從當代歷史數據中確定的統治時間的許多人以下是:

  1. 聖彼得(c。30–64/68):c。34 - c。38年(約12,000–14,000天)
  2. bl。庇護IX(1846–1878):31年7個月零23天(11,560天)
  3. 聖約翰·保羅二世(1978–2005):26年5個月零18天(9,665天)
  4. 獅子十三(1878–1903):25年5個月零1天(9,281天)
  5. 庇護六世(1775-1799):24年6個月零15天(8,962天)
  6. 阿德里安一世(772–795):23年10個月零25天(8,729天)
  7. 庇護七世(1800–1823):23年5個月零7天(8,560天)
  8. 亞歷山大三世(1159–1181):21年,11個月零24天(8,029天)
  9. 圣西爾維斯特一世(314–335):21年11個月零1天(8,005天)
  10. 聖獅子(440–461):21年,1個月和13天(7,713天)

在西方分裂期間,阿維尼翁教皇本尼迪克特十三世(1394–1423)統治了28年,七個月零12天,這將使他在上述名單中排名第三。但是,由於他被認為是反教,這裡不包括在這裡。

最短的教皇

教皇城市VII,最短的教皇

有許多教皇的統治持續了大約一個月或更短。在以下列表中,日曆日的數量包括部分天。因此,例如,如果教皇的統治於8月1日開始,他於8月2日去世,那將算在兩個日曆日期中。

  1. Urban VII(1590年9月15日至27日):統治13個日曆日,死亡之前死亡加冕.
  2. Boniface VI(896年4月):統治16個日曆日
  3. Celestine IV(1241年10月25日至11月10日):統治17個日曆日,加冕前死亡。
  4. 西奧多二世(897年12月):統治20個日曆日
  5. 西西尼烏斯(1月15日至708年2月4日):統治21個日曆日
  6. Marcellus II(1555年4月9日至5月1日):統治23個日曆日
  7. 達馬薩斯二世(1048年7月17日至8月9日):統治24個日曆日
  8. 庇護三(1503年9月22日至10月18日):統治27個日曆日
  9. 獅子十(1605年4月1日至27日):統治27個日曆日
  10. 本尼迪克特訴(964年5月22日至6月23日):統治33個日曆日
  11. 約翰·保羅一世(1978年8月26日至9月28日):統治34個日曆日

斯蒂芬(752年3月23日至26日)當選後三天死於中風奉獻作為主教。他沒有被公認為有效的教皇,但被添加到15世紀的教皇名單中斯蒂芬二世,在列舉後來的教皇史蒂芬(Stephen)造成困難。羅馬教廷的Annuario Pontificio,在它的教皇名單和Antipopes,在提到教皇斯蒂芬二世時附有腳註:

死於Zachary羅馬牧師斯蒂芬當選。但是,從四天后,他去世了consecratio,根據教會法當時是他的宗旨開始的真正開始,他的名字沒有註冊自由宗教在教皇的其他清單中也不是。[204]

每年由羅馬庫里亞(Roman Curia)出版Annuario Pontificio教皇沒有任何連續的數字,表明不可能在不同時間代表哪個方面,尤其是關於教皇利奧VIII的代表。教皇本尼迪克特訴還有一些11世紀中葉的教皇。[205]

也可以看看

筆記

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  205. ^Annuario Pontificio 2012(Libreria Editrice Vaticana 2012ISBN978-88-209-8722-0),p。 12*

參考書目

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