貴格會

朋友的宗教社會
貴格會的主要早期領導人喬治·福克斯（George Fox）
神學	多變的;取決於開會
政治	公理
獨特的獎學金	朋友世界諮詢委員會
協會	英國年度會議，朋友聯合會議，國際福音派朋友教堂，中央朋友，保守派朋友，朋友大會， Beanite Quakerism
創始人	喬治·福克斯 瑪格麗特摔倒
起源	17世紀中葉 英格蘭
與	英格蘭教堂
分離	振動者

貴格會是屬於朋友的宗教社會，這是歷史上新教基督徒的派別。這些運動的成員（“  朋友”）通常是由對每個人體驗內在或“每個人回答上帝的光”能力的信念而團結的。有些人自稱是受到彼得第一本書的啟發的所有信徒的祭司。他們包括那些有福音派的人聖潔，自由主義和傳統貴格會對基督教的理解。也有非神學貴格會，其精神實踐不依賴於上帝的存在。要與眾不同，朋友們避免信條和等級結構。2017年，有377,557個成人成人貴格會，其中49％在非洲。

全世界約有89％的貴格會屬於福音派和程序上的分支機構，這些分支機構持有唱歌，並由牧師協調的準備聖經信息。大約有11％的練習等待著崇拜或未編程的崇拜（通常是敬拜），在計劃外服務的順序主要是沉默的，可能包括在場的人的準備工作。兩種類型的一些會議都記錄了在場的部長，朋友因聲樂事工的禮物而認可。

原始的福音派基督教運動稱為Quakerism，是在17世紀中葉的英格蘭出現的，來自萊格丁 - 阿里安人和其他不同意的新教徒團體與英格蘭建立的教會闖入。貴格會，尤其是英勇的60歲，試圖通過英國和海外傳講福音來轉變他人。一些早期貴格會的部長是女性。他們基於一種信念，即“基督來教他的子民自己”，通過耶穌基督與上帝的直接關係以及對所有信徒的普遍祭司的信仰。基督的這種個人宗教經驗是通過直接經驗以及閱讀和研究聖經獲得的。貴格會以基督教完美的目標將私人生活集中在行為和言語上，反映了情感純潔和上帝的光。

眾所周知，過去的貴格會用你用作普通代詞，拒絕參加戰爭，穿著樸素的衣服，拒絕宣誓，反對奴隸制和練習teetototalism 。一些貴格會創立了銀行和金融機構，包括巴克萊，勞埃德和朋友們的公眾；包括C.＆J。Clark的鞋類公司以及三大英國糖果製造商Cadbury ， Rowntree和Fry在內的製造商；以及慈善事業，包括廢除奴隸制，監獄改革和社會正義。 1947年，為了表彰他們對和平和共同利益的奉獻，由英國朋友服務委員會和美國朋友服務委員會代表的貴格會獲得了諾貝爾和平獎。

歷史

英格蘭的開始

在英國內戰期間和之後（1642– 1651年）出現了許多反對基督教團體，包括尋求者和其他人。一個年輕人喬治·福克斯（George Fox ）對英格蘭教會和非憲法主義者的教義不滿意。他聲稱已經收到了一個啟示：“有一個，甚至基督耶穌，可以說出你的狀況”，並確信有可能在沒有被任命的神職人員的幫助的情況下直接經歷基督的經驗。 1652年，他對英格蘭蘭開夏郡的彭德爾山（Pendle Hill）有了遠見，在那裡他相信“主讓我看看他在什麼地方有一個偉大的人可以聚集”。此後，他在英格蘭，荷蘭和巴巴多斯宣講和教學，目的是將新的信徒轉變為他的信仰。他福音信息的中心主題是基督本人來教他的人民。福克斯認為自己正在恢復一個真實的“純”基督教教堂。

1650年，福克斯（Fox）被帶到治安法官Gervase Bennet和Nathaniel Barton之前，負責褻瀆統治。根據福克斯（Fox）的自傳，貝內特（Bennet）“是第一個叫我們貴格會的人，因為我讓他們對耶和華的聖言顫抖”。據認為，福克斯指的是以賽亞書66：2或以斯拉9：4 。因此，奎克（Quaker）這個名字始於嘲笑福克斯（Fox）的告誡的一種方式，但被一些貴格會（Quakers）廣泛接受和使用。貴格會還使用諸如真正的基督教，聖徒，光之子和真理之友之類的術語描述了自己，反映了早期基督教教會成員在新約中使用的術語。

Quakerism在英格蘭和威爾士獲得了相當大的追隨者，尤其是在女性中。 1659年5月20日，瑪麗·福斯特（Mary Forster）的“向讀者致”的地址伴隨著向英格蘭議會的請願書，表達了7000多名婦女對“什一稅的壓迫”的反對。到1680年，英格蘭和威爾士的貴格會總數增加到60,000（英格蘭和威爾士人口的1.15％）。但是，新教的主導論述將貴格會視為對社會和政治秩序的褻瀆挑戰，導致根據1662年的《 Quaker Act》和《 1664年的《 Quaker Act》》在英格蘭和威爾士的官方迫害。在宣布放縱（1687-1688）之後，這種持不同政見者的迫害得到了放鬆，並在1689年的寬容行為下停了下來。

目前，一種現代的Quakerism觀點是，通過人際關係的精神化和“將貴格會的重新定義為神聖的部落，'上帝的家庭和家庭' ”來鼓勵與基督的直接關係。托馬斯·弗爾（Thomas Fell）的妻子與瑪格麗特·弗爾（Margaret Fell）一起，他是蘭開斯特公國的副校長和傑出的法官，福克斯（Fox ， 和愛。隨著家庭和家庭的重組，婦女的新角色成為了新的角色。福克斯（Fox）和費爾（Fell）認為貴格會的母親對於在她的孩子和丈夫中發展“神聖對話”至關重要。貴格會的婦女還負責大型社區的靈性，在規範婚姻和家庭行為的“會議”中聚集在一起。

遷移到北美

北美貴格會的迫害始於1656年7月，當時英國貴格會傳教士瑪麗·費舍爾（Mary Fisher）和安·奧斯汀（Ann Austin）開始在波士頓傳教。他們被認為是異端，因為他們堅持個人對內在光的服從。他們被囚禁了五個星期，並被馬薩諸塞州灣殖民地驅逐出境。他們的書被燒毀，大部分財產被沒收。他們被囚禁在可怕的條件下，然後被驅逐出境。

1660年，英國貴格會的瑪麗·戴爾（Mary Dyer）因反复違反一項清教徒法律禁止貴格會的殖民地而被絞死在波士頓附近。她是被稱為波士頓烈士的四名被處決的貴格會之一。 1661年，查爾斯二世國王禁止馬薩諸塞州執行任何人自稱奎克主義。 1684年，英格蘭撤銷了《馬薩諸塞州憲章》 ，該憲章於1686年派遣皇家州長執行英國法律，並於1689年通過了廣泛的寬容法。

一些朋友遷移到了1660年代現在美國東北地區，以尋找經濟機會和建立“聖對話”社區的寬容環境。 1665年，貴格會在新澤西州什魯斯伯里（現為蒙茅斯縣）舉行了一次會議，並於1672年建立了一家會議，同年喬治·福克斯（George Fox）訪問了會議。他們能夠在特拉華山谷建立蓬勃發展的社區，儘管他們繼續在新英格蘭等某些地區遭受迫害。當時能夠容忍貴格會的三個殖民地是西澤西，羅德島和賓夕法尼亞州，貴格會在政治上確立自己的地方。在羅德島州，最初100年的36名州長是貴格會。西澤西州和賓夕法尼亞州由富裕貴格會威廉·佩恩（William Penn）於1676年和1682年成立，賓夕法尼亞州是根據Quaker原則的美國聯邦運行。威廉·佩恩（William Penn）與特拉華部落的領導人塔曼尼（ Tammany）簽署了和平條約，並在貴格會和美洲原住民之間簽署了其他條約。這種和平持續了將近一個世紀，直到1755年賓夕法尼亞州的溪流大屠殺。早期的殖民貴格會在弗吉尼亞州的英國國教教堂逃離迫害之後，在北卡羅來納州和馬里蘭州建立了社區和會議房屋。

在2007年的一次採訪中，作者戴維·揚特（ Quakers）如何發明了美國）說，貴格會首先介紹了許多想法，後來成為主流，例如賓夕法尼亞州立法機關的民主，從羅德島貴格會的美國憲法法案，由羅德島貴格會的審判，陪審團，男女平等權利以及公共教育。自由鍾是由賓夕法尼亞州費城的貴格會鑄造的。

安靜主義

早期的Quakerism忍受了挑戰常規禮節的熱鬧行為，但到1700年，其擁護者不再支持破壞性和不守規矩的行為。在18世紀，貴格會進入教會歷史上的安靜時期，在精神上變得更加內向，而在轉變他人方面變得越來越活躍。在社會之外結婚是由於被撤銷的會員資格的原因。數字逐漸減少，到1800年，英格蘭和威爾士的數字降至19,800（佔人口的0.21％），到1860年（佔人口的0.07％）。正式名稱“朋友的宗教社會”的歷史可以追溯到這一時期，可能源自“光之友”和“真理之友”的稱呼。

宗教社會的分裂

正統 威爾伯特 保守的 保守的朋友 Gurneyite Gurneyite 朋友聯合會議 福音 福音派朋友國際 信標 希克斯特 朋友大會 朋友大會

顯示了19世紀和20世紀發生的貴格會的劃分

分裂

在美國革命戰爭時期，一些美國貴格會在諸如對戰爭的支持之類的問題上，形成諸如自由貴格會和普遍朋友之類的團體等問題。後來，在19世紀，在朋友的宗教社會中，神學信仰多樣化，這導致了運動中的幾個較大的分裂。

希克斯特 - 東正教分裂

希克西特 - 東正教分裂均來自意識形態和社會經濟緊張局勢。費城年度會議雜誌往往比城市，更富裕，東正教貴格會的人更貧窮。隨著財務成功的越來越多，東正教貴格會想要“通過採用主流新教徒正統觀念來使社會變得更加受人尊敬的身體，將他們的教派轉變為教會”。希克斯特人儘管持有各種看法，但通常認為市場經濟是腐敗的，並認為東正教貴格會犧牲了他們的東正教基督教靈性以獲得物質上的成功。希克斯特人將聖經視為繼發於個人內在上帝光的培養的繼發。

隨著Gurneyite Quakers向新教原則的轉變，遠離了人際關係的精神化，婦女作為“神聖對話”的發起人的角色開始減少。相反，在希克斯特運動中，拒絕市場經濟以及對社區和家庭紐帶的持續關注傾向於鼓勵婦女保留自己作為強大的仲裁員的作用。

埃里亞斯·希克斯（Elias Hicks）的宗教觀點被認為是普遍主義者，並且與貴格會歷史的東正教基督教信仰和實踐相矛盾。希克斯的福音講道和教學促使了1827年的巨大分離，這導致了美國在美國的年度會議平行系統，這是來自費城，紐約，俄亥俄州，俄亥俄州，印第安納州和巴爾的摩的朋友加入的。反對者將它們稱為希克斯人，有時將其稱為正統。英國的貴格會僅承認東正教貴格會，並拒絕與希克斯人相對應。

Beatonite爭議

艾薩克·克魯森（Isaac Crewdson）是曼徹斯特（Manchester）的錄音部長。他1835年的《朋友協會》一書堅持認為，內在的光與基督的贖罪對救贖的宗教信仰背道而馳。這場基督教的爭議導致克魯德森（Crewdson）與曼徹斯特會議（Manchester）會議的48名成員和1836 - 1837年的其他大約250名英國貴格會（Manchester）辭職。其中一些加入了普利茅斯弟兄。

Gurnite Quakerism的興起和Gurneyite -Compervative Split

正統的朋友在19世紀變得更加福音派，並受到第二次大覺醒的影響。這一運動由英國貴格會約瑟夫·約翰·古尼（Joseph John Gurney）領導。基督教朋友在美國舉行了復興會議，並參與了教會的聖潔運動。漢娜·惠特爾·史密斯（Hannah Whitall Smith）和羅伯特·皮爾薩爾·史密斯（Robert Pearsall Smith）等貴格會在宗教運動中成為演講者，並向其中介紹了貴格會的短語和實踐。英國朋友開始參與更高的生活運動，來自科克茅斯會議的羅伯特·威爾遜（Robert Wilson）創立了凱斯威克大會。從1870年代開始，在周日晚上與克里斯蒂安·讚美詩和基於聖經的佈道舉行“家庭宣教會議”在英國變得很普遍，並在周日上午舉行的無聲會議。

支持約瑟夫·約翰·古尼（Joseph John Gurney）宗教信仰的年度會議被稱為Gurneyite年度會議。許多人最終集體成為了五年的會議，然後是朋友聯合會議，儘管倫敦年度會議在19世紀曾經是強烈的Gurneyite，但並未加入其中的任何一個。這樣的年度會議構成了當今世界上最大的貴格會。

美國的一些東正教貴格會不喜歡朝著福音派基督教的舉動，並將其視為對朋友傳統東正教基督教信仰的稀釋，即以聖靈向內領導​​。這些朋友由約翰·威爾伯（John Wilbur）領導，約翰·威爾伯（John Wilbur）於1842年每年開會。一些英國朋友在1865年出於同樣的原因而脫離了倫敦年度會議。他們組建了一個名為Fritchley Greender會議的單獨的朋友，與倫敦年度會議保持不同，直到1968年。在加拿大進行了類似的分裂。支持約翰·威爾伯（John Wilbur）宗教信仰的年度會議被稱為保守派朋友。

里士滿宣言

1887年，英國血統的吉爾西特貴格會約瑟夫·貝文·布雷思韋特（Joseph Bevan Braithwaite ）向朋友提出了一份名為《里士滿宣言》的信仰聲明。在五年會議的會議上，有95名代表同意了這一信仰聲明，但意外的是，倫敦每年會議的里士滿宣言未通過，因為包括愛德華·格魯布在內的聲音少數派反對。

亞洲和非洲的任務

在19世紀中葉的基督教復興之後，英國的朋友們也試圖在海外開始傳教活動。第一批傳教士於1866年被送往印度的貝納雷斯（ Varanasi ）。外國宣教協會成立於1868年，並將傳教士派往印度的Madhya Pradesh ，形成了現在年度中期年度會議。後來，它從1867年從1896年開始傳播到馬達加斯加，從1896年開始，斯里蘭卡和1897年的彭巴島。

敘利亞之友的任務成立於1874年，其中包括今天仍然存在的Ramallah Friends Schools 。瑞士傳教士Theophilus Waldmeier於1873年在黎巴嫩建立了Brummana高中，俄亥俄州年度會議的福音派朋友教堂於1896年將傳教士送往印度，形成了現在的Bundelkhand年度會議。克利夫蘭朋友去了肯尼亞的蒙巴薩，開始了最成功的朋友的使命。他們的貴格會在肯尼亞和烏干達，坦桑尼亞，布隆迪和盧旺達傳播。

進化論

查爾斯·達爾文（Charles Darwin）關於物種起源（1859年）所描述的進化論在19世紀被許多貴格會反對，尤其是由年長的福音派貴格會的人反對，他們在英國統治了朋友的宗教社會。這些年長的貴格會對達爾文的理論懷疑，並認為自然選擇無法自行解釋生活。有影響力的貴格會科學家愛德華·紐曼（Edward Newman）說，該理論“與我們從創造者的手中傳達的創造觀念不兼容”。

但是，一些年輕的朋友，例如約翰·威廉·魯恩特里（John Wilhelm Rowntree）和愛德華·格魯布（Edward Grubb） ，使用了進步啟示的學說來支持達爾文的理論。在美國，約瑟夫·摩爾（Joseph Moore）早在1861年就在奎克·厄爾勒姆學院（Quaker Earlham College）教授了進化論。這使他成為中西部最早這樣做的老師之一。在19世紀和20世紀朝著自由基督教轉向自由基督教的年度會議中，對進化論的接受變得更加普遍。但是，創造論占主導地位，尤其是在東非和美國部分地區。

貴格會文藝復興

在19世紀末和20世紀初，所謂的貴格會文藝復興運動開始於倫敦年度會議。此時，倫敦年度會議的年輕朋友從福音派主義轉向自由主義基督教。這一運動特別受Rowntree，Grubb和Rufus Jones的影響。這樣的自由主義者促進了進化論，現代聖經的批評和基督教義的社會意義 - 鼓勵朋友通過表演良好的著作來遵循基督的新約示例。這些人輕描淡寫了福音派貴格會的信念，對基督在Cal髏地的十字架上的贖罪。 1895年在英格蘭舉行的曼徹斯特會議之後，一千個英國朋友會見了英國貴格會的未來，因此，自由主義貴格會認為在倫敦年度會議中逐漸增加。

認真反對

在第一次世界大戰和第二次世界大戰期間，朋友反對戰爭。許多朋友成為認真的反對者，有些人組成了朋友救護車部門，旨在“與其他人合作建立一個新世界，而不是像美國朋友服務委員會一樣努力摧毀舊世界”。在戰爭期間，英格蘭的伯明翰有一個強大的貴格會社區。在兩次世界大戰期間，許多英國貴格會被徵召入伍。

諮詢委員會

兩次世界大戰使不同的Quaker Strands更加緊密地結合在一起，來自不同年度會議的朋友（許多人都在朋友救護車部門或美國朋友服務委員會或其他救濟工作中一起服務），後來舉行了幾次Quaker World會議。這帶來了一個站立的朋友：朋友世界諮詢委員會。

福音派朋友

在第一次世界大戰之後，在一些朋友中，人們越來越渴望在五年的會議中分裂。 1926年，俄勒岡州每年的會議從五年的會議中脫穎而出，匯集了其他幾次年度會議和分散的每月會議。

1947年，建立了福音派朋友協會，直到1970年舉行了三年一次的會議。1965年，這被福音派朋友聯盟取代，福音派朋友聯盟於1989年成為福音派福音派朋友教會國際。

婦女的角色

在1650年代，個別貴格會婦女公開預言和講道，發展有魅力的人物並傳播該教派。該運動對男人和女人的精神平等概念的增強了這種做法。此外，Quakerism最初是由其追隨者的不統一行為推動的，尤其是從社會規範中脫穎而出的婦女。到1660年代，該運動已經獲得了一個更加結構化的組織，這導致了婦女的會議分開。通過婦女會議，婦女監督家庭生活和社區生活，包括婚姻。從一開始，貴格會的婦女，尤其是瑪格麗特摔倒，在定義奎克主義方面發揮了重要作用。其他活躍於宣教的人包括瑪麗·彭寧頓，瑪麗·莫諾克斯和芭芭拉·布拉隆。 Quaker婦女在17世紀發表了至少220本文本。但是，一些貴格會對社區中婦女的力量感到不滿。在Quakerism的早期，喬治·福克斯（George Fox）在發展和建立婦女會議方面面臨抵抗。隨著爭議的增加，福克斯沒有完全遵守他的議程。例如，他在1671年建立了倫敦六週的會議，是一個監管機構，由35名婦女和49名男性領導。即便如此，衝突最終導致了威爾金森的故事，其中一部分貴格會社區留下了獨立敬拜，以抗議婦女會議。幾年後，這種分裂已在很大程度上得到了解決，證明了貴格會社區中某些人的抵抗以及福克斯和瑪格麗特·弗爾（Fox）和瑪格麗特·弗爾（Margaret Fell）鼓勵的女性的精神作用。特別是在美國東部相對繁榮的貴格會社區中，對孩子和“聖潔對話”的關注賦予了婦女不尋常的社區權力，儘管她們在很大程度上被排除在市場經濟之外。隨著1827年至1828年的希克西特 - 東正教分裂，東正教婦女發現她們的精神作用下降了，而希克西特婦女則保持了更大的影響力。

商業和教育的朋友

英國廣播公司（BBC）被描述為“自然資本家”，許多貴格會在各種行業中都取得了成功。亞伯拉罕·達比（Abraham Darby I）和愛德華·佩斯（Edward Pease）是兩個值得注意的例子。達比（Darby）和他的家人在英國工業革命中發揮了重要作用，他們的創新在熨燙方面發揮了作用。達靈頓製造商Pease是Stockton和Darlington Railway的主要發起人，這是世界上第一個使用Steam機車的公共鐵路。其他具有傑出貴格會業務的行業包括銀行（ Lloyds Banking Group and Barclays plc ），藥品（ Allen＆Hanburys ），巧克力（ Cadbury and Fry's ），香料（Rowntree ）（Rowntree），Shoe Manufacturing（ Clarks ）（Clarks）和Biscuit Manufacturing（Huntley＆Palmers）（ Huntley＆Palmers ）（Huntley＆Palmers） 。

貴格會在建立教育機構的歷史悠久。最初，貴格會沒有神職人員，因此不需要神學訓練。在英格蘭，Quaker學校在運動出現後不久就出現了，朋友學校藏紅花Walden是最傑出的。英國和愛爾蘭的Quaker學校得到了朋友學校理事會的支持。在澳大利亞，霍巴特的朋友學校成立於1887年，已成長為世界上最大的貴格會學校。在英國和美國，朋友在各種教育水平上建立了各種機構。在肯尼亞，貴格會在1963年該國獨立之前的20世紀上半葉創立了幾所小學和中學。

國際發展

國際志願組織（例如服務民事國際和國際志願服務）是由領先貴格會建立的。著名貴格會的埃里克·貝克（Eric Baker）是國際特赦組織的創始人之一，也是核裁軍運動的創始人。

Quaker Edith Pye於1942年5月成立了一個國家飢荒救濟委員會，鼓勵了當地的飢荒救濟委員會網絡，其中最有活力的是牛津飢荒救濟委員會， oxfam 。歐文（Irving）和多蘿西·斯托（Dorothy Stowe）在成為貴格會之後不久，在1971年與許多其他環境活動家共同創立了綠色和平組織。

朋友和奴隸制

美國和英國的一些貴格會因參與廢奴運動而聞名。在美國殖民地的早期歷史上，朋友擁有奴隸，例如在賓夕法尼亞州，這很普遍。在1700年代初期至中期，對這種做法的不安是在朋友之間引起的，最好以本傑明·萊（Benjamin Lay） ，安東尼·貝恩茲（ Anthony Benezet ）和約翰·伍爾曼（John Woolman ）的證詞為例，這導致了朋友之間的廢除運動。

十二名為廢除奴隸貿易或廢除奴隸貿易協會的創始成員中的九名是貴格會：約翰·巴頓（John Barton ）（1755-1789）；威廉·迪爾溫（ William Dillwyn） （1743– 1824年）；喬治·哈里森（George Harrison）（1747- 1827年）；小塞繆爾·霍爾（Samuel Hoare Jr） （1751– 1825年）；約瑟夫·胡珀（Joseph Hooper）（1732-1789）;約翰·勞埃德（John Lloyd）；約瑟夫·伍茲（Joseph Woods）SR（1738–1812）;詹姆斯·菲利普斯（James Phillips）（1745-1799）；和理查德·菲利普斯（Richard Phillips）。五名貴格會是六個貴格會的非正式群體之一，他們在1783年開創了該運動，當時第一份針對奴隸貿易的請願書已向議會提出。由於貴格會無法擔任議會議員，因此他們依賴於威廉·威爾伯福斯（William Wilberforce）和他的姐夫詹姆斯·史蒂芬（ James Stephen）等英國國教人的幫助。

到美國革命戰爭開始時，很少有朋友擁有奴隸。在1783年戰爭結束時，Yarnall家族成員以及聚會之家的朋友們向大陸大會取消了在美國取消奴隸制的請願書。 1790年，朋友協會請願美國國會廢除奴隸制。

關於奴隸制情緒的逆轉的一個例子是在摩西·布朗的生活中發生的，摩西·布朗（Moses Brown）是羅德島兄弟的四個兄弟之一，他們在1764年在奴隸船薩利（Sally ）的悲劇和命運之旅中組織和資助。布朗脫離了他的三個兄弟，成為廢奴主義者，並converted依了基督教奎克主義。在19世紀，李維·棺材（Levi Coffin）和艾薩克·霍珀（ Isaac Hopper）等貴格會在幫助奴役的人們逃脫地下鐵路方面發揮了重要作用。黑人貴格會（ Black Quaker）是一名海上隊長和商人，在該世紀初期活躍於廢奴主義者和安置運動。 Quaker Laura Smith Haviland與她的丈夫在密歇根州的地下鐵路上建立了第一個車站。後來，哈維蘭（Haviland）結識了Sojourner Truth ，他稱她為地下鐵路的負責人。

但是，在1830年代，廢奴主義者格里姆克姐妹們與貴格會的姐妹們分離了自己，“當他們看到黑人貴格會在費城會議廳的單獨長椅上隔離時”。

神學

貴格會的神學信仰差異很大。年度會議之間的持平力在很大程度上有所不同。大多數朋友相信繼續啟示：上帝不斷向個人直接揭示真理。喬治·福克斯（George Fox）是一個“早期朋友”，他說：“基督已經來教他的子民”。朋友經常專注於試圖感受上帝的存在。正如艾薩克·佩寧頓（Isaac Penington）在1670年寫的那樣：“聽到基督或讀基督還不夠祭司，相信所有信徒的神父。一些人使用諸如“內在的光”，“基督的內在光”或“聖靈”之類的短語表達了他們對上帝的概念。

多樣化的神學信仰，對“聖靈的領導”的理解以及“信仰與實踐”的陳述一直存在。部分原因是強調聖靈的直接指導，奎克學說有時才被編纂為信仰，自白或神學文本的陳述。存在的那些包括給巴巴多斯州長（1671年）的信， 《真正的基督教神性道歉》 （巴克萊，1678年），信仰的教理和認罪（巴克萊， 1690年）， 《朋友學會關於美國大陸（美國所有正統的年度會議在美國共同通過，1830年），《里士滿信仰宣言》 （在1887年五年會議上通過）和基本真理（瓊斯和伍德，在1922年五年時通過）。大多數年度會議都在自己的紀律書中公開表達信仰，在那年的會議上表達了基督教門徒訓練。

保守派

保守派朋友（在創始人約翰·威爾伯（ John Wilbur ）之後也被稱為“威爾伯特人”），分享了福克斯和早期朋友的一些信念。許多威爾伯利特人將自己視為貴格會，他們的信念最真實，對原始的貴格會教義最真實，認為大多數朋友在19世紀和20世紀從威爾伯特人“脫離” （反之亦然）。保守的朋友將他們的信任放在上帝的直接指導下。他們拒絕各種形式的宗教象徵主義和外在聖禮，例如聖體聖事和水洗。保守的朋友不相信通過基督與上帝的生活關係依靠外向儀式和聖禮的實踐，認為聖潔可以在一個人的日常生活的所有活動中存在，並且所有的生命都是神聖的。許多人認為，與他人共存的一頓飯可以成為與上帝和彼此的交流形式。

美國的保守派朋友是俄亥俄州，北卡羅來納州和愛荷華州舉行的三場小型Quaker年度會議的一部分。俄亥俄州的年度會議（保守派）通常被認為是三個以聖經為中心的，保留了使用普通語言，穿著樸素的禮服，比其他兩個年度的保守派朋友更有可能生活在村莊或農村地區的基督教貴格會。會議。

在2007年，此類年度會議的總成員總數約為1642年，使其占世界貴格會家族的0.4％。

福音

福音派朋友將耶穌基督視為他們的個人主和救主，並且與其他福音派基督徒有類似的宗教信仰。他們相信並高度重視對基督在Cal髏地的十字架上的刑罰，聖經的絕對可靠，以及所有人都需要與上帝親自經歷關係。他們認為，福音派朋友教會旨在傳福音世界，世界上未拯救的世界，通過上帝的愛和通過社會服務來改變他們。他們將聖經視為神的無誤，自治性的話。國際福音派朋友的信仰聲明與其他福音派教會相媲美。那些是國際福音派朋友的成員的人主要位於美國，中美洲和亞洲。

從1880年代開始，一些朋友開始在周日的服務中使用向外的聖禮，首先在福音派朋友教堂 - 伊斯特地區（當時稱為俄亥俄州年度會議[大馬士革]）。朋友教堂 - 南方地區也批准了這種做法。在福音派朋友從事宣教工作（例如非洲，拉丁美洲和亞洲）的地方，會出現沉浸在水中的成人洗禮。在這方面，它們與朋友宗教社會的大多數分支機構不同。 EFCI在2014年聲稱代表了14萬多個朋友，約佔全球朋友總數的39％。

Gurneyites

Gurneyite Friends（也稱為Friends United Meeting Friends）是由19世紀英國朋友約瑟夫·約翰·古尼（Joseph John Gurney）指定的福音派貴格會神學的現代追隨者。它們佔全球貴格會總數的49％。他們將耶穌基督視為他們的老師和主，並贊成與其他新教基督教教會的密切合作。 Gurneyite的朋友在聖經的權威中平衡了上帝的啟發性話語，並在他們的生活中對上帝的個人直接經歷。兒童和成人都參加了宗教教育，這強調了與東正教基督教貴格會歷史和貴格會的證詞有關的正統基督教教學。 Gurneyite的朋友們贊成一系列正統的基督教教義，例如里士滿宣布信仰中的教義。在後來的幾年中，在里士滿的信仰宣言中發生了衝突，但過了一會兒，幾乎所有的Gurneyite年度會議都採用了這一沖突。朋友的五年會議重申了對1912年里士滿宣布信仰的忠誠，但指定這不是構成基督徒信條。儘管古尼主義是19世紀英國的奎師主義的主要形式，但如今的Gurneyite朋友也在美國，愛爾蘭，非洲和印度發現。許多Gurneyite朋友將“等待”（未編程）的崇拜與其他新教基督教教堂中常見的做法相結合，例如聖經和唱歌讚美詩。一小部分的Gurneyite朋友練習完全沒有編程的崇拜。

聖潔

聖潔朋友受到聖潔運動的嚴重影響，特別是約翰·衛斯理（ John Wesley ）的基督教完美學說，也稱為“整個成聖”。這指出，完全愛上帝和人類，就像基督所舉例的那樣，使信徒擺脫了自願犯罪。這是19世紀英國和美國Quakerism中的主要觀點，並影響了Quakerism的其他分支。聖潔的朋友們爭論（依靠包括喬治·福克斯（George Fox）完美信息的著作），即早期的朋友對聖潔有了這種理解。

今天，一些朋友在大多數年度會議上都持有聖潔信念，但這是中央年度朋友會議的主要神學觀點（成立於1926年，專門旨在促進聖潔神學）和玻利維亞福音派朋友教會（由傳教士建立的聖潔使命（由傳教士建立）從1919年的會議開始，是玻利維亞最大的朋友。

自由主義的

自由主義奎克主義通常是指從自由基督教中汲取思想的朋友，經常分享類似的思想，例如更批判的聖經詮釋學，通常關注社會福音。在20世紀初期，美國朋友魯弗斯·瓊斯（Rufus Jones）在每個人和內在的光芒中的思想都普及了，他和約翰·威廉·洛恩特里（John Wilhelm Rowntree）發起了這一運動。自由朋友在20世紀在英國占主導地位，其中包括隸屬於朋友大會的會議，以及加拿大，歐洲，澳大利亞，新西蘭和南部非洲的一些會議。

這些想法在自由朋友對上帝的理解中仍然很重要。他們強調了善行的重要性，尤其是過上維持耶穌宣講的美德的生活。他們經常強調和平主義，平等對待他人，簡單地生活和說實話。

像保守派朋友一樣，自由朋友拒絕宗教象徵主義和洗禮和聖體聖事等聖禮。自由主義者的朋友認識到這些外在形式的潛力是喚醒基督內在的經歷，但他們不是敬拜的一部分，也不是真正的基督教靈性。

聖經仍然是大多數自由朋友崇拜的核心。幾乎所有會議都可以在會議室（通常在房間中心的桌子桌上）提供，參與者可以在敬拜期間私下或公開閱讀。但是自由主義者的朋友決定，如果上帝以與聖經相反的方式領導聖經，那麼聖經應該讓位給上帝的領導。許多朋友還受到自由基督教神學家和現代聖經批評的影響。他們經常採用非屬性的聖經詮釋學，例如相信聖經是人類作者對上帝的信仰和感受，而不是聖經，而不是聖經的觀念，並且對聖經的多種解釋是可以接受的。

自由主義者認為，對信仰的公司認罪將是一個障礙 - 無論是真實的傾聽還是新見解。作為一種非基督教的形式，自由主義奎克主義可以接受對宗教的廣泛理解。大多數自由主義者的年度會議都會出現一種信仰和實踐，其中包含一系列宗教經驗，這些經驗是在年度會議上成為朋友的含義。

普遍主義者

普遍主義的朋友肯定了宗教多元化：通過非基督教宗教經驗，對上帝有許多不同的途徑，對神的理解與基督教的理解一樣有效。該小組由約翰·林頓（John Linton）於1970年代後期成立，約翰·林頓（John Linton）與印度的德里崇拜小組（一次獨立的會議都與基督徒，穆斯林和印度教徒一起崇拜的任何年度會議或更廣泛的貴格會集團都沒有與之敬拜。

搬到英國後，林頓於1978年成立了Quaker Universalist獎學金。後來他的觀點蔓延到美國，Quaker Universalist獎學金成立於1983年。加入這兩個獎學金的大多數朋友都是來自英國年度會議的自由朋友在英國和美國朋友大會上。對Quaker普遍主義的興趣在其他年度會議的朋友中很低。普遍主義者的觀點在1980年代和英國年度會議上以及朋友大會上引起了爭議。儘管有標籤，貴格會的普遍主義者不一定是基督教普遍主義者，他們擁抱了普遍和解的學說。

非有益的

少數朋友的觀點類似於其他教會中基督教的非有益的觀點，例如從英國國教教堂出現的信仰之海。他們主要是無神論者，不可知論者和人文主義者，他們仍然重視宗教組織的會員資格。第一個針對非授權朋友的組織是1939年在洛杉磯建立的朋友社會。這仍然很小，被吸收到美國人文主義協會中​​。最近，對非神學的興趣重新浮出水面，特別是在英國朋友戴維·布爾頓（David Boulton）的領導下，他在2011年創立了40名成員的非無神論者網絡。非神學是有爭議的，導致了來自英國年度會議的一些基督教貴族，呼籲非 -有神論者將被拒絕會員資格。在對英國年度會議上的一項對朋友的研究中，約有30％的貴格會被描述為非神學，不可知論者或無神論者。另一項研究發現，完成調查的宗教宗教社會的727名成員中有75.1％說他們認為自己是基督徒，而沒有回答的17.6％，而7.3％的人沒有回答或盤旋這兩個答案。另外22％的貴格會並不認為自己是基督徒，而是履行了成為基督徒的定義，因為他們說他們虔誠地遵循了耶穌基督的教義和榜樣。在同一項調查中，有86.9％的人說他們相信上帝。

實用神學

貴格會在精神生活中證明或證明了他們的宗教信仰，借鑒了詹姆斯的書信，即“如果不伴有行動，信仰本身就是死者”。這位宗教證人源於他們對上帝的直接經歷，並由聖經驗證，尤其是在耶穌基督的生活和教義中。根據他們如何相信上帝在領導他們的情況下，他們可能會在許多方面見證。儘管Quakers分享了他們與上帝和世界的關係，反映了基督教道德法規，例如山上的講道或平原上的講道，但朋友們認為，他們感到自己是由上帝親自感動而不是遵循道德規範的。

一些神學家將朋友的宗教見證人歸類為類別，一些朋友稱為證詞。這些朋友認為這些原則和實踐證明，見證或提供了上帝真理的證據。沒有普遍接受分類。

在英國，縮寫步驟有時會使用（簡單，真理，平等，和平與可持續性）來幫助記住證詞，儘管大多數貴格會只是使用完整的單詞。英國朋友阿拉斯泰爾·赫倫（Alastair Heron）在他的書《奎克·伊斯特（Quaker） 》一書中列出了以下方式，以下方式從歷史上將證詞應用於他們的生活中：反對博彩和賭博，死刑，徵兵，招待，帽子榮譽（主要是浸入帽子的歷史實踐的一種歷史實踐，邁向社會上級），宣誓，奴隸制，時代和季節以及什一奉獻。促進誠信（或真理），和平，刑法改革，簡單的語言，痛苦的救濟，簡單，社會秩序，週日遵守，可持續性，節制和節制。

在東非，朋友教會和平與非暴力，簡單，誠實，平等，謙卑，婚姻和性道德（將婚姻定義為一個男人和一個女人之間的終生），生命的聖潔（對墮胎的反對），文化衝突和基督徒生活。

在美國，首字母縮寫詞通常由許多年度會議（簡單，和平，正直，社區，平等和管理）使用。所有年度會議都沒有將管理視為證詞。洛磯山（Rocky Mountain）一年一度的會議朋友通過以下原則來實現他們的信念：祈禱，個人正直，管理（包括贈送10％的收入和拒絕彩票），婚姻和家庭（終身承諾），請注意對於身心（避免穿著某些娛樂，禮節和謙虛，戒酒，戒酒，煙草和毒品），和平與非暴力（包括拒絕參加戰爭），墮胎（反對墮胎，對婦女的實際事工，與婦女的實際事工）不必要的懷孕和促進收養），人類性，基督教和國家（向上帝尋求權威，而不是政府），死刑（尋找替代方案），人類平等，婦女，婦女（承認男女都有平等的部分在事工）。阿巴拉契亞南部的年度會議和協會列表作為證詞：正直，和平，簡單，平等和社區；證人領域列出了兒童，教育，政府，性和與自然的和諧。

日曆和教堂假期

貴格會傳統上使用數字來引用一周中的幾個月和幾天，他們稱之為普通日曆。這不使用從異教神的名稱中得出的日曆單位的名稱。一周從第一天開始（週日）開始，以第七天（星期六）結束。從第一（1月）到十二月（12月）的月份。這取決於聖經中使用的術語，例如耶穌基督的追隨者在第一天早些時候去了墳墓。普通的日曆出現在17世紀的清教徒運動中，但在1650年代末之前與朋友牢固地認同，通常被用於20世紀。今天不常見。第一天學期通常用於其他教會稱為星期日學校的學期。

從1155年到1751年，英語日曆（以及威爾士，愛爾蘭和海外的英國殖民地）將於3月25日作為一年中的第一天。因此，Quaker的17世紀和18世紀初的記錄通常稱為第一個月和2月為第十二個月。

就像其他基督教教派衍生出的清教徒一樣，許多朋友避免了宗教節日（例如聖誕節，四旬期或復活節），並相信基督的誕生，釘十字架和復活，應在一年中的每一天標記。例如，許多貴格會認為在大齋節中禁食，但隨後在一年中的其他時間過量飲食是虛偽的。許多貴格會，而不是觀察四旬期，一年四季都過著簡單的生活方式（請參閱簡單的證詞）。這種做法被稱為針對時代和季節的證詞。

有些朋友是非薩巴塔爾人，認為“每天都是主日”，儘管通常在一周的每一天要做的事情應該在第一天完成，儘管通常會在第一天舉行敬拜，巴比長老在1656年首次發布的建議。

崇拜

大多數貴格會群會面進行定期敬拜。全球敬拜有兩種主要類型：編程的崇拜和等待崇拜。

編程的崇拜

在計劃的崇拜中，通常有一個準備好的聖經信息，可以通過聖經學院的神學培訓來傳達這些信息。可能會有讚美詩，講道，聖經讀物，共同的祈禱和一段沉默的崇拜。崇拜類似於其他新教教派的教會服務，儘管在大多數情況下不包括聖體聖事。有償牧師可能負責牧師護理。全球約有89％的朋友慶祝這種對這種崇拜。在非洲，亞洲和美國部分地區（中部和南部）的許多年度會議中都可以找到它，並且在隸屬於Friends United會議的計劃會議中很常見（佔全球會員的49％），福音派會議，福音派會議，包括隸屬於福音派朋友國際（佔全球至少40％的朋友的人）的人，有時被稱為Quaker會議，以供崇拜或有時是朋友教堂的服務。這一傳統在19世紀的美國朋友中產生，並回應當時民族精神復興期間的許多convert依者。在非洲和拉丁美洲的朋友會議通常是由社會編程元素的正統朋友開始的，因此大多數非洲和拉丁美洲朋友都以編程方式崇拜。

一些朋友舉行了半編程的崇拜，將諸如讚美詩和讀物等編程的元素帶入了原本未編程的崇拜服務。

未編程的崇拜

外部視頻
Quaker會議的期望，Quakerspeak

未編程的崇拜（也被稱為等待的崇拜，寂靜的崇拜或以朋友的方式）取決於喬治·福克斯（George Fox）和早期朋友的實踐，他們的信念和實踐是基於他們對早期基督徒如何崇拜上帝天父的解釋。朋友聚集在“預期等待上帝”中，體驗他仍然很小的聲音從內部帶領他們。沒有關於會議將如何進行的計劃，練習在會議和個人敬拜服務之間有很大差異。朋友相信上帝計劃將會發生什麼，他的精神帶領人們講話。覺得有導致講話的參與者將站在他人面前並分享一個口語。發生這種情況時，貴格會認為上帝的靈在說話者。有人講話後，習慣上要讓幾分鐘的時間沉默地反思所說的話，然後再進行進一步的聲樂事工。有時會議很沉默，有時會有很多人說話。這些會議在喬治·福克斯（George Fox）的日子裡持續了幾個小時。現代會議通常僅限於一個小時，結束時兩個人（通常是長者）通過握手交換和平的跡象。這種握手經常被其他人分享。這種崇拜風格是英國，愛爾蘭，歐洲，澳大利亞，新西蘭，南部非洲，加拿大和美國部分地區的常態（尤其是與朋友大會和豆ite Quakerism相關的年度會議） - 約為11貴族的百分比。那些以這種方式崇拜的人使每個人都在上帝面前平等，並有能力直接了解上帝的光。在場的任何人都可能會說話。傳統上，錄製的部長因其在聲樂事工中的特殊禮物而受到認可。這種做法在保守派朋友和自由朋友之間繼續進行（例如，紐約年度會議），但是許多會議，自由朋友占主導地位廢除了這種做法。倫敦的年度朋友會議廢除了1924年對錄音部長的承認和記錄。

治理和組織

組織政府和政體

治理和決策是在一次特別敬拜的會議上進行的 - 通常被稱為敬拜會議，關注商業或為教會事務開會，所有成員都可以參加，就像在公理教會中一樣。貴格會認為這是一種以敬拜方式進行的崇拜形式。他們認為這是信徒的聚會，他們等待主發現上帝的旨意，認為他們沒有做出自己的決定。他們試圖通過會議中聖靈的行動來理解上帝對宗教社區的旨意。

就像在一次敬拜的會議上一樣，每個成員都應聽上帝的聲音，如果由他領導，請站起來並做出貢獻。在某些商務會議中，朋友在講話之前等待店員認可他們。不允許直接答复某人的貢獻，目的是尋求真理而不是辯論。當會議整體上感覺到“前進的道路”已經被辨別出來（也稱為“來到團結”）時，做出了決定。沒有投票。在某些情況下，朋友可能會延遲決定，因為他們認為會議不遵循上帝的旨意。其他人（尤其是非朋友）可能將其描述為共識決策；但是，一般來說，朋友繼續尋求上帝的旨意。假設每個人都適應上帝的精神，前進的道路變得清晰。

國際組織

Friends世界諮詢委員會（FWCC）是國際貴格會組織，它鬆散地統一了貴格會的不同宗教傳統； FWCC匯集了世界上最大的朋友。世界諮詢委員會分為四個部分，以代表世界上不同地區：非洲，亞洲西太平洋，歐洲和中東以及美洲。

與朋友相關的各種組織包括位於華盛頓特區的美國遊說組織，名為“國家立法之友委員會（FCNL）”；美國朋友服務委員會（AFSC）， Quaker聯合國辦公室， Quaker Peace and Social Vients ，Scouting的朋友委員會，南非開普敦的Quaker Peace Center等服務組織以及暴力項目的替代方案。

年度會議

貴格會今天被組織成獨立和地區的國家機構，稱為年度會議，這些會議經常在教義差異上彼此分裂。有幾個有類似宗教信仰的團結貴格會 - 例如福音派朋友教會國際聯合福音派基督教朋友；朋友聯合會與朋友結識，成為“耶穌基督被稱為老師和主的獎學金”；朋友大會將貴格會與非勒索的自由主義宗教信仰聯繫起來。許多Quaker年度會議也屬於Friends World Cromption諮詢，這是來自不同Quaker傳統的年度會議的國際獎學金。

會員資格

朋友是年度會議的成員，通常從當地每月會議的會員開始。獲得會員資格的手段各不相同。例如，在大多數肯尼亞年度會議中，希望成為會員的參與者必須參加大約兩年的成人教育，記住關鍵的聖經段落，並了解正統基督教和基督教貴格會的歷史。在英國年度會議中，通過同行審查的過程獲得會員資格，在該過程中，幾名成員訪問了潛在會員，他們在做出決定之前向其他成員報告。

在福音派朋友教堂的一些朋友教堂中，特別是在盧旺達，布隆迪和美國部分地區 - 成年信徒通過沉浸在水中的洗禮是可選的。在自由朋友，保守的朋友和牧民教堂中，朋友不練習洗禮，洗禮或其他啟動儀式來承認新成員或新生嬰兒。在第一次出席時，通常會歡迎孩子參加會議。以前，Quaker父母出生的孩子自動成為會員（有時稱為出生權成員資格），但這不再適用於許多領域。一些父母代表孩子申請會員資格，而另一些父母則允許孩子在準備好及以上的年齡時決定是否成為會員。一些會議採取了一項政策，即兒童成為年輕人後的一段時間，必須獨立申請會員資格。

崇拜特定任務

追悼會

傳統的貴格會紀念服務是一種敬拜形式，被稱為紀念會議。朋友聚集在一起敬拜，並提供對死者的紀念。在某些貴格會的傳統中，不存在棺材或灰燼。紀念會議可能會在死後數週舉行，這可以使更廣泛的出席人數，以精神反思來代替悲傷，並慶祝生活占主導地位。紀念會議可以持續一個多小時，尤其是在許多人參加的情況下。紀念服務使所有人都有機會以自己的方式記住失落的人，安慰那些現在的人並重新表達更廣泛社區中人們的愛。

婚姻

在未編程的朋友會議上舉行敬拜婚姻的會議類似於其他任何未編程的敬拜會議。兩人交流向上帝承諾並聚集了證人，會議返回開放敬拜。會議興起時，包括最小的孩子在內的證人被要求籤署婚禮證明。在英國，貴格會保留了聯盟的單獨記錄，並通知通用登記局。

在美國的早期，疑問以這種方式莊嚴的婚姻是否有權獲得法律認可。多年來，每個州都設定了該過程的規則。大多數州都希望婚姻文件由一個主持人（牧師，拉比，部長，和平法官等）簽署，貴格會經常修改該文件，以允許三個或四個朋友簽名為官員。這些通常是事工和監督委員會的成員，他們幫助這對夫婦計劃了婚姻。通常，夫妻倆保留了一個包含誓言和簽名的單獨文件，並經常在他們的家中出名。

在許多朋友會議中，這對夫婦在婚禮前與一個清晰的委員會會面。它的目的是與夫妻討論一對婚姻和生活的許多方面。如果這對夫婦似乎準備好了，建議會議上婚姻。

就像在更廣泛的社會中一樣，朋友對同性婚姻問題有多種觀點。世界各地的各種朋友會議都表達了支持並認可了同性婚姻。 1986年，哈特福德朋友在康涅狄格州舉行的會議做出了一項決定：“在會議的照顧下，會議承認慶祝婚姻的堅定聯盟。應向同性戀和異性戀申請人提供相同的關懷和考慮，如所述信仰和實踐。”從那時起，來自澳大利亞，英國，新西蘭，北美地區和其他國家的自由主義和進步朋友的其他會議已經認識到同性的伴侶之間的婚姻。在民事當局未認可同性婚姻的司法管轄區，一些會議遵循早期貴格會的做法，負責監督聯盟而沒有參考國家。也有一些朋友不支持同性婚姻。美國的一些福音派和牧師的年度會議發表了公開聲明，指出同性戀是一種罪。

國家和國際部門和組織

按國家

像許多宗教運動一樣，朋友的宗教社會也發展，改變並分為子群體。

Quakerism始於英格蘭和威爾士，迅速傳播到愛爾蘭，荷蘭，巴巴多斯和北美。 2012年，肯尼亞有146,300名貴格會，美國有76,360名貴格會，布隆迪有35,000人，玻利維亞有22,300人。其他擁有5,000多名貴格會的國家是危地馬拉，英國，尼泊爾，台灣和烏干達。儘管貴格會的總數約為全球377,000，但貴格會的影響集中在賓夕法尼亞州的費城。肯尼亞的凱莫西；俄勒岡州紐伯格；愛達荷州格林利夫；加利福尼亞州惠提爾；印第安納州里士滿；德克薩斯州的Friendswood ；英格蘭伯明翰；拉馬拉，巴勒斯坦和北卡羅來納州的格林斯伯勒。

非洲

貴格會最集中在非洲。東非的朋友曾是一次東非一次會議的一次，當時是世界上最大的會議。如今，該地區有幾次不同的年度會議。大多數人隸屬於朋友聯合會議，練習計劃的敬拜和僱用牧師。朋友在盧旺達和布隆迪見面；新作品從北非開始。在博茨瓦納，加納，萊索托，納米比亞，尼日利亞，南非和津巴布韋也舉行了小型未編程的會議。

2012年，非洲有196,800名成人貴格會。

澳大利亞和新西蘭

澳大利亞和新西蘭的朋友遵循未編程的傳統，類似於英國年度會議。殖民地和少數貴格會之間的距離很大，這意味著澳大利亞的朋友一直依賴倫敦，直到20世紀。該協會仍然沒有編程，並被任命為澳大利亞年度會議，當地組織在七個區域會議上舉行：堪培拉（延伸到新南威爾士州南部），新南威爾士州，昆士蘭州昆士蘭州，南澳大利亞州（延伸到北領地），塔斯馬尼亞州，維多利亞州，維多利亞州，，維多利亞，和西澳大利亞。朋友學校在霍巴特發現。每年1月的年度會議由一個七年的周期中的不同地區會議主持，每年七月或八月由常務委員會舉行。澳大利亞年度會議發表了我們可以說的：澳大利亞貴格會的生活，信仰和思想在2003年。

1842年在納爾遜開始在新西蘭舉行的敬拜會議，1885年在奧克蘭舉行。1889年，據估計，奧克蘭大約有30個貴格會。新西蘭年度會議，今天由9次每月會議組成。每年的會議於2003年在新西蘭Aotearoa發表了Quaker信仰和實踐。

亞洲

Quaker會議在印度，香港，韓國，菲律賓，日本和尼泊爾舉行。

印度每年舉行四次會議 - 未編程的年度中期會議，編程的博帕爾年度會議和Mahoba年度會議。 Bundelkhand年度會議是福音派的福音派朋友教堂，隸屬於國際福音派朋友。其他編程和未編程的敬拜團體與任何年度會議均不隸屬。

福音派朋友教堂存在於菲律賓和尼泊爾，並隸屬於國際福音派朋友。

歐洲

在英國，英國宗教宗教協會（Quakers）的主要自由和未編程的年度會議，有478個本地會議，還有14,260名成年成員，另外8,560名非成年人參加了敬拜和2,251名兒童。自20世紀中葉以來，這個數字一直在穩步下降。進行了編程會議，包括在Wem和London 。一小群保守派朋友在英格蘭的里普利和格林威治，蘇格蘭的阿布羅阿斯會面，他們跟隨俄亥俄州年度會議的紀律書。

福音派朋友中歐年度會議在包括阿爾巴尼亞，匈牙利和羅馬尼亞在內的六個國家中有4,306名成員。

與英國年度會議相比，愛爾蘭年度會議未編程和保守。它在28次會議中有1,591名成員。在愛爾蘭共和國和北愛爾蘭。

德國年度會議是無編程和自由的，有340名成員在德國和奧地利的31次會議中敬拜。

捷克共和國，愛沙尼亞，希臘，拉脫維亞，立陶宛，馬耳他，波蘭，葡萄牙和烏克蘭的小組朋友參加那裡的敬拜會議。

中東

中東年度會議在黎巴嫩和巴勒斯坦舉行。

自1800年代後期以來，拉馬拉（Ramallah）就有一個活躍而充滿活力的巴勒斯坦貴格會社區。 1910年，這個社區建造了Ramallah Friends會議廳，後來又增加了另一座用於社區外展的建築物。 Ramallah朋友會議一直在社區中發揮至關重要的作用。 1948年，建築物和地面成為許多巴勒斯坦難民的家園。多年來，Ramallah朋友聚會的成員組織了許多社區計劃，例如兒童遊戲中心，第一天學校和婦女活動。

到1990年代初，安置會議室和浴室設施的會議室和附件由於時間和衝突的影響而失修。會議室的惡化是如此嚴重，以至於到1990年代中期，根本不可能使用該建築物。朋友和更廣泛的巴勒斯坦社區的進一步打擊是經濟狀況帶來的高水平移民以及繼續以色列軍事佔領帶來的艱辛。這家會議廳曾是拉馬拉（Ramallah）的朋友的禮拜場所，不再可以使用，附件不再可用於社區外展。

2002年，由美國朋友宗教協會和拉馬拉（Ramallah）會議的書記員組成的委員會開始為會議廳的建築物和理由的翻新籌集資金。到2004年11月，翻新工程已經完成，奉獻精神的第二天，2005年3月6日，會議廳和附件被重新定義為貴格會和社區資源。朋友每個星期日早上10:30開會，參加無編程的敬拜會議。歡迎大家參加。

北美洲和南美

可以在整個美洲找到貴格會。特別是美國的朋友具有多種崇拜風格和神學，詞彙和實踐的差異。

未編程的傳統中的當地會眾稱為會議，或每月一次會議（例如，小鎮會議或小鎮每月會議）。對“每月”的引用是因為會議每月開會以進行小組的業務。大多數“每月會議”會議至少每週一次敬拜；一些會議在一周內舉行了幾次敬拜會議。在編程的傳統中，當地的會眾通常被稱為“朋友教堂”或“會議”。

每月會議通常是一個名為“季度會議”的區域小組的一部分，該會議通常是一個更大的團體的一部分，稱為年度會議；形容詞“季度”和“年度”專門指的是敬拜的頻率，並關注企業。

一些年度會議，例如費城年度會議，屬於大型組織，以幫助維持社會內的秩序和溝通。這三個主要活動是朋友大會（FGC），朋友聯合會議（FUM）和國際福音派朋友教會（EFCI）。在所有三個小組中，大多數成員組織雖然不一定是成員，但來自美國。在神學上，FGC是這三個群體中最自由的，而EFCI是福音派最自由的。煙是最大的。朋友聯合會議最初被稱為“五年會議”。一些每月的會議屬於一個以上的組織，而另一些則是完全獨立的。

服務組織

有許多致力於海外和平與人道主義活動的Quaker服務組織。第一個是英國朋友服務委員會（FSC），於1927年在英國成立，並與美國朋友服務委員會（AFSC）分享了1947年諾貝爾和平獎。

Quaker明星被許多Quaker服務組織使用，例如美國朋友服務委員會，加拿大朋友服務委員會以及Quaker Peace and Social Selester （以前的朋友服務委員會）。它最初是由英國貴格會在法式巴黎戰爭期間進行戰爭救濟工作的英國貴格會，以將自己與紅十字會區分開來。如今，該星星被多個貴格會組織用作其像徵，代表“對服務的共同承諾和提供的精神”。

與其他教會和信仰的關係

普世關係

20世紀之前的貴格會認為朋友的宗教社會是基督教運動，但許多人並不認為他們的宗教信仰符合天主教，東正教或新教徒的類別。許多保守的朋友雖然完全將自己視為東正教基督徒，但選擇與其他基督徒團體分開。

自由朋友會議上的許多朋友都積極參與了普世運動，經常與其他主線新教和自由基督教教會緊密合作，他們與他們共同的宗教理由。對和平與社會正義的關注通常會使朋友與其他基督教教會和其他基督教團體在一起。一些自由主義者的年度會議是普遍的泛基督教組織的成員，包括新教教堂和東正教教堂，例如費城年度會議是國家教會委員會的成員。英國年度會議是英國和愛爾蘭的教會成員，朋友大會是世界教會理事會的成員。

加州人的朋友通常會將自己視為東正教運動的一部分，並與其他基督教教派緊密合作。 Friends United會議（Gurneyite年度會議國際組織）是全國教會理事會和世界教會理事會的成員，這些組織是泛基督教組織，包括路德教會，東正教，改革，改革，英國公司和浸信會教堂等。

福音派朋友與其他基督教傳統的其他福音派教會緊密合作。福音派朋友教會的北美分公司是全國福音派協會的成員教堂。福音派朋友往往少於非福音教會的參與，而不是世界教會理事會或國民教會理事會的成員。

其他大多數基督教團體都認可基督教徒中的朋友。參加貴格會會議的一些人認為貴格會不是基督徒，當時他們在敬拜期間沒有聽到公開的基督教語言。

與其他信仰的關係

根據教派，地理和歷史，貴格會和非基督教徒之間的關係有很大不同。

早期的貴格會與他們認為是異教徒的實踐保持距離。例如，他們拒絕使用一周中日子的通常名稱，因為它們源自異教神的名字。他們拒絕慶祝聖誕節，因為他們認為這是基於異教的慶祝活動。

早期的朋友呼籲其他世界宗教的擁護者轉向他們認為的“內在的基督之光”，這是所有出生於世界的人。例如，喬治·福克斯（George Fox）給猶太人和穆斯林寫了許多公開信，他鼓勵他們轉向耶穌基督，成為救贖的唯一途徑（例如，拜訪猶太人，偉大的土耳其人和阿爾及利亞的阿爾及爾國王，以及他所有的權威，都可以讀這篇文章，這涉及他們的救贖以及阿爾及利亞的偉大土耳其人和阿爾及爾國王。在給穆斯林讀者的信中，福克斯在他的同情和廣泛使用《古蘭經》中的時光非常出色，他相信它的內容與基督教聖經一致。

瑪麗·費舍爾（Mary Fisher）在1658年出現在穆斯林梅赫德四世（奧斯曼帝國的蘇丹）面前時傳講了同樣的信息。

1870年，理查德·普萊維爾（Richard Price Hallowell）認為，基督教奎克主義的邏輯延伸是一座普遍的教會，“要求一種宗教包含猶太人，異教和基督教，並且不能受到一個或另一個的教條的限制”。

自20世紀後期以來，自由貴格會會議的一些參加者積極認同基督教以外的世界信仰，例如猶太教，伊斯蘭教，佛教和異教。

也可以看看

• 戴維·庫珀（David Cooper）和安東尼·貝尼（Anthony Benezet） - 活躍於18世紀廢奴運動的貴格會
• 燭台上的光線- 17世紀的土地，在英國貴格會中很受歡迎
• 基督教教派名單
• 貴格會燕麥公司- 美國食品集團
• 和平證詞- 宗教社會成員促進和平與反戰的行動
• 平等的證詞
• 完整性的證詞- 貴格會的行為代碼
• 簡單的證詞- 貴格會的行為實踐