Ramana Maharshi

Ramana Maharshi
Sri Ramana Maharshi - Portrait - G. G Welling - 1948.jpg
拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）60年代後期
個人的
出生
Venkataraman Iyer

1879年12月30日
tiruchuzhi，Virudhunagar，馬德拉斯總統，不列顛印度（現在泰米爾納德邦， 印度）
死了1950年4月14日（70歲）
Sri Ramana Ashram，蒂魯瓦納馬萊，泰米爾納德邦，印度
宗教印度教
國籍印度人
哲學自我（jnana瑜伽）
宗教職業
大師阿魯納卡拉
文學作品nān​​yār？（“我是誰？”）
阿魯納查拉的五個讚美詩
引述

在思想中的所有思想中，思想“我”是第一個想法。

Ramana Maharshi（[rəˈmʌɳəməˈhʌrʃi];1879年12月30日至1950年4月14日）是印度人印度教智者[1]和jivanmukta（解放的存在）。[2]他出生Venkataraman Iyer，但大多以Bhagavan Sri Ramana Maharshi的名字而聞名。[3][注1]

他出生於提盧庫利，泰米爾納德邦，印度。1895年，這是神聖山的吸引力阿魯納卡拉和63Nayanmars被他喚醒了，[4]1896年，他16歲那年就有“死亡經驗”，在那裡他意識到了“當前”或“武力”（Avesam）他認為這是他的真實“我”或“自我”，[Web 1][5]後來他用“個人神或伊斯瓦拉”，[Web 1][筆記2]那是，濕婆。這導致了他後來形容為“ Iswara或Jnani的心態”。[Web 1][注3]六個星期後，他離開了叔叔在馬杜賴的家，然後去了聖山阿魯納卡拉， 在蒂魯瓦納馬萊，他扮演的角色桑雅生（儘管沒有正式發起），並在他的餘生中一直保持著。

他吸引了將他視為一個的奉獻者頭像濕婆（Shiva），來找他達山（“上帝的視線”）。在後來的幾年中聚會在他周圍長大，遊客收到的地方Upadesa（“精神教學”）[7]經過在他的公司中靜靜地坐著問問題。[8]自1930年代以來，他的教義在西方普及。[9]

Ramana Maharshi批准了許多途徑和實踐，[3]但建議自我由於主要意味著消除無知和遵守自我意識，[網絡2][10]和...一起巴克提（奉獻）或投降自我。[網絡2]

傳

早年（1879- 1895年）

聖殿tiruchuzhi，泰米爾納德邦

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）於1879年12月30日在村莊出生tiruchuzhi靠近Aruppukkottai，Virudhunagar泰米爾納德邦的地區南印度。他是東正教中四個孩子中的第二個印度教婆羅門家庭。他的父親是桑達拉姆艾爾（1848-1890），來自帕拉薩拉，他的母親是阿扎加馬（Azhagammal）（1864- 1922年）。他有兩個兄弟Nagaswami（1877-1900）和Nagasundaram（1886–1953），以及一個妹妹阿拉梅盧（Alamelu）（1887- 1953年）。他的父親是法院懇求者.[11]

他的父親和父親的兄弟的父親叔叔都成為桑雅生。[12]Venkataraman的家人屬於Smarta教派，並經常崇拜濕婆，毘濕奴，Ganesha，蘇里亞和shakti在他們的家中。[13][14]

當Venkataraman七歲時，他有他的Upanayana，[15]三個鞋面的傳統啟動Varnas進入婆羅門學習和自我知識。他有一個很好的記憶力，並且能夠在聽到一次信息後能夠回顧一下信息，這是他用來記住泰米爾語詩歌的能力。[15]

Narasimha指出，Venkataraman曾經很深地睡著，也不會從大聲的聲音中醒來，即使他的身體被別人毆打。[16][17]當他大約十二歲的時候，他可能經歷了自發的深冥想狀態。Sri Ramana Vijayam，1920年代首次出現的泰米爾傳記，描述了馬杜賴（Madurai）死亡經驗前幾年：

過去出生中的一些不完整的練習對我來說。我只會把注意力放在裡面，忘記了身體。有時我會坐在一個地方，但是當我恢復正常的意識並站起來時，我會注意到我躺在另一個狹窄的空間中（到我第一次坐下的地方）。[注4]

當他大約十一歲的時候，父親派他與他的父親叔叔Subbaiyar住在丁迪格爾因為他希望他的兒子接受英語教育，以便他們有資格進入政府服務。僅有的泰米爾語在Tiruchuzhi的鄉村學校教授[15]他參加了三年。[18]1891年，當他的叔叔被轉移到馬杜賴，Venkataraman和他的哥哥Nagaswami和他一起移動。在丁迪格爾，Venkataraman上了一所印度教學校，在那裡教英語，[15]並在那里呆了一年。[18]

他的父親Sundaram Iyer於1892年2月18日突然去世。[19]父親去世後，一家人分裂了。Venkataraman和Nagaswami與Madurai的Subbaiyar住在一起。[12]

青春期和實現（1895- 1896年）

Venkataraman，22歲。
也可以看看：Nayanmars，Shaiva Siddhanta， 和Shaivism的歷史

Venkataraman首先就讀於斯科特的中學，然後就讀於美國宣教高中，在那裡他熟悉了基督教。[20]

1895年11月，Venkataraman意識到聖山Arunachala是一個真正的地方。[21]他從很小的時候就知道了它的存在，並因意識到它確實存在而感到不知所措。[21]在這段時間裡，他也讀Sekkizharperiyapuranam，描述了63的生命的書Nayanmars，這給他留下了深刻的印象，[22][Web 3]並向他透露，“神聖的聯盟”是可能的。[21]據奧斯本（Osborne）說，在他訪問時，新的意識開始喚醒Meenakshi神廟在馬杜賴，“一種幸福的意識的狀態，超越了身心平面，但與身體和精神能力的充分使用兼容”。[23]但是拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）後來表示，他對宗教或靈性保持不感興趣，直到八個月後覺醒。[Web 3]

根據Narasimha的說法，1896年7月，[22][注5]在16歲時，他突然害怕死亡。像某些人一樣Avesam，似乎擁有他的“電流”或“力”，[Web 1]當他的身體變得僵硬。他發起了一個過程自我，問自己：“那死了什麼？”他總結了身體死亡，但是這種“電流”或“力”仍然活著，並認識到這種“電流”或“力”為他的自己，後來他用“個人神或伊斯瓦拉”。[Web 1][注6][筆記2]

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi誰是先知？我看到先知消失了，留下了永遠的孤獨。沒有想到說我看見。那怎麼想到了我沒有看到。”[網絡5]

後來他稱自己的死亡經歷阿克拉瑪·穆克蒂（Akrama Mukti），”突然解放”，而不是Krama Mukti，“逐漸解放”，如韋丹塔的道路jnana瑜伽.[Web 3][注7]這導致了一種心態，後來他被描述為“伊斯瓦拉或jnani的心態：”：[Web 1]

在閱讀了神聖書籍的語言之後，我看到它可以被稱為Suddha Manas [Pure Mind]，Akhandakara Vritti [不間斷的經驗]，prajna [true newards]等。也就是說，Iswara或Jnani的心態。”[Web 1]

這次活動結束後，他對學校學習，朋友和關係失去了興趣。他對學校的思想不在，“想像和期待上帝會突然從我面前的天堂掉下來”。[Web 3]避免公司，他寧願獨自坐著，專注於這一電流或力量，[31]每天都去Meenakshi廟，欣喜地致力於63 nayanmars和納塔拉哈，想要“與那些聖徒相同的恩典”，[Web 3]祈禱他“應該擁有與他們相同的巴克提”[Web 3]和“ [哭泣]上帝應該給我那些對那些聖徒的恩典”。[Web 3][11][注8]

Venkataraman知道他的家人不允許他成為一名Sanyassin並離開家，他告訴他的兄弟，他需要在學校參加特殊課。[33]Venkataraman於1896年8月29日登上了火車，並於1896年9月1日到達Tiruvannamalai，在那裡他一生都留在那裡。

Tiruvannamalai寺廟（1896– 1899年）

Arunachaleswara寺，蒂魯瓦納馬萊

Arunachaleswara廟（1896– 1897年）

當馬哈希到達時蒂魯瓦納馬萊，他去了Arunachaleswara神廟.[34]他在千柱的大廳裡度過了最初的幾週，然後轉移到了聖殿中的其他地點，最終轉移到了帕塔拉 - 靈芒拱頂上，以便他保持不受干擾。在那裡，他度過瞭如此深的時間薩馬迪他不知道害蟲和害蟲的叮咬。Seshadri Swamigal，一個當地的聖人在地下保險庫中發現了他，並試圖保護他。[33]在Patala-Lingam拱頂上呆了大約六個星期後，他被進行並清理乾淨。在接下來的兩個月中，他留在了Subramanya神社，因此不知道自己的身體和周圍環境，必須將食物放在嘴里以防止他挨餓。

Gurumurtam Temple（1897–1898）

1897年2月，即到達Tiruvannamalai六個月後，Ramana Maharshi搬到了大約一英里外的一座寺廟Gurumurtam。[35]他到達後不久，一個叫Palaniswami的薩杜去見了他。[36]Palaniswami的第一達山讓他充滿了和平與幸福，從那時起，他為拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）擔任永久服務員。除了身體保護外，Palaniswami還將乞求施捨，為自己和Ramana Maharshi做飯，並根據需要照顧他。[37]1898年5月，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）搬到了古魯塔姆（Gurumurtam）旁邊的芒果果園。[38]

奧斯本寫道，在這段時間裡，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）完全忽略了他的身體。[37]他還忽略了不停地咬他的螞蟻。[35]逐漸地，儘管拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）對隱私的渴望，但他吸引了欣賞他沉默和緊縮的遊客的關注，帶來了奉獻和讚美。最終，建造了一個竹柵欄來保護他。[35]

他的家人住在古魯塔姆神廟（Gurumurtam Temple）時，發現了他的下落。首先，他的叔叔內利亞帕·艾耶（Nelliappa Iyer）來懇求他返回家園，並保證一家人不會打擾他的禁慾生活。拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）一動不動，最終他的叔叔放棄了。[39]

1898年9月，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）搬到了阿魯納恰拉（Arunachala）東部馬刺之一帕瓦拉克庫努魯（Pavalakkunru）的濕婆神靈。即使母親懇求他，他也拒絕返回。[40]

Arunachala（1899-1922）

阿魯納查拉山，蒂魯瓦納馬萊

此後不久，在1899年2月，Ramana Maharshi離開了山麓，住在Arunachala本身。[41]在接下來的17年中，他短暫地在Satguru Cave和Guhu Namasivaya Cave呆在Virupaksha Cave，然後在夏季使用Mango Tree Cave，除了在Pachaiamman Koil在瘟疫流行期間在Pachaiamman Koil舉行了六個月的時期。[42]

1902年，一位名叫西瓦普拉卡薩姆·皮萊（Sivaprakasam Pillai）的政府官員拿著書面寫作，訪問了年輕的斯瓦米（Swami），希望能找到有關“如何知道一個人的真實身份”問題的答案。向年輕的斯瓦米（Swami）提出的十四個問題，他的回答是拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的第一個教義自我，他廣為人知的方法，並最終被出版為Nan Yar？，或英語，我是誰？.[43]

許多遊客來找他，有些人成為他的奉獻者。Kavyakantha Sri Ganapati Sastri，[注9]一位吠陀學者的年齡學者，對Srutis，Sastras，Tantras，Yoga和Agama Systems有著深刻的了解，但缺乏個人達山濕婆，[44]1907年來訪問Ramana Maharshi。Upadesa他從他的自我quiry上宣布他為BhagavanSri Ramana馬哈希。從那時起，這個名字就以這個名字而聞名。[45]加納帕蒂·薩斯特里（Ganapati Sastri）將這些指示傳遞給了自己的學生，但後來承認他從來沒有能夠實現永久性的自我託管。儘管如此，他受到Ramana Maharshi的高度重視，並在他的生活中發揮了重要作用。[44]

1911年，第一位西方人弗蘭克·漢弗萊斯（Frank Humphreys國際通靈公報1913年。[46][注10]

在附錄中自我實現Narasimha寫道，1912年，在門徒的陪伴下，Ramana Maharshi有一個癲癇發作，其中，他的視力突然被“白色明亮的窗簾”損害了三遍，覆蓋了他的視野的一部分。在第三個情況下，他的視力完全被拒之門外，而他的“頭在游泳”，他感到自己的心臟停止跳動，呼吸抓住，而他的皮膚變成藍色，好像他已經死了。這持續了大約十到十五分鐘，此後“衝擊突然通過了身體”，他的血液循環和呼吸恢復了。[47]為了回應有關此事件的“奇怪帳戶”，他後來說這是一個發作，他曾經偶爾曾經有過，並且沒有帶來自己。[48]根據奧斯本（Osborne）的說法，它“標誌著斯里·博伽梵（Sri Bhagavan）重返全外部正態性的最終完成”。[49]

1916年，他的母親阿拉加瑪（Alagammal）和弟弟納加斯達蘭（Nagasundaram）加入了蒂魯瓦納瑪萊（Tiruvannamalai）的拉馬納·馬哈西桑雅生拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）開始負責Ashram Kitchen時，開始給她強烈的個人指導。Ramana Maharshi的弟弟Nagasundaram隨後成為了Sannyasi，假設名稱為Niranjanananda，被稱為Chinnaswami（年輕的Swami）。

在此期間，Ramana Maharshi組成阿魯納查拉的五個讚美詩，他在靈修的抒情詩中的大酒店。第一個讚美詩是Akshara Mana Malai.[翻譯1]它是在泰米爾語中構成的，以響應奉獻者的要求，要求一首歌在鎮上徘徊時演唱一首歌。婚姻花環以人類靈魂與上帝之間的愛與結合的象徵意義，表達了仍然有渴望的靈魂的態度。

從1920年開始，他母親的健康狀況惡化了。她於1922年5月19日去世，而拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）坐在她旁邊。

入口Sri Ramanasramam.

Sri Ramanasramam（1922-1950）

Ramanasramam（1922-1930）的開始

從1922年到1950年去世，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）居住在Sri Ramanasramam，圍繞他母親的墳墓發展的聚會物。[50]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）經常從斯坎達什拉姆（Skandashram）走到母親的墳墓。1922年12月，他沒有返回Skandashram，並定居在山頂，Sri Ramanasramam開始發展。起初，只有一個小屋薩摩迪，但在1924年兩個小屋，一個相反薩摩迪另一個向北豎立。所謂的舊大廳建於1928年。拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）一直居住到1949年。[51]

Sri Ramanasramam成長為包括圖書館，醫院，郵局和許多其他設施。Ramana Maharshi展示了計劃建設項目的天生才華。Annamalai Swami在他的回憶中詳細說明了這一點。[52]直到1938年，安納馬萊·斯瓦米（Annamalai Swami）被委託負責監督項目的任務，並直接收到了拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的指示。

Sri Ramana Maharshi過著謙虛而放棄的生活。然而，據戴維·戈德曼（David Godman）說，戴維·戈德曼（David Godman）曾廣泛寫過關於拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的文章，他是一個流行的形象，他是一個花費大部分時間，除了在薩米迪（Samadhi）默默地坐著，他什麼都不做，這是不准確的。從母親到達後，直到他的健康狀況失敗的時期，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）實際上非常活躍於烹飪和縫製葉盤等時期。[網絡7]

西方人的發現（1930-1940）

1931年，Ramana Maharshi的傳記，自我實現：Ramana Maharshi的生活和教義，由B. V. Narasimha撰寫。[53]然後，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）在1934年後在印度內外廣為人知保羅·布倫頓（Paul Brunton），在1931年1月首次訪問Ramana Maharshi之後，出版了這本書在秘密印度搜索.[54]在這本書中，他描述了他是如何被paramacharya坎奇（Kanchi）會見拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi），他與拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的會面，以及這次會議對他的影響。布倫頓（Brunton）還描述了拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的名聲如何傳播，“這樣，朝聖者經常被誘使朝聖者爬上山坡，然後在他們返回家園之前見到他。”[55]布倫頓稱拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）為“印度最後的精神超人之一”，[56]並描述了他對Ramana Maharshi的感情：

我非常喜歡他，因為他是如此簡單和謙虛，當時他周圍如此明顯地圍繞著真實的偉大氣氛。因為他沒有聲稱對神秘的力量和神秘的知識，以打動他同胞的神秘自然。而且，因為他完全沒有任何自負痕跡，以至於他強烈抵制他一生中的一切努力。[57]

布倫頓（Brunton[58]“照明的時刻”。[59]這本書是暢銷書，並將拉馬納·馬哈西（Ramana Maharshi）介紹給西方的更多觀眾。[53]包括最終的遊客Paramahansa Yogananda，薩默塞特·毛姆（他的1944年小說剃刀的邊緣在Ramana Maharshi之後模仿其精神上的大師）[網絡8]梅賽德斯·德·阿科斯塔（Mercedes de Acosta）和亞瑟·奧斯本，最後一位是第一任編輯山地路徑1964年，該雜誌由Ramanasramam出版。

最後幾年（1940- 1950年）

Sri Ramana Maharshi MahanirvanaRamanasramam

1948年11月，在Ramana Maharshi的手臂上發現了一個微小的癌症，並於1949年2月被Ashram的醫生刪除。很快，出現了另一次增長，1949年3月，一位傑出的外科醫生對鐳進行了另一次手術。醫生告訴Ramana Maharshi，需要將手臂完全截肢到肩膀上以挽救生命，但他拒絕了。1949年8月和12月進行了第三和第四次手術，但僅削弱了他。然後嘗試其他醫學系統。所有這些都毫無結果，並在三月底之前停止了奉獻者，當時奉獻者放棄了所有希望。為了懇求他為追隨者而治愈自己的奉獻者，據說Ramana Maharshi回答說：“您為什麼對這個身體如此依戀？放手”和“我可以去哪裡？我在這裡？”[11]到1950年4月，Ramana Maharshi太弱了，無法去大廳，來訪的時間有限。訪客會事圖經過他的最後一天，在那裡瞥了一眼最終的瞥見。他於1950年4月14日下午8:47去世。[網絡9]同時看到了一位射擊星，他的一些奉獻者印象同步性.[60]

Sri Ramana Maharshi的Samadhi

奉獻

Sri Ramana Maharshi在1927年至1950年居住的老大廳裡躺在

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）和許多人被認為是一個傑出的開明存在。[61]他被認為是一個有魅力的人，[62][63]並吸引了許多奉獻者，其中一些人把他看作頭像和濕婆的實施例。

達山和普拉薩德

主要文章：達斯娜和普拉薩德
也可以看看：大師，薩杜魯，超凡魅力的權威， 和shaktipat

許多奉獻者訪問了拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）達山，[64]聖人或上帝化身的視線，這是有利的，具有值得的東西。[65][66]根據洪水的說法，在印度宗教中，古魯類似於聖殿中神靈的形像或雕像，既有力量和神聖的能量。[65]根據奧斯本（Osborne）的說法，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）認為將達山（Darshan）視為“他的生活中的任務”，並說他必須對所有來的人都可以接觸。[64]即使在生命結束時他的絕症期間，他也要求對所有來的人來說很容易達山.[64]

他的奉獻者高度重視他的觸摸或使用的物體，“正如他們認為是普拉薩德而且它通過了一些力量和祝福大師給他們”。[67]人們還試圖觸摸他的腳，[68]這也被認為達沙納.[69]當一個奉獻者問是否有可能在Sri Ramana Maharshi之前俯臥並觸摸他的腳時，他回答：

Bhagavan的真實腳僅存在於奉獻者的心臟中。不斷地抓住這些腳是真正的幸福。如果您握住我的腳，您會感到失望，因為有一天這種身體會消失。最大的崇拜是崇拜上師的腳。[70]

在後來的生活中，奉獻者和他們的奉獻精神的數量變得如此之大，以至於拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）在日常的日常工作中受到限制。[71]必須採取措施來防止人們觸摸他。[72]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）幾次試圖逃離聚會者，回到孤獨的生活。Vasudeva報導說：“ Bhagavan坐在一塊岩石上，眼淚地說，他永遠不會再來到聚會上，他會喜歡的地方，住在森林或遠離所有人的洞穴中。”[73]

拉馬納·馬哈西（Ramana Maharshi）確實返回了修行器，但也報告了自己的試圖離開修行器的嘗試：

我也試圖在第三次免費獲得自由。那是在母親去世之後。我甚至不想擁有像Skandashram這樣的聚會器和那時來那裡的人們。但是結果是在這里和這裡的所有人群。因此，我所有的三項嘗試都失敗了。[73]

頭像

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的一些奉獻者認為他是達克希納姆爾；[74][75]作為一個頭像的斯坎達， 一個神的形式濕婆神在泰米爾納德邦很受歡迎；作為化身Jnana Sambandar，六十三個Nayanars之一；作為化身KumārilaBhaṭṭa，8世紀的Mimamsa-Philosopher。根據他的早期傳記作者克里希納·比克（Krishna Bhikshu）的說法：

作為庫馬里拉（Kumarila），他確立了業力瑪格（Karma Marga）的至高無上的地位，作為詩人的賈納娜·薩姆班達（Jnana Sambandar），他把巴克提·瑪格（Bhakti Marga）帶到了人民附近，他作為拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi），他表明，人生的目的是遵守自我，並留在薩哈哈州立大學由Jnana Marga。[76]

印度奉獻者

Ramana Maharshi的許多印度奉獻者（可以在V. Ganesan's中找到更廣泛的奉獻者清單Ramana Periya Puranam[77]）：

  • Ganapati Muni（1878–1936），梵文學者和詩人，印度獨立的活動家，[78]還有拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）最重要的奉獻者之一。[79]Muni設計了“ Ramana Maharshi”這個名字[80]
  • Gudipati Venkatachalam（1894年至1976年），著名泰盧固語作家，生活的後期生活，死於阿魯納查拉姆（Arunachalam）的拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的聚會場所。
  • H. W. L. Poonja，一位自學的老師，他在1940年代訪問Ramana Maharshi時了解了這一點
  • 斯瓦米·拉姆達斯（Swami Ramdas）1922年朝聖期間訪問了拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）達山，在接下來的21天裡，在阿魯納瓦拉（Arunachala）的一個洞穴中孤獨地冥想。此後，他直接意識到“全都是拉瑪，只有拉瑪。”[網絡10]
  • O. P. Ramaswamy Reddiyar， 一個印度國民大會政治家和自由戰士，他從1947年至1949年擔任馬德拉斯的總理。
  • 斯里·穆魯加納（Sri Muruganar）（1890-1973），“巴哈萬的影子”，被廣泛認為是巴哈瓦文最重要的奉獻者之一。[81][需要充分引用]
  • Manavasi Ramaswami Iyer，誰組成Saranagati，泰米爾人奉獻的歌曲是拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）。
  • 斯里·薩杜·奧姆（Sri Sadhu Om）編輯並編輯了斯里·穆魯加納（Sri Muruganar）的歌曲集成多卷系列，這項任務使他大約18年。

西方奉獻者

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的西方奉獻者清單（不全面）：

  • 保羅·布倫頓（Paul Brunton）關於拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的著作引起了西方的極大關注。
  • 亞瑟·奧斯本，《 Ashram Journal》的第一任編輯，山路.
  • 莫里斯·弗雷德曼（Maurice Frydman）（又名Swami Bharatananda），一位波蘭猶太人，後來翻譯Nisargadatta Maharaj的工作我就是那個從馬拉地語到英語，也受到拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的教義的深刻影響。發表的許多問題馬哈希的福音（1939年）是由莫里斯（Maurice）提出的，他們引起了馬哈希（Maharshi）的詳細答复。Maharshi的福音是Ramana Maharshi親自校對的唯一英語文字 - Ramana Maharshi是Ramana Maharshi的原始手稿，該手稿在Ramana Maharshi的筆跡中仍在Ashram Archives中退出。[注11]
  • 埃塞爾·梅爾斯頓（Ethel Merston），他們在回憶錄中寫了有關Ramana Maharshi的文章。
  • Mouni Sadhu（Mieczyslaw Demetriusz Sudowski）（1897年8月17日至1971年12月24日），是精神，神秘和深奧主題的澳大利亞作者。
  • 大衛·戈德曼（David Godman），是Ashram的前圖書館員，他撰寫了有關Ramana Maharshi的教學以及Ramana Maharshi鮮為人知的服務員和奉獻者的生活。

精神教學

Ramana Maharshi坐在舊大廳Sri Ramanasramam

Ramana Maharshi提供了Upadeśa（“精神教學”）[7]通過提供達山和與奉獻者和訪客靜靜地坐著，還通過回答那些尋求他的人提出的問題和關切。這些問答會議中的許多已由奉獻者轉錄和出版，其中一些是由Ramana Maharshi本人編輯的。已經發表了一些文字，這些文字是由Ramana Maharshi本人撰寫的，或者代表他寫下並由他編輯。

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）還以他自己對濕婆的奉獻精神提供了一個例子，他的奉獻者廣泛描述了他的奉獻者，例如在聖山阿魯納恰拉（Arunachala）漫步，奉獻者參與其中，以及他的讚美詩對阿魯納恰拉（Arunachala）。

自己

也可以看看：婆羅門和普拉卡薩

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）將自己的自我描述為“力量”或“電流”，在他的死亡經驗中降臨在他身上，並繼續一生：

...力量或電流，是在身體上發揮作用的能量中心，無論身體的剛度或活動如何，都會繼續進行。正是構成我自我的潮流，力量或中心使我的行為和動作，但這是我第一次知道它[...]個人神，或伊斯瓦拉當我以前稱他為[...]時，我只是感覺到一切都是由當前而不是我[...]當前或Avesam所做的，現在感覺好像是我的自我，而不是疊加[...] Avesam一直持續到現在。[Web 1]

Ramana Maharshi使用各種術語來表示這一自我。[注12]最常用的術語是Sat-Chit-Ananda，它轉化為英語為“真理意識 - 束縛”；[83]上帝，婆羅門和西瓦，[注13]和心，這不是要與身體的心臟或空間中的特定點混淆，而是表明“自我是所有外觀所表現出來的源頭”。[82]

根據戴維·戈德曼（David Godman）的說法，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的教義的本質是，“自我”或真實的“我”是“非個人的，全包的意識”：[84]

真實自己或真實的“我”與可感知的經歷相反，而不是個性的經驗，而是一種非個人，包含全包的意識。不應該與個人自我（Ramana Maharshi）所說的本質上是不存在的個人自我混淆，這是思想的捏造，這掩蓋了真實的真實經歷自己。他堅持認為真實自己總是在場並總是經歷的，但他強調，只有有意識地意識到這一點，就像真正的自我限制趨勢停止時一樣。永久和持續的自我意識稱為自我實現。[84]

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）認為自我是永久和持久的，[85]倖存的身體死亡。[86]“睡眠，夢和醒來的狀態僅僅是自我出現的現象，”[87]就像“我”的思考。[85]我們的“真實本性”是“簡單的存在，沒有思想”。[88]

Ramana Maharshi會提出許多有關jnanis（“解放的生物”）來自奉獻者，甚至是術語jnani和ajnani（非解釋的存在）是不正確的，因為它導致了一個知識者和已知，主體和對象的想法。根據Ramana Maharshi的真相是，jnanis也不Ajnanis，簡單jnana，這是自我：[89]

Jnani認為沒有人是Ajnani。在他看來，所有這些都是jnanis。在無知的狀態下，一個人對jnani的無知將其置於jnani，並將他誤認為是一個行動者。處於狀態jnana，jnani沒有看到與自己。這自己全部閃閃發光，只有純淨jnana.[90]

安靜

也可以看看：Vimalakirti Sutra

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）向他的奉獻者的主要教學手段，以消除無知和遵守自我意識默默坐在一起和他的訪客，[網絡12][91]僅使用單詞很少。[92]他的教學方法已與達克希納米爾蒂–濕婆在苦行中的外觀大師，通過沉默教導：

一個晚上，奉獻者要求Sri Ramana Maharshi解釋Shankara的含義讚美達克希納米爾蒂的讚美詩。他們等待他的回答，但徒勞無功。馬哈里希完全沉默地坐在他的座位上。[93]

評論這種沉默拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）說：

沉默是真實的Upadesa。這是完美的Upadesa。它僅適用於最先進的尋求者。其他人無法從中汲取充分的靈感。因此，他們需要單詞來解釋真相。但是真理是無言以對的。它不保證解釋。所有可能的就是指示它。如何完成？[94]

自我

也可以看看：自我，jnana瑜伽，維卡拉，hua tou，指向說明，亞地主義，無選的意識，Shikantaza，Shentong，Sahaja， 和Turiya

維沙拉，”自我“， 也被稱為ātma-Vichār或者Jnana-Vichara[95]不斷注意“我”或“我是”的內在意識。Ramana Maharshi經常建議它是實現自我意識的最有效，最直接的方法，以回應關於自我解放的問題以及關於瑜伽和韋丹塔的經典文本。[網絡13][96][注14]

根據拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的說法我想[注15]是個性感：“（阿哈姆，阿哈姆）'i-i'是自我； （（Aham Idam）“我是這個”或“我就是“是自我”。[99]通過注意“我三思”，詢問它來自何處，[網絡15][注16]我的思想將消失，“閃閃發光”（Sphurana）[Web 3]“我”[網絡17][注17]或自我意識將出現。[注18]這導致了“毫不費力的意識”，[網絡15]並留下來[Web 3][注19]這個“我”逐漸破壞了vasanas“這導致我想到的崛起”。[網絡15]當。。。的時候vasanas消失，頭腦，Vritti[注20]也要休息，因為它以“我三思”為中心[100]最後，“我想到”再也不會上升了，那就是自我實現或者解放：[101][網絡15]

如果一個人仍然沒有離開它，那麼即使是Sphurana（完全消滅了個性，自我的形式，“我是身體”的形式），就像最終消退一樣，就像抓住樟腦的火焰一樣。據說這僅是偉大的人和經文的解放。（The Mountain Path，1982，第98頁）。[Web 3][注21]

羅伯特·福爾曼（Robert Forman）指出拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）在薩摩迪和Sahaja Samadhi.薩摩迪是一種沉思狀態，是暫時的，而Sahaja Samadhi日常活動時，保持“沉默狀態”。[102]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）本人反复說薩摩迪僅抑制vāsanās，業力印象，但不會摧毀它們。只有遵守自我意識vāsanās，這會產生單獨的自我的感覺，被摧毀，並且Sahaja Samadhi獲得。[注22]

巴克提

主要文章：巴克提和巴克提運動

儘管他主張自我訓練是最快的實現手段，但他也推薦了巴克提和自我屈服者（對一個人的神靈或大師）是同時或作為一種適當的替代方案，最終將與自我通道的道路融合。[104]

投降必須是完整的，不需要的，沒有任何解決方案或獎勵，甚至解放的期望。願意接受任何發生的事情。[網絡2]投降不是個人自我的故意行為，而是越來越意識到沒有個人自我投降的意識。實踐旨在消除無知，而不是實現實現。[網絡2]

Bhagavan：只有兩種方法可以征服命運或獨立於命運。一種是詢問這個命運是誰是誰，並發現只有自我是受自我的束縛，而不是自我的束縛，而自我是不存在的。另一種方法是通過完全屈服於主，意識到自己的無助並一直說：“不是我，而是你，哦，哦，哦，“放棄了所有的“我”和“我的”，離開它，給主去做他喜歡的事情。只要奉獻者想要這個或從主那裡得到這個，投降就永遠不會被認為是完整的。真正的投降是上帝的愛，是為了愛，別無其他，甚至不是為了救贖。換句話說，無論您是通過自我侵害還是通過巴克提·馬爾加（Bhakti-Marga）實現這種效果，對自我的完全淘汰都是必要的。[105]

投胎

根據戴維·戈德曼（David Godman）的說法，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）教導說，輪迴的想法是基於關於個人自我真實的錯誤觀念。拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）有時會說，重生確實存在，向那些無法完全掌握個人自我的非真實性的人前進。但是，當實現這種虛幻的情況時，關於輪迴的想法再也沒有更多空間了。當對身體的識別停止時，關於死亡和重生的任何觀念都變得不可能沒有生育或死亡內心。[3]Ramana Maharshi：

輪迴只有無知就存在。現在或以前，實際上根本沒有輪迴。以後也不會。這是事實。[3]

背景

印度靈性

也可以看看：Siddha，里希，東方主義，Neo-Vedanta，神學（Blavatskian）， 和多年生哲學

根據Wehr，C. G. Jung指出Ramana Maharshi不應被視為“孤立現象”[106]但是作為印度靈性的象徵，“在日常印度生活中以多種形式體現出來”。[106][注23]根據Zimmer和Jung的說法，Ramana Maharshi的出現是莫尼，一個沉默的聖人吸收薩摩迪，適合現有的印度聖潔觀念。[107][108]在這種印度背景下，他們將印度對Ramana Maharshi的奉獻精神放置。[108][106][注24]

根據艾倫·愛德華茲（Alan Edwards）的說法，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）作為永恆的聖人的流行形像也為印度身份建立了一個以內在的為導向和精神上的身份，反對英國殖民統治者的壓迫性，面向外部，面向外部的，唯物主義的文化：[110]

來自印度各地的印度教徒可以將純粹的精神馬哈希視為一種象徵，促使他們保留其獨特的民族文化和身份，這當然需要強迫英國人退出印度。[111][注25]

Shaivism

主要文章：Shaiva Siddhanta，考拉（印度教）， 和Siddha

儘管Ramana Maharshi的回答解釋並結合了Advaita Vedanta的元素，但他的精神生活與Shaivism。泰米爾人的奉獻歌曲的彙編被稱為蒂魯魯賴， 隨著吠陀經，ShaivaAgamas和“ Meykanda”或者"悉達多"Shastras，形成泰米爾·謝瓦·西達塔的聖經佳能。[112]年輕時，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）在覺醒之前讀了Periya Puranam，故事的故事63泰米爾人聖徒.[113]在後來的生活中，他向他的奉獻者講了這些故事：

在講這些故事時，他曾經用語音和手勢來戲劇化主要人物的角色，並似乎與他們完全認同。[114]

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）本人認為上帝，上師和自我是同一現實的表現。[網絡22]拉馬納·馬哈西（Ramana Maharshi阿魯納卡拉，[115][116]被認為是濕婆.[117][115]Arunachala是印度南部的五個主要Shaivite聖地之一[118]可以通過咒語“ Om Arunachala Shivaya Namah”來崇拜。[119]和Pradakshina，在山上走來走去，這種做法經常由拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）進行。[115]當被問及阿魯納恰拉（Arunachala）的特殊神聖時，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）說，阿魯納恰拉（Arunachala）本人是濕婆（Shiva）。[120][注26]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）在後來的幾年中說，正是阿魯納恰拉（Arunachala）的精神力量帶來了他的自我實現。[117]他組成了阿魯納查拉的五個讚美詩作為虔誠的歌。[115]在三個場合，Venkataraman（Ramana）提到自己，他使用了這個名字Arunachala Ramana.[121]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）也曾經用聖灰（Holy Ash）塗抹他的額頭，作為崇拜的象徵。

在後來的生活中，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）本人被視為達克希納姆爾，[74][75]濕婆的一個方面大師在所有類型的知識和最佳人物中jnana。這個方面濕婆他的擬人化是至高無上的意識，理解和知識。[122]這種形式代表濕婆作為他的一面瑜伽，音樂和智慧，並在shastras上進行博覽會。

與印度經文相識

也可以看看：經文，吠陀經，奧義書，Bhagavad Gita，印度文字， 和印度經文列表

在他的一生中，通過與像Ganapata Muni這樣的受過教育的奉獻者接觸[114]Ramana Maharshi熟悉了Shaivism和Advaita Vedanta的作品，並用它們來解釋他的見解：[123]

人們想知道我怎麼說Bhagavad Gita等等。這是由於傳聞。我還沒有讀過吉塔也沒有因其含義而涉足評論。當我聽到斯洛卡（經文），我認為它的含義很明確，我說。僅此而已。[124]

拉馬納·馬哈西（Ramana Maharshi）到達阿魯納瓦拉（Arunachala）幾個月後，已經在1896年，吸引了他的第一個門徒Uddandi Nayinar，[125]他在他中認識到“聖經的活體化”。[126]烏丹迪（Uddandi瑜伽Vasistha和Kaivalya Navaneeta在Ramana Maharshi的存在中。[126]

1897年，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）與成為服務員的帕拉尼斯瓦米（Palaniswami）一起加入了。[127]Palaniswami在泰米爾大學學習書籍，例如Kaivalya Navaneeta，Shankara的Vivekachudamani， 和瑜伽Vasistha。他很難理解泰米爾語。Ramana Maharshi也讀了書籍，並向Palaniswami解釋了它們。[128]

早在1900年，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）20歲時就熟悉了印度教和尚的教義Neo-Vedanta[129][130]老師斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）通過Gambhiram Seshayya。Seshayya對瑜伽技巧感興趣，並“用來攜帶他的書籍並解釋他的困難”。[131]拉馬納·馬哈希（Ramana MaharshiVichara Sangraham，“自我”。[131]

拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）用來解釋他的見解的作品之一是Ribhu Gita，這首歌是Shivarahasya Purana，shaiva之一Upapuranas'或輔助Purana關於濕婆和Shaivite崇拜。他使用的另一項工作是Dakshinamurthy Stotram，Shankara的文字。[114]這是濕婆神的讚美詩，解釋了Advaita Vedanta。

Ramana Maharshi批准了各種宗教的各種道路和實踐，[3]憑藉他自己的Upadesa（他的宗師給門徒的指導或指導）[網絡24]總是指向真實自己奉獻者。[132]

Advaita Vedanta

阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）與門徒一起Raja Ravi Varma（1904）
也可以看看：Advaita Vedanta，韋丹塔， 和jivanmukta

與古典Advaita Vedanta相反，Ramana Maharshi強調了自我實現的個人經歷，而不是哲學論證和對經文的研究。[133]Ramana Maharshi的權威是基於他的個人經驗，[133]他從中解釋了有關瑜伽和韋丹塔的經典文字，[123][124]他通過他的奉獻者結識了。[68][10]Arvind Sharma有資格使Ramana Maharshi成為體驗式Advaita，將他的方法與Shankara的古典學說的advaita.[134]堡將他歸類為一個Neo-vedantin，因為專注於自我詢問而不是哲學投機。[133]Ramana Maharshi本人沒有稱他的見解Advaita，但說DVAITA和Advaita是相對術語，基於雙重性感，而自我或存在就是一切。[135]

儘管Ramana Maharshi的教學與印度教， 這奧義書和Advaita Vedanta，與傳統的Advaitic學校有所不同。Advaita建議否定主義者Neti，Neti（梵文，“不是這個”，“不是這個”的道路，或者對自我是唯一的現實，例如“我是婆羅門”或“我是他”，而拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）則提倡自我挑戰Nan Yar。與傳統的Advaita Vedanta相反，Ramana Maharshi強烈勸阻奉獻者不採取放棄生活方式並放棄其責任。對於一位認為他應該拋棄他的家人的奉獻者，他稱其為“ samsara”（“幻覺”），以加強他的精神實踐，Sri Ramana Maharshi回答：

哦！是這樣嗎？Samsara真的是什麼意思？是內部還是沒有？妻子，孩子和其他人。那是所有的三星嗎？他們做了什麼？請首先找出三星的真正含義。之後，我們將考慮放棄它們的問題。[136]

宗教學者蘿拉·威廉姆森（Lola Williamson）描述了印度大師，例如拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi），Meher Baba，Sri Aurobindo和Swami Satchidananda Saraswati由於開發了“印度教靈感的冥想運動”，也稱為Neo-Vedanta和現代主義印度教。[137]

遺產

也可以看看：Sampradaya和上師 - 希西亞的傳統
Maharshi在1971年印度郵票上

儘管許多人聲稱受他的影響，但[網絡25]Ramana Maharshi沒有將自己公開為大師，[138]從來沒有聲稱有門徒，也從未任命任何繼任者。[網絡26][網絡27]據說一些來見他的人通過協會變得啟發了，但[注27]他沒有公開承認除母親死後被解放的任何活人。[139]Ramana Maharshi從未宣傳過任何血統。[140]

關於Sri Ramana Ashram，1938年，馬哈希（Maharshi）合法將把所有拉馬什拉姆（Ramanashram）財產遺贈給他的弟弟Niranjanananda和他的後代。2013年，Ramanashram由Sri Niranjananda的孫子Sri V.S.經營。拉曼。拉曼什拉姆（Ramanashram）在法律上被公認為是公共宗教信託，其目的是以與Sri Ramana Maharshi宣布的願望一致的方式維護它。被聚會物應作為精神機構保持開放，以便任何希望利用其設施的人。[141][Web 29]

在1930年代，Maharshi的教義被帶到西方保羅·布倫頓（Paul Brunton）在他的在秘密印度搜索.[142][注28]受刺激亞瑟·奧斯本，在1960年代，Bhagawat Singh積極開始在美國傳播Ramana Maharshi的教義。[142]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）在西方進一步普及Neo-Advaita移動，[151]通過學生H. W. L. Poonja；[151]這一運動通過僅僅強調洞察力，從而使西方重新解釋了他的教義。它因這種重點而受到批評，忽略了預備實踐。[152][注29]然而，新阿德維塔已成為流行西方的重要組成部分靈性.[153]

這位學者菲利普·戈德堡（Philip Goldberg弗朗西斯·克魯尼（Francis X. Clooney），喬治·費厄斯坦，貝德·格里菲斯（Bede Griffiths），安德魯·哈維，托馬斯·默頓，Henri Le Sa​​ux（Swami Abhishiktananada），埃克哈特·托勒（Eckhart Tolle）， 和肯·威爾伯.[137]

作品

著作

根據埃伯特（Ebert）的說法，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）“從來沒有覺得自己以口頭或書面形式製定自己的教學”。他所歸功於的幾篇著作“成為對門徒或通過敦促提出的問題的回答”。只有幾首讚美詩是根據自己的主動而寫的。[154]Ramana Maharshi的著作是：

  • Gambhiram Sheshayya，VichāraSangraham，“自我”。1901年編輯的問題的答案，以對話形式出版，於1939年重新出版為論文詢問的校長。還於1944年在海因里希·齊默（Heinrich Zimmer）出版der weg zum selbst.[155]
  • Sivaprakasam Pillai，nān​​yār？， “我是誰？”。關於問題的答案，於1902年首次出版於1923年。[155][Web 30]
  • 阿魯納查拉的五個讚美詩：
    • Akshara Mana Malai，“字母的婚姻花環”。1914年，應奉獻者的要求，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）寫道Akshara Mana Malai他的奉獻者在為施捨的巡迴演出時唱歌。這是讚美濕婆神的讚美詩，表現為阿魯納恰拉山。讚美詩由詩意泰米爾語組成的108節組成。
    • NavamaniMālai，“九寶石的脖子”。
    • Arunāchalapatikam，“十一節給斯里·阿魯納查拉”。
    • Arunāchalaashtakam，“八個節到斯里·阿魯納查拉”。
    • ArunāchalaPañCharatna，“五個節到斯里·阿魯納查拉”。
  • Sri Muruganar和Sri Ramana Maharshi，UpadeshaSāra（Upadesha undyar），“教學的本質”。1927年，穆魯加納（MuruganarUpadesha，“教學”或“教學”。[156]
  • Ramana Maharshi，Ulladu Narpadu，“現實中的四十節經文”。寫於1928年。[157]S.S. Cohen於1931年首次英語翻譯和評論。
  • ulladanārpaduanubandham，“ 40節中的現實：補充”。Ramana Maharshi撰寫了四十個節，其中15節。另一個二十五個是各種梵文的翻譯。[158]
  • Sri Muruganar和Sri Ramana Maharshi（1930年代），Ramana Puranam.[Web 31]
  • EkātmaPañchakam，“自我上的五節經文”。應女性奉獻者的要求寫於1947年。[159]

所有這些文本都收集在文集。除原創作品外，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）還翻譯了一些經文，以使奉獻者受益。他從中選擇，重新排列並翻譯了42節經文Bhagavad Gita進入泰米爾語和馬拉雅拉姆語。他還翻譯了很少的作品，例如Dakshinamurti Stotra，Vivekachudamani和dṛg-dṛśya-viveka歸因於Shankarachaya.

錄製的會談

錄製的幾集會談，其中Sri Ramana Maharshi使用了泰米爾語，泰盧固語和馬拉雅拉姆語，[3]已出版。這些是基於書面成績單，這些成績單是“由他的官方口譯員用英語寫下來的”。[3][注30]

  • Sri Natanananda，Upadesa Manjari，“精神教學的起源”。Sri Ramana Maharshi和奉獻者之間的對話記錄。1939年首次以英語發行教學的教理.[Web 32]
  • Munagala Venkatramaiah，與Sri Ramana談話。1935年至1939年之間記錄的會談。各種版本：
    • 打印：Venkatramaiah，Munagala（2000），，與Sri Ramana Maharshi的會談：實現持續的和平與幸福，內部方向，ISBN 1-878019-00-7
    • 在線的：Venkatramaiah，Munagala（2000），，與Sri Ramana進行會談。三卷。提取版本（PDF），tiruvannamalai：sriramanasasram
    • Venkataramiah，Muranagala（2006），，與Sri Ramana Maharshi進行會談（PDF），Sri Ramanasramam
  • 布倫頓，保羅；Venkataramiah，Munagala（1984），，有意識的永生：與Sri Ramana Maharshi的對話，Sri Ramanasramam
  • Devaraja Mudaliar，A。（2002），，與Bhagavan日復一日。摘自A. Devaraja Mudaliar的日記。（覆蓋1945年3月16日至1947年1月4日）（PDF），ISBN 81-88018-82-1，存檔原本的（PDF）2012年11月19日1945年至1947年之間記錄了談判。
  • Natarajan，A。R.（1992），了解自己的實用指南：與Sri Ramana Maharshi的對話，Ramana Maharshi學習中心，ISBN 81-85378-09-6

回憶

  • 弗蘭克·漢弗萊斯（Frank Humphreys）是一名駐紮在印度的英國警察，於1911年訪問了拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi），並寫了有關他的文章國際通靈公報1913年。[46][注31]
  • 保羅·布倫頓（Paul Brunton，1935年），在秘密印度搜索。這本書將Ramana Maharshi介紹給西方觀眾。[53]
  • Cohen，S.S。（2003）。古魯·拉馬納（Guru Ramana）。 Sri Ramanashram。1956年首次出版。
  • 查德威克（Chadwick），少校A. W.（1961）。薩杜（Sadhu）對拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的回憶（PDF）。 Sri Ramanashram。
  • Nagamma，Suri（1973）。Suri Nagamma的Ramanasram的來信。 Tiruvannamalai：Sriramanasasram。
  • Kunjuswami，與主人同住。Kunjuswami從1920年開始與Ramana Maharshi的經歷的錄音。[Web 33]ISBN81-88018-99-6
  • G. V. Subbaramayya，Sri Ramana回憶。“該帳戶涵蓋了1933年至1950年之間的年份”。[Web 34]

紀錄片

也可以看看

筆記

  1. ^Bhagavan表示上帝，斯里是一個榮譽頭銜，拉馬納是Venkataraman的短形式，以及馬哈希梵語中的意思是“偉大的先知”。這個名字是1907年由他的第一個奉獻者命名的Ganapati Muni.
  2. ^一個b根據G.K.皮萊（Pillai），這種死亡經驗是一種癲癇發作，可能是通過呼吸而自我引起的。[25]

    突然的恐懼，熱的感覺，對存在的意識和身體僵化都是所有可能表現出的症狀，既可以表現為先前或癲癇發作：
    *“突然的無端恐懼感”[網絡4]
    *“腹部上升的感覺”[網絡4]
    *“有些患者發現適當的單詞有麻煩，或者給出非常簡化的描述（例如，體內的溫暖感覺在體內升高，“頭部升起，就像頭部的氣泡“”[26]
    *“ HYG中的患者經常報告某些外部存在的實際經歷和對這種存在的認識。這被描述為邪惡或偉大的精神存在，與死亡和垂死的感覺以及一種壓倒性的恐懼感有關。這種現象學類似於許多帖子精神病患者的口頭報導。不僅有對存在的意識，而且對這種其他本質的識別也是如此。一方面，幾乎搖擺不定（一種奇蹟般的事件）以及一個偉大人物的存在，另一方面是更不祥的恐懼，死亡和懲罰的感覺。”[27]
    *“在補品癲癇發作中，身體，手臂或腿可能會突然僵硬或緊張。”[28]

    他的經驗以及隨後的突然和戲劇性的興趣符合Geschwind綜合徵，“ TLE帶來的個性的轉變，因為某些人似乎放大或引起人們對宗教或哲學事務的關注”。[29]
  3. ^海因里希·齊默爾（Heinrich Zimmer）使用“開明的直覺”一詞。Zimmer引用的Ramana Maharshi：“當我後來在Tiruvannamalai聆聽時，Ribhu Gita而且閱讀了這樣的神聖文本，我抓住了這些東西，發現這些書命名和分析，我以前不願意的感覺，而無需任命或分析。用這些書的語言，我可以表示我在覺醒後發現自己是“清潔理解”的狀態（Shuddham瑪納斯）或“見解”（Vijñāna）：作為啟蒙的直覺'”。[6]
  4. ^短語“從過去的戀愛中固執的不完整練習”包括泰米爾語術語Vittakurai泰米爾語詞典將其定義為“在先前出生中執行的行為引起的業力，並且被認為是當前出生中進步的原因”。這意味著，一些精神練習在前世，並將年輕的Venkararaman吸引到吸收狀態，在這種情況下，他不知道自己的身體或周圍環境。
  5. ^根據戴維·戈德曼（David Godman）的說法，1896年7月17日的日期基於占星術。Venkataraman的覺醒是否確實發生在1896年7月17日，還是接近17日的日期尚不清楚。但是，眾所周知，Venkataraman的覺醒確實發生在1896年7月中旬的某個時刻。
  6. ^在接受Narasimha採訪時，Ramana Maharshi說：“一旦我得出了結論（正如我所說的，在我覺醒我的新生活的六個星期的第一天），對死亡的恐懼掉了下來。它沒有放在我的思想中。“我”是一個微妙的潮流，它沒有恐懼的死亡。因此，新生活的進一步發展或活動不是從任何恐懼中發出的。我在那個時候不知道身份的身份與我以前稱呼他的伊斯瓦拉（Iswara）的那個最新除了佩里亞司納姆（Periyapuranam）和聖經課上的作品，《聖經》中的四福音書和詩篇。我看過Vivekananda的芝加哥講座的副本，但我沒有讀過。，給出“我”的聲音。除了目前的觀念，我沒有宗教哲學的概念上帝，他是一個無限強大的人，到處都是，儘管在代表他的圖像中受到了特殊的敬拜。除了我從聖經和periyapuranam挑選出來的其他一些類似想法之外，我還知道這一點。後來，當我在Arunachala廟裡時，我了解了與婆羅門的身份，在Ribhu Gita中聽到了自己的身份。我只是覺得一切都是由當前而不是我完成的，這是自從我寫下分手並離開家以來的感覺。我已經停止將電流視為我狹窄的“我”。現在，這種電流或Avesam現在感覺好像是我的自我，而不是疊加。

    一方面，覺醒給了我一個不斷的想法或感覺，我的自我是我的最新或力量，我被永久吸收了我所做的一切，另一方面，財產經常帶領我前往Meenakshi Sundaresa廟Madurai]。以前，我偶爾會和朋友一起拜訪它，但是那時[它]沒有引起明顯的情感效果，更不用說我的習慣改變了。但是在覺醒之後，我幾乎每天晚上都會去那裡，在這種痴迷中，我會獨自一人站在那裡，在Siva，Nataraja，Meenakshi和63個聖人之前。我會抽泣著流淚，並會充滿情感。儘管我經常希望和祈禱……”我通常不會特別祈禱任何事情……”[24]
  7. ^Rama P. Coomaraswamy：“ [Krama-Mukti]將與Jîvan-Mukti區分開來，這是這一生中完全和立即解放的狀態，以及Videha-Mukti，這是死亡時獲得的完全解放的狀態。”[30]看[網絡6]有關“逐步解放”的更多信息。
  8. ^突然的轉化後，在表演癲癇發作後，也在Geschwind綜合徵：“ ... TLE帶來的個性的轉變，因為某些人似乎放大或引起了對宗教或哲學事務的關注”。[32]
  9. ^從字面上看，“他的喉嚨裡有詩歌的人。”
  10. ^看弗蘭克·H·漢弗萊斯，Bhagavan Sri Ramana Maharshi的生活和教義的瞥見對於Ramana Maharshi上的Humphreys著作。
  11. ^關於弗萊德曼，斯里·拉馬納·馬哈希（Sri Ramana Maharshi）曾說過：“他只屬於這裡（印度）。他以某種方式出生在國外，但又來了。”[網絡11]
  12. ^根據大衛·戈德曼（David Godman）的說法，每個術語都表示“相同不可分割的現實”的不同方面。[82]
  13. ^根據戴維·戈德曼（David Godman）的說法，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）會使用這些術語來不提及個人神，而是指“維持宇宙的無形存在”。[82]
  14. ^根據拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的早期傳記作者克里希納·比克（Krishna Bhikshu）的說法，“在這裡指出了獲得Moksha的新途徑。[44]根據大衛·弗勞利（David Frawley）的說法Atma-Vichara是最重要的做法Advaita Vedanta傳統，早於Ramana Maharshi的流行。[網絡14]它是第八級的一部分Patanjali的瑜伽經，描述了薩摩迪的各個階段。冥想“ i-am-ness”是冥想的微妙對象Savikalpa Samadhi.[97]它也在瑜伽Vasistha，這是一項可能追溯到公元6或7世紀的合成工作，並顯示出來自瑜伽，Samkhya，Saiva Siddhanta和大海亞佛教， 尤其Yogacara.[98]這種做法也是中國佛教中眾所周知的，尤其是Dahui Zonggaohua tou實踐。
  15. ^Ahamkara或Aham-Vritti[網絡15]
  16. ^根據Ramana Maharshi的說法，人們意識到它在hṛdayam（心）。“hṛdayam”由兩個音節'hṛt'和'ayam'組成，這些音符表示“我是心臟”。[網絡16]“hṛdayam”一詞的使用並不是Ramana Maharshi所獨有的。著名的佛教用途是prajñāpāramitāhṛdayasutra， 這心經
  17. ^“南南”，字面上是“ i-i”，也被翻譯為“我是，我是”，“有意識”，[Web 18]和“我是我”。[網絡19]根據戴維·戈德曼（David Godman）的說法，“ I-i”是“我”（自我）和自我之間的中介認識。“ Bhagavan寫道的'i-i'經文是對兩種解釋開放的。可以將它們視為意味著'i-i'是由於認識而經歷了'i-i'，或者是它的前身。我要強調的是，這只是個人觀點，就是證據表明它僅是先驅。[網絡20]
  18. ^Ramana Maharshi：“（Aham，Aham）'i-i是自我；（Aham Idam）“我是這個”或“我是”是自我。閃閃發光。被視為“我”，這是自我；當它處於切線並說“這是自我”時。[99]戴維·戈德曼（David Godman）：“泰米爾語中的“ nan-nan”（'i-i'）的表達通常是指泰米爾人的意思是'我是我'。這種解釋會使'i-i'''i-i'一種類似於自我意識的強調陳述聖經的“我是我是我”，偶爾說，偶爾說總結了整個Vedanta。Bhagavan本人說，他用“ I-i”一詞來表示“我”一詞的導入。[網絡13]
  19. ^根據Sadu Om的說法，自我Quiry也可以被視為“自我注意事項”或“自求”。[39]
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  21. ^Ramana Maharshi：“解放（Mukti）是I-Impetus的全面破壞Aham-Kara，“我” - 和“我的” -impetus（媽媽 - 卡拉）。[101]
  22. ^區別，由沃爾特·特倫斯·史塔斯（Walter Terence Stace），在“內向神秘主義”和“外向神秘主義”之間，是當代辯論的核心神秘主義和神秘的經歷。史特斯將這兩種形式視為神秘主義的不同形式，而福爾曼則將它們視為發展階段。福爾曼還指出：“薩摩迪[由Ramana Maharshi]之前Sahaja Samadhi到幾年”。[103]也可以看看Kenshō之後的訓練.
  23. ^榮格寫了前言海因里希·齊默爾（Heinrich Zimmer）der weg zum selbst，“通往自我的道路”（1944年），[106]拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的教義的早期譯本。
  24. ^邁克爾斯使用布迪厄的概念習慣要指出“文化獲得的生活方式和態度，習慣和傾向，以及有意識的，有意的行為或神話，神學或哲學文物和心理作品”的力量”[109]在他對印度教的理解中。
  25. ^愛德華茲注意到西方的氾濫影響東方主義即使是在西方學術獎學金中，拉馬納·馬哈希（Ramana Maharshi）的感知也傾向於這種永恆的古魯（Ramana Maharshi）的看法：“……獎學金可能會誤解和歪曲宗教人物，因為未能認識到[東方主義刻板印象]和假設，以及假設，和假設還因為在處理虔誠文學的修辭時未能保持臨界距離”。[網絡21]也可以看看金，理查德（2002），東方主義和宗教：後殖民理論，印度和“神秘東方”，Routledge， 和禪宗敘事Zen及其原型的類似浪漫化rōshi.
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  29. ^也可以看看蒂莫西·康威（Timothy Conway），新阿維塔（Neo-Advaita）或偽阿維塔（Advaita）和真實的律師
  30. ^戴維·戈德曼（David Godman）：“因為某些口譯員並不完全流利，英語中的某些抄寫要么是語法上的，要么用一種刻薄的英語書寫，偶爾會使Sri Ramana Maharshi聽起來像是一個笨拙的維多利亞時代。”[3]
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  8. ^大衛·戈德曼（David Godman）（1988），薩默塞特·莫恩（Somerset Maugham）和剃刀的邊緣，《山地路徑》，1988年，第239-45頁
  9. ^回憶 - ii -swami satyananda（超越愛與恩典）存檔2014年3月16日在Wayback Machine“ Arunachala的Ramana Maharshi，《恩典無限海洋》，第6卷。”Sri Ramanasramam，Tiruvannamalai
  10. ^1965年1月的山地路徑斯瓦米·拉姆達斯（Swami Ramdas）
  11. ^山地路，1977年第1號，M.Sadashiva Rao博士的Maurice Frydman
  12. ^Sr Ramanashram，教義存檔2012年10月3日在Wayback Machine
  13. ^一個b大衛·戈德曼（David Godman）（1991），'我和“ i-i” - 讀者的查詢。《山地路徑》，1991年，第79-88頁。第一部分
  14. ^大衛·弗勞利（David Frawley），自我啟動及其實踐
  15. ^一個bcde“自我”。檢索12月29日2012.
  16. ^Vichara Marga，Ramana Maharshi的“我是誰？”
  17. ^大衛·戈德曼（David Godman）（1991），'我和“ i-i” - 讀者的查詢，《山地路徑》，1991年，第79-88頁。第一部分
  18. ^大衛·戈德曼主頁
  19. '^邁克爾·詹姆斯，2.நான்நான்（nāṉnāṉ）的意思是'我是我，而不是'i-i
  20. ^大衛·戈德曼（David Godman）（1991），“我”和“ i-i” - 讀者的查詢。《山地路徑》，1991年，第79-88頁。第二部分
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  22. ^arunachala.org，Sri Ramana Maharshi的教義
  23. ^百科全書大不列顛，梅魯山
  24. ^亞瑟·奧斯本（Arthur Osborne），Ramana Maharshi和自我知識的道路。詞彙表存檔2009年5月2日Wayback Machine
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  26. ^約翰·戴維（John David），Sri Ramana的生活和教義的介紹。大衛·戈德曼（David Godman）與約翰·戴維（John David）交談。第6頁
  27. ^arunachala-ramana.org，Bhagavan Sri Ramana Maharshi - 偉大的鼠尾草還是米爾奇牛？
  28. ^爸爸傳記，再次與Ramana存檔2012年10月24日在Wayback Machine
  29. ^“ Arunachala和Ramana Maharshi：一個好奇的法庭案”。 2011年7月22日。
  30. ^我是誰？ - PDF
  31. ^Ramana Puranam
  32. ^真理的卑鄙社會精神教學的起源
  33. ^吠陀瑜伽書，與主人同住
  34. ^sriramanamaharshi.org，Sri Ramana回憶

印度文本的翻譯

  1. ^婚姻的婚姻花環

進一步閱讀

Upadesa（精神說明）
  • Muranagala Venkataramiah（2006），與Sri Ramana Maharshi進行會談，Sri Ramanasramam；記錄Upadesa，Ramana Maharshi的指示和答案，以回應訪客
  • Godman，David（1994），用巴哈萬的話而生活，Tiruvannamalai：Sri Annamalai Swami Ashram Trust
傳
背景
神經方法
  • G.K. Pillai（2015），僧侶來自冥想猴子：揭開真正精神覺醒的算法
  • Shourie，阿倫（2017），兩個聖徒：圍繞Ramakrishna Paramahamsa和Ramana Maharishi的猜測。，哈珀·柯林斯

外部鏈接