里格維達
里格維達 | |
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![]() 19世紀初,德瓦納加爾( Devanāgarī )的里格維達(Padapāṭha)手稿。經過抄寫的祝福( Śrīgaṇéśāyanamaḥoṁ )之後,第一行具有第一行Pada,RV 1.1.1A( agniṃepuraPuraḥhitaṃyajñasyadevavijaṃtvijaṃ )。螺距的標記為紅色的下劃線和垂直過度。
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資訊 | |
宗教 | 印度教 |
語言 | 吠陀梵語 |
時期 | C。公元前1500 - 1000年 |
章節 | 10個曼陀羅 |
經文 | 10,552個咒語 |
Rigveda或Rig Veda ( Sanskrit :來自“ Aprance ”和Veda “知識”的sanskrit : the the gveda)是古代印度吠陀梵文讚美詩( Sūktas )的收藏。它是稱為吠陀經的四個神聖規範印度文本( Śruti )之一。今天,只有一個人只有一個沙卡,即Śakalyashakha 。剩下的Shakhas中包含的許多內容現在丟失或在公共論壇中不可用。里格韋達·薩米塔(Rigveda Samhita)在印度次大陸的西北地區(當今印度,阿富汗和巴基斯坦)組成。
Rigveda是最古老的吠陀梵文文字。它的早期層是任何印歐語中最古老的現存文章之一。自公元前第二千年以來, Rigveda的聲音和文字已經口頭傳播。語言學和語言證據表明, Rigveda Samhita的大部分是在印度次大陸的西北地區組成的(請參閱Rigvedic河流),很可能在C之間。公元前1500年和1000年,儘管c。公元前還提供了1900年至1200年。
文本是分層的,由Samhita , Brahmanas , Aranyakas和Upanishads組成。 Rigveda Samhita是核心文字,是10本書( MaṇḍAlas )的集合,其中包含1,028個讚美詩( Sūktas ),其中約有10,600節經文(稱為C ,名稱為Rigveda )。在八本書《第2到9》的書中,這些書是最早的,讚美詩主要討論宇宙學,贏得眾神的恩寵,儀式以及讚美神靈所需的儀式。最近的書(書籍1和10)部分也涉及哲學或投機性問題,諸如社會中的達納(慈善)等美德,有關宇宙起源的問題以及神的本質以及其他形而上學的問題讚美詩。
在印度教祈禱和慶祝通過儀式(例如婚禮)期間,它的某些經文繼續被敘述,這可能使其成為世界上最古老的宗教文字繼續使用。
約會和歷史背景

約會
根據Jamison和Brereton的說法,在2014年對Rigveda的翻譯中,本文的日期“曾經並且可能仍然是爭論和重新考慮的問題”。迄今為止的約會提案都是從讚美詩本身的樣式和內容中推斷出來的。語言學估計往往會將文本的大部分記錄到公元前第二個千年的下半年。讚美詩必須以早期的印度 - 雅利安語組成,必須在印度 - 伊朗人分離之後,其日期約為公元前2000年。合理的日期接近Rigveda核心的構成是敘利亞北部和伊拉克北部的Mitanni文件(約公元前1450年至1350年),該文件還提到了Varuna,Mitra和Indra等吠陀神。其他證據也指出接近公元前1400年的組成。
迄今為止,里格維達(Rigveda)的核心已被接受到青銅時代晚期,這使其成為少數具有不間斷傳統的例子之一。它的組成通常約會到c之間。公元前1500和1000年。根據邁克爾·維齊爾(Michael Witzel)的說法,里格維達(Rigveda)的編纂發生在c之間的里格維奇時期結束時進行。公元前1200年和1000年,在庫魯王國早期。阿斯科·帕爾波拉(Asko Parpola)認為,在庫魯王國時期,里格維達(Rigveda)在公元前1000年左右被系統化。
歷史和社會背景
Rigveda比其他任何印度 - 雅利安文本都要古老。因此,這是從馬克斯·穆勒(MaxMüller)和魯道夫·羅斯(Rudolf Roth)時代開始的西方學術獎學金的中心。里格達達(Rigveda)記錄了吠陀宗教的早期階段。伊朗早期的阿維斯塔(Avesta)有著強烈的語言和文化相似之處,源自原始印度 - 印度 - 伊朗時代,通常與早期的Andronovo Culture C。公元前2000年。
在吠陀時代(無論是普通還是精英),里格維達沒有直接證明社會或政治體系的直接證據。只有飼養牛和賽馬等提示才能發現,並且文本提供了有關古代印度社會的一般思想。沒有任何詳盡,普遍或結構化的種姓制度的州Jamison和Brereton的證據。社會分層似乎是胚胎,然後是社會理想,而不是社會現實。該協會是半提名和田園的,自從讚美詩提到犁並慶祝農業神靈以來,有農業的證據。國王和詩人之間有分裂和詩人之間的互補關係,但沒有討論社會階層的相對地位。里格維達( Rigveda)中的女性作為對話讚美詩的演講者,無論是神話般的或神聖的indrani,apsaras urvasi或yami,以及apālaatreyī(RV 8.91),戈達(RV 8.91),godhā(rv 10.134 .6),ghoṣākākākākāīvatī(rv 10.134.6)(rv 10.134.6)。 ),Romaśā(RV 1.126.7),Lopāmudrā(Rv 1.179.1-2),Viśvavārāreyī(RV 5.28),Śacīpaulomī(RV 10.159), Śaśaśvatīāṅgirasī(Rv 8.1.34)。里格維達(Rigveda)的婦女直言不諱,在文字中比男人更加自信。婚禮上的精心和美學讚美詩表明,在索引時期已經發展了通道的儀式。幾乎沒有嫁妝的證據,也沒有sati或相關的吠陀文本的證據。
Rigvedic讚美詩在8.83、8.70、8.77和1.61等讚美詩中提到了大米和粥。但是,沒有關於水稻種植的討論。 Áyas (金屬)一詞出現在Rigveda中,但目前尚不清楚它是哪種金屬。在里格維達(Rigveda)中沒有提到鐵,學者們用來幫助約翰里格維達(Rigveda)在公元前1000年之前構成。讚美詩5.63提到“金屬用黃金掩蓋”,這表明金屬在吠陀文化中的發展已經發展。
基於原始印度 - 歐洲宗教的其他信仰體系中發現了在里格維達(Rigveda)中發現的神靈和女神的某些名字,而所使用的大多數單詞都與其他印度 - 歐洲語言的單詞共享共同的根源。但是,里格維達(Rigveda)中約有300個單詞既不是印度 - 雅利安人,也不是印歐語,梵文和吠陀文學學者弗里特斯·斯塔爾(Frits staal)說。在這300個中,有許多(例如Kapardin , Kumara , Kumari , Kikata )來自印度東部和東北地區(阿薩姆州)地區的Munda或原始蒙達語言,其根源源於奧澳屬語言。 300名列表中的其他人(例如Mleccha和Nir )在印度南部地區有德拉維的根源,或者是藏族 - 墨西哥人的起源。里格維達(Rigveda)中的一些非印度 - 歐洲語(例如駱駝,芥末和驢)屬於可能失去的中亞語言。邁克爾·維齊爾(Michael Witzel)指出,語言共享提供了明確的跡象,即講著里格維奇梵語的人們已經知道並與蒙達和德拉維式的演講者進行了互動。
最早的文本是在印度次大陸的西北地區構成的,更哲學的後期文本很可能是在哈里亞納邦現代時代的地區或周圍構成的。
文字
作品
“家庭書”(2-7)與各種氏族成員的讚美詩中的各種氏族和酋長有關;但是其他氏族也在里格維達(Rigveda)中代表。這些家庭書籍與特定地區有關,並提到了著名的巴拉塔和pūru國王。
傳統將Rishi (作曲家)與Rigveda的每個C (經文)相關聯。大多數sūktas歸因於單一作曲家。對於他們每個人,里格維達都包括一首特異性的āprī讚美詩(一種特殊的Sūkta,具有剛性公式化的結構,用於儀式)。總共有10個瑞希斯(Rishis)的家庭佔95%以上
書 | 氏族 | 地區 |
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曼陀羅2 | gṛtsamāda | NW,旁遮普邦 |
曼陀羅3 | Viśvāmitra | 旁遮普邦,薩拉斯瓦蒂 |
曼陀羅4 | Vāmadeva | NW,旁遮普邦 |
曼陀羅5 | Atri | NW→旁遮普→Yamunā |
曼陀羅6 | Bharadvāja | 西北,旁遮普邦,薩拉斯瓦蒂; →gaṅgā |
曼陀羅7 | vasiṣṭha | 旁遮普,薩拉斯瓦蒂; →Yamunā |
曼陀羅8 | kaṇva和āṅgirasa | NW,旁遮普邦 |
收集和組織
Rigveda的編纂發生在Rigvedic的後期,或者是在C.公元前1200年,由早期庫魯部落的成員開始,當時吠陀文化的中心從旁遮普邦向東搬進了現在的北方邦。通過編譯讚美詩,將Rigveda編纂了,包括十本書中的單個讚美詩的佈置,與年輕的Veda Samhitas的組成。根據維策的說法,最初的收藏是在巴拉塔(Bharata)在蘇德王國王(KingSudās)領導下的其他普魯(Puru)國王之下的巴拉塔(Bharata)勝利之後進行的。該集合是為了調和氏族在庫魯王國的氏族中的各個派系。該系列在庫魯王國進行了重新安排和擴展,反映了建立了新的巴拉塔 - 普魯(Bharata-Puru)血統和新的Srauta儀式。
在公元前大約6世紀的公元前6世紀,發生了吠陀頌歌(通過執行定期應用Sandhi )和Padapatha(通過將Sandhi解散出來)。
里格維達(Rigveda)尚存的形式是基於建立核心“家庭書籍”的早期鐵器時代的收藏(曼陀羅2 - 7 ,由作者,神靈和儀表命令)和後來的修訂,並與其他吠陀經重新進行了重新處理,讚美詩後的幾個世紀。這種修訂還包括一些加法(與嚴格的訂購方案相矛盾)和對吠陀梵文的正骨變化,例如桑迪(Sandhi )的正則化(稱為Oldenberg,1888年被稱為Orthoepische Diaskeuase )。
組織
曼陀羅
該文本以不同的年齡和長度的十個“書籍”(“圓圈”)組織。 “家庭書”,曼陀羅2-7是里格維達和最短書籍中最古老的部分。它們按長度安排(每本書的讚美詩長度),占文本的38%。
讚美詩被安排在每個處理特定神靈的收藏中:阿格尼首先,英德拉(Indra)排名第二,依此類推。他們歸因於Rishi (Sage)和他的學生家人。在每個集合中,讚美詩以每首讚美詩數量的降序排列。如果同一集合中的兩個讚美詩具有相等數量的stanzas,則將它們排列,以便儀表中的音節數量降序。第二到第七曼陀羅的格式均勻。
第八和第九個曼陀羅,包括混合年齡的讚美詩,分別佔15%和9%。第九個曼陀羅完全致力於Soma和Soma儀式。第九個曼陀羅的讚美詩是由它們的韻律結構( chanda )及其長度安排的。
第一個和第十個曼陀羅是最小的。它們也是最長的書,每本191個Suktas,占文本的37%。然而,曼陀羅8、1和10中的一些讚美詩可能仍然屬於更早的時期,並且可能與家庭書籍中的材料一樣古老。第一個曼陀羅在其他九個曼陀羅中找不到獨特的安排。第十個曼陀羅的前84次讚美詩具有與其中其餘讚美詩不同的結構。
讚美詩和韻律
每個曼陀羅都由讚美詩或sūktas ( su- + ukta ,字面意思,“朗誦,悼詞”)用於各種儀式。 Sūkta又由稱為C的單個節組成(“ Praper ”, pl。ICAS ),這些節被進一步分為稱為Pada (“腳”或“腳”)的經文單位。
里格維達(Rigveda)的讚美詩在吠陀梵語中以不同的詩意儀表。 cas中最常使用的儀表是Gayatri (3節的3節), Anushtubh (4×8), Trishtubh (4×11)和Jagati (4×12)。 Trishtubh儀表(40%)和Gayatri儀表(25%)在Rigveda中占主導地位。
儀表 | rigvedic經文 |
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加亞特里 | 2451 |
ushnih | 341 |
Anushtubh | 855 |
brihati | 181 |
Pankti | 312 |
Trishtubh | 4253 |
賈加蒂 | 1348 |
Atigagati | 17 |
薩克瓦里 | 19 |
atisakvari | 9 |
阿什蒂 | 6 |
atyashti | 84 |
Dhriti | 2 |
Atidhriti | 1 |
ekapada | 6 |
dvipada | 17 |
Pragatha Barhata | 388 |
Pragatha Kakubha | 110 |
瑪哈巴哈塔 | 2 |
全部的 | 10402 |
傳染
與其他吠陀經一樣,已編輯的文本已經以多種版本(包括padapatha)進行了下降,其中每個單詞都以Pausa形式隔離,僅用於一種記憶方式。以及根據桑迪(Sandhi)的規則(在pratisakhya中描述的過程)結合單詞的samhitapatha ,是用於朗誦的記憶文本。
Padapatha和Pratisakhya錨定了文本的真實含義,僅通過口頭傳統,固定的文本就以無與倫比的忠誠度保留了一千年。為了實現這一目標,口頭傳統規定了非常結構化的發音,涉及將梵文化合物分解為莖和彎曲以及某些排列。這種與聲音的相互作用產生了形態和語音學的學術傳統。
目前尚不清楚Rigveda何時首次寫下。在尼泊爾發現了最古老的尚存手稿,並至c。公元1040年。根據維策爾(Witzel)的說法,帕帕拉達(Paippalada Samhita)的傳統指出了書面手稿c。 800 –1000 CE。奧義書可能以書面形式(大約1千年中期)(古普塔帝國時期)。撰寫吠陀經的嘗試可能是在公元前1千年結束時進行的。鑑於Smriti規則禁止寫下吠陀經,Witzel指出,早期的嘗試可能是不成功的。口頭傳統一直是傳播的手段,直到現代。
恢復

眾所周知,幾個shakhas (來自Skt。jasākhāf 。 “分支”,即“ Recersion”)。其中, Śākalaśākhā (以學者的名字命名)是唯一一個完整倖存下來的人。可能倖存下來的另一個Śākhā是bāṣkala,儘管這尚不確定。
Rigveda文本倖存的Padapāṭha版本歸因於Śākalya。 Śākala恢復有1,017個常規讚美詩,附錄為11瓦拉基利亞讚美詩,現在通常包含在第8個曼陀羅(AS 8.49–8.59)中,總共1028個讚美詩。 Bāṣkala的重新開始包括八個Vālakhilya讚美詩中的正常讚美詩,為這張Śākhā提供了1025個常規讚美詩。此外, Bāṣkalarecension還有自己的98個讚美詩的附錄Khilani 。
在1877年的Aufrecht版本中, Rigveda的1028個讚美詩總共包含10,552次odc s,或39,831 Padas。 Shatapatha Brahmana的音節數量為432,000,而Van Nooten和Holland(1994)的度量文本總計為395,563個音節(或每個PADA平均9.93個音節);由於Sandhi的問題以及Súvar等音節後的長音節發音,計算音節的數量並不簡單。
在Yajurveda的Pariśiṣṭa (補充)的Caraṇavyuha中提到了另外三個Shakhas:Māṇḍukāyana,aśvalāyana和Śaṅkhāyana。 Atharvaveda列出了另外兩個Shakhas。所有這些shakhas之間的差異非常小,僅限於幾節經文的內容和包容(或不包含)的不同順序。以下有關除Śākala和Bāṣkala以外的Shakhas的信息:
- Māṇḍukāyana:也許是Rigvedic Shakhas中最古老的。
- aśvalāyana:包括212節經文,所有這些經文都比其他Rigvedic讚美詩更新。
- Śaṅkhāyana:與aśvalāyana非常相似
- Saisiriya:在Rigveda Pratisakhya中提到。與Śākala非常相似,還有一些其他經文;可能是從中得出或合併的。
沙卡 | Samhita | 婆羅門 | Aranyaka | 奧義書 |
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沙卡拉 | Shaakala Samhita | Aitareya婆羅門 | Aitareya Aranyaka | Aitareya Upanishad |
Baashkala | Kaushitaki Samhita | Kaushitaki Brahmana | 手稿存在 | Kaushitaki Upanishad |
香卡亞納 | Sankhayana Samhita | Shankhayana Brahmana | Shankhyana Aranyaka | 被編輯為Aranyaka的一部分 |
手稿

Rigveda讚美詩是由口頭傳統組成並保存的。他們被記住並在多個世紀以來都以“無與倫比的忠誠度”進行了口頭傳播。根據芭芭拉·韋斯特(Barbara West)的說法,它可能是第3世紀公元前首次寫下來的。這些手稿是由樺樹皮或棕櫚葉製成的,它們分解,因此經常複製在幾代人中,以幫助保存文字。
版本
例如,有30種在Bhandarkar東方研究所的Rigveda手稿,由GeorgBühler ,Franz Kielhorn等在19世紀收集,源自印度的不同地區,包括Kashmir , Gujarat ,當時的Rajaputana , Central Central Provinces等,包括他們在19世紀後期被轉移到浦那的Deccan College 。他們在Sharada和Devanagari劇本中,寫在樺樹皮和紙上。浦那收藏中最古老的歷史可追溯到1464年。里格維達(Rigveda)保存在Bhandarkar Oriental Research Institute保存的30本手稿,將浦那添加到聯合國教科文組織在2007年對世界登記冊的記憶中。
在這三十個手稿中,有九個包含samhita文本,還有五個手稿還有padapatha 。十三包包含薩亞娜的評論。至少五個手稿(MS。1/A1879-80、1/A1881-82、331/1883-84和5/Viśi)保留了Rigveda的完整文本。女士5/1875-76,用大膽的Sharada用Birch Bark撰寫,僅在Sayana的評論中被MaxMüller用作Rigveda的版本。
Müller使用了24個手稿,然後在歐洲可用,而浦那版則使用了超過5個手稿,但是浦那版的編輯無法獲得穆勒和孟買版和孟買版所使用的許多手稿,以及其他一些來源。因此,至少必須超過八十種已知的現存手稿總數。
腳本
在以下指示腳本中發現了紙,棕櫚葉和樺樹皮形式中的里格維達手稿:
- Devanagari (拉賈斯坦邦,馬哈拉施特拉邦,北方邦,尼泊爾)
- 格蘭莎(泰米爾納德邦)
- 馬拉雅拉姆語(喀拉拉邦)
- Nandinagari (印度南部)
- Sharada (克什米爾)
比較
到目前為止發現的各種Rigveda手稿顯示了一些差異。從廣義上講,研究最多的Śākala恢復具有1017個讚美詩,其中包括十一個瓦拉克利亞讚美詩的附錄,這些附錄通常用第八個曼陀羅計算,總共有1028米級讚美詩。 Rigveda的Bāṣakala版本包括其常規讚美詩中的八個Vālakhilya讚美詩,在此Śākhā的主要文本中總共有1025個讚美詩。 Bāṣakala文本還帶有98個讚美詩的附錄,稱為Khilani ,將總數達到1,123個讚美詩。里格維達(Rigveda)的Śākala恢復的手稿有大約10,600節經文,分為十本書(曼陀羅)。書籍2至7的樣式是內部同質的,而書1、8和10是內部不同風格的經文的彙編,這表明這些書可能是許多作者的作品集。
第一個曼陀羅是最大的,有191張讚美詩和2006年的經文,並在第2到第9冊書之後被添加到文本中。最後一本書或第十本書,也有191個讚美詩,但1754年的經文,使其成為第二大。語言分析表明,按時間順序排列的第十本書是最後一本書的。第十本書的內容還表明,作者知道並依靠前九本書的內容。
里格維達(Rigveda)是四個吠陀經中最大的,它的許多經文出現在另一個吠陀經中。薩馬韋達(Samaveda)發現的幾乎所有1875年的經文都是一次或重複一次的里格維達(Rigveda)的不同部分,並以歌曲形式重寫。迄今為止,里格維達的書8和9是薩馬·吠陀的最大詩句來源。第10本書貢獻了在Atharvaveda發現的Rigveda經文中最多的數字,約為Atharvaveda文本中5987詩中的五分之一。 Yajurveda的大部分於1875年的儀式以紀念性詩歌為基礎,並建立在里格維達(Rigveda)的經文基礎上。
內容
Rigveda總共包括:
在西部用法中,“ Rigveda”通常是指里格達達·薩米塔(Rigveda Samhita),而婆羅門則稱為“ Rigveda Brahmanas”(等)。但是,從技術上講,“ Rigveda”是指與Samhita部分一起傳輸的整個文本。不同的評論機構在不同的shakhas或“學校”中傳播。這些文本中只有一小部分被保留了:里格維達·普拉蒂沙赫亞(Rigveda Pratishakhya )提到的五分之一的shakhas中只有兩個文本倖存了下來。 Shri Guru Charitra (15或16世紀後期)甚至聲稱存在十二個Rigvedic Shakhas。兩個倖存的rigvedic語料庫是Śākala和bāṣkalashakhas的情況。
讚美詩
里格維奇的讚美詩專門獻給各種神靈,其中的首席是英德拉(Indra) ,這是一位英勇的上帝,他因殺害他的敵人的vrtra而受到稱讚。阿格尼,犧牲火;還有soma ,神聖的藥水或植物是由它製成的。同樣傑出的神靈是阿杜斯(Adityas)或阿修羅(Asura)眾神米特拉(Mitra) -瓦魯納(Varuna)和烏薩斯(Ushas )(黎明)。還包括Savitr , Vishnu , Rudra , Pushan , Brihaspati或Brahmanaspati ,以及Deipied的自然現象,例如Dyaus Pita (閃閃發光的天空,天父,天父), Prithivi (地球,地球,蘇里亞(Surya),太陽神) Vayu或Vata(風), Apas (水域), Parjanya (雷聲和雨水), Vac (單詞),許多河流(尤其是Sapta Sindhu和Sarasvati河)。 Adityas ,Vasus,Rudras,Sadhyas, Ashvins , Maruts , Rbhus和Vishvadevas (“ All-Gods”)以及“三十三個神靈”是提到的一群神靈。
- 曼陀羅1包括191個讚美詩。讚美詩1.1被介紹給Agni ,他的名字是里格維達的第一個單詞。其餘的讚美詩主要介紹給Agni和Indra ,以及Varuna,Mitra,Ashvins,Maruts,Usas,Surya,Rbhus,Rudra,Rudra,Vayu,Brhaspati,Brhaspati,Visnu,Visnu,Visnu,天堂和地球,以及所有神。該曼陀羅的歷史可以在曼陀羅2到9之後添加到里格維達,其中包括哲學上的謎語讚美詩1.164,它激發了後來在奧義德山(例如Mundaka)的章節。
- 曼陀羅2包括43個讚美詩,主要是Agni和Indra 。它主要歸因於rishigṛtsamadaśaunahotra 。
- Mandala 3包括62個讚美詩,主要是Agni和Indra和Vishvedevas。 3.62.10節在印度教作為Gayatri咒語中非常重要。本書中的大多數讚美詩歸因於ViśvāmitraGāthinaḥ 。
- Mandala 4包括58個讚美詩,主要由Agni和Indra以及RBHUS,Ashvins,Brhaspati,Vayu,Usas等。本書中的大多數讚美詩都歸因於VāmadevaGautama 。
- 曼陀羅5包括87個讚美詩,主要是Agni和Indra , Visvedevas (“所有眾神”), Maruts ,Twin-Deity Mitra-Varuna和Asvins 。每個都獻給了USHAS (黎明),以及Savitr (dawn ) 。
- Mandala 6包括75個讚美詩,主要由Agni和Indra ,所有的神靈,Pusan,Ashvin,Usas等。本書中的大多數讚美詩都歸因於Angirasas的Bārhaspatya家族。
- Mandala 7包括104個讚美詩,向Agni , Indra , Visvadevas , Maruts , Mitra-Varuna ,Mitra-Varuna, Asvins , Ushas , Indra-Varuna ,Indra-Varuna, Varuna , Vayu (Wind),每個人都向Sarasvati (sarasvati )和毘濕奴(Vishnu )以及其他人。本書中的大多數讚美詩歸因於VasiṣṭhaMaitravaruṇi 。
- 曼陀羅8包括103個讚美詩。讚美詩8.49至8.59是偽經vālakhilya 。讚美詩1-48和60–66歸因於Kāṇva家族,其餘的是其他(Angirasa)詩人。
- Mandala 9包括114個讚美詩,完全專門用於Soma Pavamana ,清洗了吠陀宗教的神聖藥水。
- 曼陀羅10號包括額外的191個讚美詩,經常用後來的語言,講述了阿格尼,因陀羅和其他各種神靈。它包含讚美河流的Nadistuti Sukta ,對於重建吠陀文明的地理和Purusha Sukta很重要,這在吠陀社會學研究中很重要。它還包含Nasadiya Sukta (10.129),其中涉及有關宇宙創建的多種猜測,以及是否有人知道正確的答案。婚姻讚美詩(10.85)和死亡讚美詩(10.10–18)在相應的grhya儀式的表現中仍然非常重要。
里格維達·婆羅門
在Bahvṛcas學校(即“擁有許多經文”)中傳授的婆羅門納人中,正如Rigveda的追隨者所說的那樣,有兩個人落在了我們身上,即Aitareyins和Kaushitakins的追隨者。 Aitareya-Brahmana和Kaushitaki- (或sankhayana- )婆羅門顯然具有與傳統的雜誌物質相同的基礎。但是,除了這件事的佈置及其風格處理方面,它們都大不相同,除了兩者共有的眾多傳說,在這種傳說中,差異相對較小。每個人都有一定數量的材料。

總體而言,Kaushitaka的風格更加簡潔,其佈置功能更加系統,這將使人們推斷這可能是兩者中更現代的作品。它由30章( Adhyaya )組成;而Aitareya有40個,分為八本書(或Pentads, Pancaka ),分別為五章。然而,後者的最後10件作品顯然是後來的補充,儘管它們在帕尼尼(Pāṇini)時(公元前5世紀)一定已經形成了其中的一部分,如果似乎很可能是他的語法經文之一,那樣調節由30和40 Adhyayas組成的婆羅門人的名稱的形成,是指這兩件作品。在最後一部分中,出現了著名的傳奇(也發現在Shankhayana-sutra,但在Kaushitaki-Brahmana)中,他的父親Ajigarta出售並提出了殺害的榮譽,這是其偶然的一部分,這是偶然的一部分。國王。
雖然Aitareya幾乎完全處理了Soma的犧牲,但Kaushitaka在其前六章中,對幾種Haviryajna的待遇或米,牛奶,牛奶,酥油等的供應,因此以這種方式遵循Soma犧牲,以這種方式犧牲。第7-10章包含實用的儀式和11-30霍特拉的朗誦( Shastra )。 Sayana在他對作品的評論的介紹中,將Aitareya歸因於Sage Mahidasa Aitareya(即Itara的兒子),在其他地方也以哲學家的身份提到。似乎這個人安排了婆羅門納並建立了Aitareyins的學校。關於姐妹作品的作者,我們沒有信息,除了鼠尾草的意見在其中經常被稱為權威,而且通常是反對Paingya的,這似乎是對競爭對手的學校,這是一所競爭對手的學校, paingins 。因此,這可能就是其中一項手稿所說的 - 根據考什塔基(Kaushitaki)的觀點,桑卡亞納(Sankhayana)的婆羅門(Brahmana)(構成)。
Rigveda Aranyakas和Upanishads
這兩個梵天中的每一個都用“森林書”或Aranyaka補充。 Aitareyaranyaka不是統一的生產。它由五本書( Aranyaka )組成,其中三本書(第一本書,最後兩本)具有禮儀性質,對儀式的儀式稱為Mahavrata或大誓言。然而,這些書中的最後一本書毫無疑問,毫無疑問是後來的起源,實際上,印度教當局要么歸因於Shaunaka或Ashvalayana。另一方面,第二本書和第三本書純粹是投機性的,也被視為Bahvrca-Brahmana-upanishad 。同樣,第二本書的最後四章通常被選為Aitareya upanishad ,歸因於婆羅門(Brahmana)(和第一本書),歸因於Mahidasa Aitareya;第三本書也稱為samhita-upanishad 。關於Kaushitaki-Aranyaka ,這項工作包括15個Adhyayas,前兩個(對Mahavrata儀式的治療)以及第七和第八的第7和8號,對應於Aitarearyaranyaka的第一本,第五和第三本書,而四本書則相對於四本書。它們之間通常插入的Adhyayas構成了非常有趣的Kaushitaki(Brahmana-)Upanishad ,其中我們擁有兩種不同的恢復。剩下的部分(9-15)是至關重要的空氣,內部agnihotra等的Aranyaka待遇,以vamsha的結尾或教師的繼承。
意義
文字是一種高度風格化的詩歌梵文梵文,讚美吠陀神靈和酋長。根據維策爾(Witzel)的說法,大多數讚美詩均打算在年度新年soma儀式上朗誦。本文還包括一些非禮貌的詩歌,神話的片段,古老的公式以及許多具有早期哲學猜測的讚美詩。由不同氏族的詩人組成,包括著名的吠陀·里希斯(Vedic Rishis )(賢者),例如毘濕米特拉( Vishvamitra )和瓦西什塔( Vasishtha) ,這些都表示聲望的力量(言語,聲音),這是一種傳統。文本介紹了珍貴的概念,例如RTA (真實的積極實現,宇宙和諧),該概念激發了後來的印度教佛法概念。 Rigvedic經文制定了由婆羅門(Brahman)實現的這一RTA ,這是一個重要的,非自我的真理。文字還包含“高度詩意價值”的讚美詩 - 一些在對話形式中,以及可能啟發後來史詩般和古典印度教詩人的愛情故事。
根據Nadkarni的說法, Rigveda的幾首讚美詩嵌入了珍貴的美德和道德陳述。例如,第5.82.7、6.44.8、9.113.4、10.133.6和10.190.1節,提及真實的言論,真實的行動,自律和公義。讚美詩10.117介紹了人類之間慈善和慷慨的意義,最終幫助有需要的人在助手的自我利益中,對個人和社會的重要性。根據賈米森(Jamison)和布雷頓(Brereton)的說法,讚美詩9.112和9.113詩意地說:“每個人(人類和所有生物)真正想要的是收穫或輕鬆的生活”,即使是水滴也有一個目標- 即,“只是尋求Indra”。這些讚美詩呈現出在天堂為“自由,喜悅和滿足”的圖像,這個主題在印度教徒奧義書中出現,以表徵他們自我實現的教義。
一元論辯論
雖然里格維達的較舊的讚美詩反映了典型的多神主義的犧牲儀式,但其年輕的部分,特別是曼陀羅1和10,被認為包含一元或興奮的猜測。
Nasadiya Sukta ( 10 .129):
那時既不存在也不存在。
空間的境界也不是超越的天空;
什麼攪動了?在哪裡?在誰的保護中?那時既沒有死亡也沒有永生。
沒有明顯的夜晚或白天的跡象;
那個呼吸,無風的衝動。
除此之外,沒有什麼。黑暗起初是因為黑暗隱藏了。
沒有獨特的痕跡,這一切都是水。
被空白的變成的東西被掩蓋了;
那一刻的熱量出現了。誰真的知道?誰會在這裡宣布它?
它是從何而來的?這個創作從何而來?
隨後,眾神隨著這個宇宙的創造而來。
誰知道它是從何而來的?無論上帝的旨意是創造它,還是他是沉默的;
也許它是自己的,或者也沒有;
只有它是最高天堂的監督者的人才知道,
只有他知道,或者也許他不知道。
-里格維達(Rigveda) 10.129(刪節,TR:Kramer / Christian)這首讚美詩是印度哲學的根源之一。
此類猜測的一個廣泛引用的例子是讚美詩1.164.46:
他們稱他為Indra,Mitra,Varuna,Agni,他是高貴的Garutman。
這是一個,聖人給了許多人稱其為Agni,Yama,Matarisvan。- Rigveda 1.164.46,由Ralph Griffith翻譯
麥克斯·穆勒(MaxMüller)特別引入了“ henotheism ”一詞,以避免在猶太基督教傳統中避免“一神論”的含義。其他廣泛引用的一元傾向的例子包括讚美詩1.164、8.36和10.31,其他學者指出,里格達達(Rigveda)包括新興的思想多樣性,包括一神論,多神論,呼吸症和泛神論和泛神論,這是崇拜者偏愛的選擇。以及納薩迪亞·蘇克塔(Nasadiya Sukta )(10.129),這是流行西方演講中最廣泛引用的索韋迪奇讚美詩之一。
Ruse(2015)對“一神教”與“ Henotheism”與“ Monism”的舊討論進行了評論,並指出了諸如10.130之類的讚美詩中的“無神論”。
曼陀羅1的示例被提出以說明年輕讚美詩內容的“形而上學”的性質包括:1.164.34:“地球的最終極限是什麼?”,“什麼是宇宙中心?”,什麼是什麼?是宇宙馬的精液嗎?”,“人類演講的最終來源是什麼?” 1.164.34:“誰賜予了鮮血,靈魂,精神?”,“非結構化的宇宙怎麼能起源這個結構化的世界?” 1.164.5:“夜晚躲在哪裡?”,“眾神住在哪裡?”; 1.164.6:“什麼,未出生的對天生宇宙的支持在哪裡?” 1.164.20(在奧義書中廣泛引用的讚美詩是身體和靈魂的寓言):“兩隻帶有翅膀的鳥,不可分割的同伴;在同一庇護所中找到了避難所。另一個,不吃,只是看。
印度教的接待
Shruti
在印度傳統中,整個吠陀經被歸類為“ shruti ”。這已經與西方宗教傳統中神聖啟示的概念進行了比較,但斯塔爾認為“沒有任何地方說吠陀被揭示了”,而shruti只是意思是“聽到的東西,從某種意義上說,它是從中傳播出來的。父親的兒子或從老師到學生”。里格維達(Rigveda)或其他吠陀經(Vedas)沒有任何地方斷言它們是阿波羅魯(Apauruṣeyā) ,這個崇高的術語在吠陀時期結束後僅幾個世紀就出現在印度哲學的Mimamsa Schools of Mimamsa School。里格維達(Rigveda)的文字表明,這是“由詩人,人物為家喻戶曉的人組成的”,在吠陀時代,斯塔爾說。
布拉馬納文學的作者討論並解釋了吠陀儀式。
梵語語法學家
詞典學家Yaska (BCE 4th C. BCE)通過討論困難單詞的含義是Rigveda的早期評論員。他的書《尼魯克塔·雅斯卡( Nirukta Yaska ) 》在他的書中斷言,古代傳統中的里格韋達( Rigveda )。解釋里格達達的第四種方法也出現在遠古時代,其中提到的眾神被視為傳奇人物或敘事的象徵主義。人們普遍認為,創意詩人經常嵌入並表達雙重含義,橢圓和新穎的想法來激發讀者。
中世紀印度獎學金
到中世紀時期,在普拉尼克印度教時期,讚美詩的語言已經“幾乎完全無法理解”,他們的解釋主要依賴於神秘的思想和合理的象徵意義。
根據Puranic的傳統,Ved Vyasa與Mahabharata和Puranas一起編譯了所有四個吠陀經。維亞薩隨後教里韋達·薩米塔(Rigveda Samhita)到帕拉(Paila),後者開始了口頭傳統。另一種版本指出,夏卡拉(Shakala)從韋迪克·里希斯(Vedic Rishis)的教義中編寫了里格維達(Rigveda) ,其中一位手稿恢復提到了沙卡拉(Shakala)。
13世紀的印度教哲學家Madhvacharya在他的書Rig Bhashyam中對Rigveda的前40個讚美詩進行了評論。在14世紀,薩亞娜(Sāyana)在他的書里維達·薩米塔(Rigveda Samhita)的書中就詳細的評論進行了詳盡的評論。馬克斯·穆勒(MaxMüller)於1856年從梵語翻譯成英語。HHWilson在1856年還將這本書翻譯成英文,為Rigveda Sanhita。Sayanacharya在Sringeri修道院學習。
在中世紀時期,還有許多其他評論( bhāṣyas ),包括Skandasvamin(sayana前,大約是Gupta時期)的評論, Udgitha (sayana Pre-Sayana),Venkata-Madhava(Sayana ) 10至12世紀)和Mudgala (Sayana之後,Sayana的評論縮寫版本)。
中世紀時期的一些值得注意的評論包括:
標題 | 評論 | 年 | 語言 | 筆記 |
---|---|---|---|---|
鑽機Bhashyam | Madhvacharya | 1285 | 梵文 | 關於里格維達的前40個讚美詩的評論。原始書已被pandurangi教授翻譯成英語。 |
里格維達·薩米塔(Rigveda Samhita) | sāyaṇācārya | 1360 | 梵文 | 梵文學者薩斯克里亞(Sāyaṇācārya)在韋達塔·普拉卡莎(Vedartha Prakasha)的書中寫了一篇關於吠陀經的論文(吠陀經的含義)。 Rigveda Samhita可在此處找到。 1856年,馬克斯·穆勒(MaxMüller)從梵語翻譯成梵文。 |
Arya Samaj和Aurobindo運動
在19世紀和20世紀初,像Swami Dayananda Saraswati ( Arya Samaj的創始人)和Sri Aurobindo ( Sri Aurobindo Ashram的創始人)這樣的改革者討論了吠陀經的哲學。據羅布森(Robson)稱,達南達(Dayananda)認為“吠陀經(包括里格維達)沒有任何錯誤,如果有人向他展示了一個錯誤,他會堅持認為這是後來增加的腐敗” 。
根據Dayananda和Aurobindo的說法,吠陀學者有一個一神教的概念。 Sri Aurobindo在Veda(1946)的秘密中給出了評論,一般解釋指南和部分翻譯。 Sri Aurobindo發現Sayana的解釋本質上是儀式性的,並且經常對吠陀術語有不一致的解釋,試圖將含義適合狹窄的模具。如果要接受Sayana的解釋,就可以加入Aurobindo,似乎鑽機Veda屬於毫無疑問的信仰傳統,從原始錯誤開始。 Aurobindo試圖將讚美詩解釋為Rigveda中的Agni是神秘的。奧羅賓多(Aurobindo)指出,吠陀讚美詩是一個較高真理之後的追求,定義了RTA (佛法的基礎),以光明與黑暗力量之間的鬥爭來構想生活,並尋求最終的現實。
當代印度教

在當代印度教中,里格維達(Rigveda)提醒著古老的文化遺產和印度教徒的自豪感,其中一些讚美詩仍在主要的通道儀式中使用,但對大多數文本本質的字面意義已經久了。音樂家和舞蹈團慶祝文本是印度遺產的標誌,通過將Rigvedic Hymns融入其作品中,例如在Hamsadhvani和Carnatic音樂的Subhapantuvarali中,這些文字數十年來一直流行。
根據阿克塞爾·邁克爾斯(Axel Michaels)的說法,“當今大多數印第安人向吠陀(Veda)支付口頭服務,不考慮文本的內容。”根據路易斯·雷努(Louis Renou)的說法,吠陀文本是一個遙遠的對象,“即使在最正統的領域,對吠陀經的崇敬也變得很簡單地提高了帽子”。根據安德里亞·平克尼(Andrea Pinkney)的說法,“吠陀經文的社會歷史和背景與當代印度教宗教信仰和實踐非常遙遠”,對當代印度教對吠陀經的崇敬表明了印度教徒對其遺產的尊重。
印度民族主義
鑽機吠陀在現代建築的印度身份中發揮了作用,將印度教徒描繪成印度的原始居民。里格維達(Rigveda)在“土著雅利安人”和印度理論之外被提及。將鑽機的吠陀與同期,甚至是在印度河谷文明之前,有人說IVC是Aryan和Rig Veda的承載者。印度民族主義者Bal Gangadhar Tilak在他的獵戶座:或研究吠陀經(1893年)的研究得出的結論是, Rigveda日期的日期至少可以追溯到公元前6000 - 4000年。星座獵戶座。這些理論是有爭議的,在主流獎學金中不接受或傳播。
翻譯
由於其長度,詩意的性質,語言本身以及缺乏任何當代的當代文本以進行比較,因此認為Rigveda被認為特別難以翻譯。斯塔爾將其描述為“現代人理解的最晦澀,遙遠和困難”。他說,結果,它“常常被誤解” - 許多早期翻譯包含直接錯誤 - 或更糟糕的是:被用作懸掛一個想法或理論的釘子。”另一個問題是諸如曼陀羅(Mandala)的技術術語,通常翻譯為“書”,但實際上是“循環”。像19世紀的語言學家所做的那樣,古代梵語在線的作者Karen Thomson是德克薩斯大學奧斯汀分校在線恢復在線文本的編輯( FriedrichMaxMüller , Rudolf Von Roth , William William Dwight Whitney,Theodor Benfey,Theodor Benfey,Theodor Benfey,Theodor hitdor,friedrich MaxMunler,弗里德里希·麥克斯·穆勒(FriedrichMaxMüller )愛德華·弗農·阿諾德( Edward Vernon Arnold )的約翰·繆爾(John Muir)明顯的晦澀之處在於未能丟棄關於吠陀傳統繼承的關於儀式意義的大量假設。
弗里德里希·奧古斯特·羅森(Friedrich August Rosen)的第一次出版的里格維達(Rigveda)的任何部分的翻譯都是拉丁語,它是由科爾布魯克(Colebrooke)從印度帶回的手稿工作的。 1849年,麥克斯·穆勒(MaxMüller)將他的六卷翻譯成德語,這是第一個印刷版,最受研究的版本。 HH Wilson是第一個將Rig Veda翻譯成英文的人,該英語是從1850 - 88年出版的。威爾遜的版本是基於14世紀梵文學者Sāyaṇa的完整文本評論,他也翻譯了。
此後,翻譯是用幾種語言進行的,包括法語和俄語。卡爾·弗里德里希·吉爾德納(Karl Friedrich Geldner)完成了1920年代的第一次學術翻譯,該翻譯於他去世後出版。較短的櫻桃選集的翻譯也已經出版,例如1981年溫迪·多尼格(Wendy Doniger)和1986年的沃爾特·莫雷爾(Walter Maurer)的翻譯,儘管賈米森(Jamison)和布雷頓( Jamison)和布雷頓(Brereton)表示,他們“傾向於對文本產生扭曲的看法”。 1994年,Barend A. Van Nooten和Gary B. Holland發表了首次嘗試將Rigveda的全部恢復到其詩意形式的嘗試,系統地識別和糾正了聲音變化和Sandhi組合,並扭曲了原始儀表和含義。
鑽機吠陀的一些顯著翻譯包括:
標題 | 評論/翻譯 | 年 | 語言 | 筆記 |
---|---|---|---|---|
Rigvedae標本 | 弗里德里希·奧古斯特·羅森(Friedrich August Rosen) | 1830 | 拉丁 | 部分翻譯和121個讚美詩(倫敦,1830年)。也稱為里格維達·桑希塔(Rigveda Sanhita ISBN 978-1-275-45323-4)。根據亨利·托馬斯·科爾布魯克(Henry Thomas Colebrooke)從印度帶回的手稿。 |
Rig-Veda,Oder Die Heiligen Lieder Der Brahmanen | 馬克斯·穆勒(MaxMüller) | 1849 | 德語 | 部分翻譯由WH Allen and Co.,London和後來的Fa Brockhaus (Leipzig)出版。 1873年,穆勒(Müller)在《薩米塔》(Samhita)文本中發表了一個題為里格·韋達(Rig-Veda)讚美詩的編輯普林斯普斯(Princeps) 。他還用英語翻譯了一些讚美詩( Nasadiya Sukta )。 |
ig-veda-sanhitā:一系列古代印度教讚美詩 | HH威爾遜 | 1850–88 | 英語 | 倫敦N.Trübner&Co。以6卷出版。 |
Rig-Véda,Ou Livre des Hymnes | A. Langlois | 1870 | 法語 | 部分翻譯。 1948 - 51年重新印刷在巴黎( ISBN 2-7200-1029-4)。 |
Der Rigveda | 阿爾弗雷德·路德維希(Alfred Ludwig) | 1876 | 德語 | 由布拉格的Verlag Von F. Tempsky出版。 |
里格 - 吠陀 | 赫爾曼·格拉斯曼(Hermann Grassmann) | 1876 | 德語 | 萊比錫Fa Brockhaus出版 |
索具的巴希亞姆 | Dayananda Saraswati | 1877–9 | 印地語 | 不完整的翻譯。後來由Dharma Deva Vidya Martanda(1974)翻譯成英文。 |
鑽機吠陀的讚美詩 | 拉爾夫·格里菲斯(Ralph Th Griffith) | 1889–92 | 英語 | 1896年修訂為鑽機吠陀。 1973年,JL Shastri修訂。Griffith的語言學甚至在19世紀就已經過時,並受到了學者的訊問。 |
奧斯瓦爾的德里格維達 | 卡爾·弗里德里希·格爾德納(Karl Friedrich Geldner) | 1907 | 德語 | 由Stuttgart的Kohlhammer Verlag出版。 Geldner的1907年作品是部分翻譯。他在1951年在他去世後出版了1920年代的完整翻譯。該翻譯的標題為“ der rig-veda:aus dem dem sanskrit ins deutsche” 。哈佛東方研究,第1卷。 33–37(馬薩諸塞州劍橋:1951–7)。由哈佛大學出版社轉載(2003年) ISBN 0-674-01226-7。 |
來自里格維達的讚美詩 | AA MacDonell | 1917 | 英語 | 部分翻譯(30個讚美詩)。由牛津的克拉倫登出版社出版。 |
孟買大學雜誌的一系列文章 | Hari Damodar Velankar | 1940年代至1960年代 | 英語 | 部分翻譯(曼陀羅2、5、7和8)。後來作為獨立卷出版。 |
RIG VEDA - 2014年9月8日在Wayback Machine上存檔的神秘大火讚美詩 | Sri Aurobindo | 1946 | 英語 | 部分翻譯由龐迪克里NK Gupta出版。後來重新出版了幾次( ISBN 978-0-914955-22-1) |
里格維達·薩米塔(Rigveda Samhita) | Pandit HP Venkat Rao,Laxmanacharya和其他幾個Pandits | 1947 | 卡納達語 | 來自Saayana Bhashya,Skandasvami Bhashya,Taittareya Samhita,Maitrayini Samhita和其他Samhitas的消息來源。卡納達語翻譯工作是由邁索爾·賈亞查瑪·拉金德拉·沃迪亞爾(Mysore Jayachama Rajendra Wodeyar)的Maharaja委託進行的。這些翻譯成11卷。 |
鑽機Veda | Ramgovind Trivedi | 1954 | 印地語 | |
Étudesvédiquesetpāṇinéennes | 路易·雷努(Louis Renou) | 1955–69 | 法語 | 出現在由神組織的一系列出版物中。覆蓋了里格維達的大部分,但遺漏了重要的讚美詩,包括專門針對英德拉和阿斯維斯的讚美詩。 |
ऋग्वेद संहिता | Shriram Sharma | 1950年代 | 印地語 | |
來自Rig-Veda的讚美詩 | Naoshiro Tsuji | 1970 | 日本人 | 部分翻譯 |
里格維達:izbrannye gimny | Tatyana Elizarenkova | 1972 | 俄語 | 部分翻譯擴展到1989 - 1999年期間發表的完整翻譯。 |
里格維達·帕里卡亞(Rigveda Parichaya) | 納格·莎蘭·辛格(Nag Sharan Singh) | 1977 | 英語 /印地語 | 威爾遜翻譯的擴展。 1990年由德里納格(Nag)重新發布( ISBN 978-81-7081-217-3)。 |
Rig Veda 2014年9月8日在Wayback Machine 上存檔 | Jambunathan先生 | 1978–80 | 泰米爾人 | 兩卷,均死後釋放。 |
Rigvéda - Teremtéshimnuszok ( Rig-Veda的創作讚美詩) | laszlo forizs(hu) | 1995 | 匈牙利 | 在布達佩斯發表的部分翻譯( ISBN 963-85349-1-5) |
鑽機Veda | Wendy Doniger O'Flaherty | 1981 | 英語 | 部分翻譯(108個讚美詩)以及關鍵設備。由企鵝出版( ISBN 0-14-044989-2)。 Rig Veda翻譯的參考書目似乎是附錄。 |
索具Subodh Bhasya | Pandit Shripad Damodar Satwalekar | 1985 | 印地語,馬拉地語 | 給定每個單詞的含義,然後給出了bhava-arth。由Swadhyay Mandal出版。 |
印度過去的尖峰:從rgveda的選擇 | 沃爾特·H·莫雷爾(Walter H. Maurer) | 1986 | 英語 | 約翰·本傑明(John Benjamins)出版的部分翻譯。 |
鑽機Veda | Bibek Debroy ,Dipavali Debroy | 1992 | 英語 | 部分翻譯由BR Publishing發表( ISBN 978-0-8364-2778-3)。這項工作是經文形式的,沒有參考原始讚美詩或曼陀羅。印度大史詩的一部分:吠陀系列,也出版為《聖吠陀經》 。 |
聖吠陀:金庫 | Pandit Satyakam Vidyalankar | 1983 | 英語 | |
gvedaaṃhitā | HH Wilson,Ravi Prakash Arya和KL Joshi | 2001 | 英語 | 4卷集由Parimal( ISBN 978-81-7110-138-2)出版。威爾遜翻譯的修訂版。用更現代的等效物替換過時的英語形式(例如,“您”)。包括Devanagari腳本中的原始梵文文字以及一個關鍵的設備。 |
外行的gveda | Shyam Ghosh | 2002 | 英語 | 部分翻譯(100個讚美詩)。新德里的Munshiram Manoharlal 。 |
里格 - 吠陀 | 邁克爾·維特策爾(Michael Witzel) ,toshifumi goto | 2007 | 德語 | 部分翻譯(曼陀羅1和2)。作者正在研究第二卷。由Verlag der Weltreligionen( ISBN 978-3-458-70001-2)出版。 |
ऋग्वेद | Govind Chandra Pande | 2008 | 印地語 | 部分翻譯(曼陀羅3和5)。由阿拉哈巴德(Allahabad)Lokbharti出版 |
Rig Veda的讚美詩 | Tulsi Ram | 2013 | 英語 | 由德里的Vijaykumar Govindram Hasanand出版 |
里格維達 | Stephanie W. Jamison和Joel P. Brereton | 2014 | 英語 | 牛津大學出版社( ISBN 978-0-19-937018-4)出版的3卷集。由2004年由美國國家人文基金會資助。 |
里格維達·薩米塔(Rigveda Samhita) | Prasanna Chandra Gautam | 2014, 2016 | 英語,印地語 | 梵文文字帶有單詞,單詞含義和英語翻譯和印地語翻譯(帶有Mahesh Chandra Gautam)。還包含一節經文的本質。 |