儀式
儀式是一系列涉及手勢，單詞，動作或尊敬對象的活動。儀式可以由包括宗教社區在內的社區的傳統規定。儀式是由形式主義，傳統主義，不變性，規則政府，薩克拉象徵主義和表演來表徵但未定義的。
儀式是所有已知人類社會的特徵。它們不僅包括有組織的宗教和邪教的崇拜儀式和聖禮，還包括通過，贖罪和淨化儀式，效忠誓言，奉獻儀式，加冕禮和總統就職，婚姻，婚姻，葬禮等。即使是握手和說“ Hello ”）的常見行為也被稱為儀式。
儀式研究領域已經看到了該術語的許多相互矛盾的定義。 Kyriakidis給出的一個是，儀式是局外人的或“ ETEC ”類別（或一組動作），對局外人來說，這似乎是不合理的，不合理的或不合邏輯的。該術語也可以由內部人士或“ EMIC ”表演者用作確認，即從未啟發的圍觀者可以將此活動視為這樣。
在心理學中，儀式有時在技術意義上使用儀式，以使人有系統地使用中和或預防焦慮的行為；它可能是強迫症的症狀，但是強迫症的儀式行為通常是孤立的活動。
詞源
英語單詞儀式源自拉丁語ritualis， “與儀式有關的儀式”。在羅馬法學和宗教用途中， Ritus是做某事或“正確的表現，習慣”的驗證方式（ MOS ） 。 Ritus的原始概念可能與吠陀宗教中的梵語o （“可見秩序）”有關，“吠陀宗教”，“正常的合法和正常秩序，因此是宇宙，世俗，人類和儀式事件的正常，自然和真實的結構” 。 “儀式”一詞在1570年首次以英語記錄，並在1600年代使用，意思是“執行宗教服務的規定順序”，或者尤其是這些處方書。
特徵
可能將可能納入儀式的行動幾乎沒有任何限制。過去和現在社會的儀式通常涉及特殊的手勢和單詞，固定文本的朗誦，特殊音樂的表演，歌曲或舞蹈，遊行隊伍，對某些物體的操縱，使用特殊禮服，食用特殊食物，飲料或毒品，以及更多。
凱瑟琳·貝爾（Catherine Bell）認為，儀式的特徵是形式主義，傳統主義，不變性，統治，統治，s骨象徵和表現。
形式主義
儀式使用人類學家稱之為“限制代碼”的有限且僵化的表達式集合（反對更開放的“詳細代碼”）。莫里斯·布洛奇（Maurice Bloch）認為，儀式有義務參與者使用這種正式的演說風格，該風格受到限制，語法，語法，詞彙，響度和秩序的固定性。在採用這種風格時，儀式領導者的演講比內容更具風格。因為這種正式的語音限制了可以說的話，所以它引起了“在任何公開挑戰方面的接受，遵守或至少忍受忍耐”。布洛赫認為，這種儀式交流的形式使叛亂變得不可能，而革命是唯一可行的選擇。儀式傾向於支持傳統的社會等級制度和權威形式，並維持當局依靠挑戰的假設。
傳統主義
儀式對傳統的吸引力，並且通常繼續重複歷史先例，宗教儀式，道德或儀式。傳統主義因形式主義而異，因為儀式可能不是正式的，但仍然吸引了歷史趨勢。一個例子是美國的感恩節晚宴，可能不是正式的，但表面上是基於早期清教徒定居點的活動。歷史學家埃里克·霍布斯（Eric Hobsbawm）和特倫斯·遊俠（Terrence Ranger）認為，其中許多是發明的傳統，例如英國君主制的儀式，這些傳統援引了“千年曆史的傳統” ，但其實際形式起源於19世紀後期，在某種程度上起源於某種程度上恢復了同時，在這種情況下，在這種情況下已經停產。因此，對歷史的吸引力是重要的，而不是準確的歷史傳播。
不變性
凱瑟琳·貝爾（Catherine Bell）指出，儀式也是不變的，暗示著精心編排。這不是對傳統主義的吸引力，而不是為永恆的重複而努力。不變性的關鍵是身體紀律，例如在修道院的祈禱和冥想中，旨在塑造性格和情緒。這種身體學科經常通過小組一致進行。
統治政府
儀式往往受規則管轄，這種特徵有點像形式主義。規則對行為的混亂施加了規範，要么定義可接受的外部限制，要么定義每個舉動的編排。個人被認為是獲得公共批准的習俗，喚起可能限制可能結果的合法公共權威。從歷史上看，大多數社會的戰爭受到高度儀式的約束的約束，這些約束限制了戰爭發動的合法手段。
s骨象徵主義
吸引超自然生物的活動很容易被視為儀式，儘管上訴可能是間接的，這僅表達了對要求人類反應的神聖存在的普遍信念。例如，國旗可以被認為是代表一個國家的標誌更多。國旗代表著更大的符號，例如自由，民主，自由企業或國家優勢。人類學家雪利酒·奧特納（Sherry Ortner）寫道
不鼓勵對這些思想之間的邏輯關係進行反思，也不鼓勵它們在社會現實，隨著時間的時間和歷史中所扮演的邏輯後果。相反，旗幟鼓勵對整個包裹的全有或無所不包的效忠，最好由“我們的國旗，愛或離開”。
特定的對象通過奉獻過程成為s骨符號，該過程通過將其與褻瀆區分開來有效地創造了神聖的符號。童子軍和任何國家 /地區的武裝部隊都教導官方折疊，敬禮和舉起旗幟的官方方式，因此強調永遠不要將旗幟視為一塊布。
表現
儀式的表現圍繞著塑造參與者的經驗和世界認知順序的活動，符號和事件的戲劇般的框架，簡化了生活的混亂，並在其上施加了或多或少的一致性類別。正如芭芭拉·邁爾霍夫（Barbara Myerhoff）所說：“不僅看到相信，而且相信。”
流派
為簡單起見，可以將各種儀式的範圍分為具有共同特徵的類別，通常分為一個三個主要類別：
- 通過儀式，通常改變個人的社會地位；
- 公共儀式，無論是敬拜，一個社區聚集在一起崇拜的地方，例如猶太猶太教堂，群眾，還是其他人物，例如生育儀式和某些非宗教節日；
- 個人奉獻的儀式，一個人崇拜，包括祈禱和朝聖，效忠承諾或承諾與某人結婚。
但是，儀式可以屬於多種類別或類型，並且可以通過多種方式進行分組。例如，人類學家維克多·特納（Victor Turner）寫道：
儀式可能是季節性的，或者他們可能是偶然的，以應對個人或集體危機。 ...其他類別的儀式包括宗教儀式；政治當局舉辦的儀式，以確保人類，動物和農作物在其領土上的健康和生育；啟動致力於某些神靈，宗教協會或秘密社會的神職人員；那些伴隨著每天向神或祖先精神或兩者兼而有之的食物和解放的人。
通過儀式
通過儀式是一個儀式事件，標誌著一個人從一個地位過渡到另一種地位，包括收養，洗禮，年齡的到來，畢業，就職典禮，參與和婚姻。通過儀式還可能包括與與兄弟般的正式生活階段無關的群體的啟動。阿諾德·範·恩納普（Arnold Van Gennep）表示，通道的儀式標誌著三個階段：
- 1.分離
- 其中，通過物理和象徵性手段將發起者與舊身份分開。
- 2.過渡
- 其中啟動是“介紹和之間”。維克多·特納（Victor Turner）認為，這個階段的標誌是限制性，一種歧義或迷失方向的條件，在這些條件下，已經剝奪了他們的舊身份，但尚未獲得新的身份。特納指出，“限制性或限制性人物的屬性（“閾值人”）必然是模棱兩可的”。在這個限制性或“反結構”的階段（見下文），啟動的角色歧義會在他們之間產生社區的社區感或情感紐帶。這個階段可以以儀式的磨難或儀式培訓為標誌。
- 3.合併
- 其中在其新身份和社區中像徵性地確認了這些發起者。
痛苦的儀式
人類學家維克多·特納（Victor Turner）定義了苦難行動的儀式，這些行動旨在減輕精神或超自然力量，這些力量使人類不幸，疾病，婦科問題，身體傷害以及其他此類不幸。這些儀式可能包括精神占卜的形式（諮詢術），以建立原因，以及治愈，淨化，驅除和保護的儀式。經歷的不幸可能包括個人健康，但還包括更廣泛的與氣候有關的問題，例如乾旱或昆蟲的瘟疫。薩滿巫師執行的治愈儀式經常將社會障礙識別為原因，並使社會關係的恢復成為治愈方法。
特納以贊比亞西北部Ndembu中的等滲儀式為例來說明。苦難的亞麻儀儀式用於治愈一名無子女婦女。不孕症是“母系血統與病毒婚姻之間的結構張力”的結果（即，女人在母親的家人之間感到緊張，她忠於忠誠，以及她的丈夫的家人必須生活）。 “這是因為該女人在婚姻中與'男人的一面'保持了密切的聯繫，所以死去的Matrikin損害了她的生育能力。”為了糾正母系血統和婚姻的平衡，異吸儀式通過要求該婦女與母親的親戚居住，從而使死者的精神顯著地舒適。
薩滿和其他儀式可能會影響心理治療，帶領人類學家，例如簡·阿特金森（Jane Atkinson）進行理論化。阿特金森（Atkinson）認為，薩滿儀式對個人的有效性可能取決於承認薩滿薩滿的力量的受眾群體，這可能會導致薩滿的強調與患者的康復相比，更加強調吸引觀眾。
死亡，哀悼和葬禮
許多文化都有與死亡和哀悼有關的儀式，例如基督教的最後儀式和喚醒，猶太教中的Shemira ，印度教的Antyesti和錫克教的Antam Sanskar 。
日曆和紀念儀式
日曆和紀念儀式是標記一年中特定時間的儀式事件，或自重要事件以來的固定時期。日曆儀式為時間的流逝賦予了社會意義，創造了重複的每週，每月或每年的周期。某些儀式面向氣候週期中有文化定義的時刻，例如太陽術語或季節的變化，或者它們可能標誌著諸如種植，收穫或從冬季到夏季牧場等活動的開幕典禮農業周期。它們可以由太陽能或月曆固定；太陽日曆確定的那些每年（Gregorian，太陽日曆）（例如1月1日的元旦）落在同一天（例如，元旦），而Lunar日曆計算的元素則落在不同的日期上（Gregorian，太陽能，太陽能每年）（例如中國農曆新年）。日曆儀式對自然界施加了文化秩序。 Mircea Eliade指出，許多宗教傳統的日曆儀式回憶起並紀念一個社區的基本信念，他們的年度慶祝活動在過去和現在之間建立了聯繫，好像原始事件再次發生了：“因此，眾神做到了；因此；因此；男人做。”
犧牲，交流和交流的儀式
這種儀式的類型涵蓋了犧牲和奉獻的形式，旨在讚美或安撫神聖的力量。根據早期的人類學家愛德華·泰勒（Edward Tylor）的說法，這種犧牲是希望回報的禮物。然而，凱瑟琳·貝爾（Catherine Bell）指出，犧牲涵蓋了從操縱性和“神奇”到純粹奉獻精神的做法。例如，印度教法會似乎沒有其他目的來取悅神靈。
根據馬塞爾·莫斯（Marcel Mauss）的說法，犧牲與奉獻的其他形式的奉獻區分開，因此被成聖。結果，通常會在儀式中銷毀祭品將其轉移到神靈中。
盛宴，禁食和節日的儀式
盛宴和禁食的儀式是一個社區公開表達遵守基本，共同的宗教價值觀的儀式，而不是對神靈的公開存在，如苦難儀式中所發現的那樣，也可能發生盛宴或禁食。它涵蓋了穆斯林期間齋月期間社區禁食等一系列表演；新幾內亞豬的屠殺；狂歡節慶祝活動；或天主教中的pen悔遊行。維克多·特納（Victor Turner）描述了基本價值觀的“文化表現”“社會戲劇”。這樣的戲劇允許在特定文化中固有的社會壓力在儀式的宣洩中像徵性地表達和鍛煉；隨著社會緊張局勢繼續在儀式之外持續存在，儀式的周期性表現會增加壓力。例如，在狂歡節中，掩蓋的實踐使人們成為自己的現實，並充當一般的社會級別者，在一個節日中擦除了本來緊張的社會等級制度，該節日強調在正常社會限制的範圍之外發揮作用。然而，在狂歡節之外，種族，階級和性別的社會緊張局勢仍然存在，因此需要在節日中重複進行週期性釋放。
水禮儀
水禮儀是一種使用水作為中心特徵的儀式或禮儀習俗。通常，一個人被浸入或洗澡，作為宗教灌輸或儀式淨化的象徵。例子包括猶太教中的米克維（Mikveh） ，一種淨化的習俗；神道的Misogi是一種精神和身體淨化的習俗，涉及在神聖的瀑布，河流或湖泊中沐浴；祈禱前的穆斯林儀式洗禮或wudu ；基督教中的洗禮，這是一種代表淨化和啟動宗教團體的習俗和聖禮（基督教教會）；錫克教（ Sikhism）的阿姆里特·桑斯卡（ Amrit Sanskar ）是一種通過儀式（ sanskar ），同樣代表了純化和啟動到宗教團體（ Khalsa ）。如果它不是其主要特徵，那麼使用水的儀式就不會被視為水禮儀。例如，在儀式期間或之後喝水很常見，但除非喝水是一種核心活動，例如在所有世界瓦金儀式的教堂中，否則不會使塔爾儀式成為水儀式。
生育儀式
性儀式
政治儀式
根據人類學家克利福德·蓋茨（Clifford Geertz）的說法，政治儀式實際上是建立了權力。也就是說，在他對巴厘島國家的分析中，他認為儀式不是政治權力的裝飾品，而是政治參與者的力量取決於他們創建儀式的能力和宇宙框架，而宇宙框架則由國王領導的社會等級制度。被認為是自然而神聖的。作為“權力的戲劇性”綜合儀式系統，可能會創建一個宇宙學的秩序，使統治者將統治者分開為神的存在，例如歐洲國王的“神權”或神聖的日本皇帝。政治儀式還以政治官員實行未經修改或編纂的公約的形式出現，這些公約尊重對機構的安排或對臨時假設的個人的安排，正如在議會機構中仍觀察到的許多儀式中可以看出的那樣。
儀式可以用作抵抗的一種形式，例如，在反對南太平洋殖民力量的各種貨物邪教中。在這樣的宗教政治運動中，島民將使用西方實踐的儀式模仿（例如建造降落條）作為從祖先召喚貨物（製成品）的手段。這些團體的領導人將當前國家（通常由殖民資本主義政權強加）描述為拆除他們試圖恢復的舊社會秩序。衝突後的儀式也可能具有政治意義，而波斯尼亞的融合假期和節日也是如此。
人類學理論
功能主義
19世紀的“扶手椅人類學家”關注的是宗教如何起源於人類歷史的基本問題。在20世紀，他們的猜想歷史被圍繞這些信念和實踐對社會所做的事情（無論其起源如何）所取代。在這種觀點中，宗教是一種普遍的，儘管它的內容可能會大不相同，但它提供了某些基本功能，例如為基本人類心理和社會問題提供規定的解決方案，以及表達社會的核心價值觀。 Bronislaw Malinowski使用功能概念來解決個人心理需求的問題；相比之下， AR Radcliffe-Brown尋找機構的功能（目的）或習慣在保存或維持整個社會方面的功能。因此，他們不同意焦慮與儀式的關係。
馬里諾夫斯基認為，儀式是一種解決危險元素無法控制的活動的焦慮的非技術手段：“魔術是可以期待的，並且通常會發現人的知識，他的知識或他的休息時間，他的知識或他的休息時間實際控制的力量，但必須繼續追求。”相比之下，拉德克利夫·布朗（Radcliffe-Brown）將儀式視為共同興趣的表達，象徵性地代表了一個社區，只有在沒有進行儀式時，才能感到焦慮。喬治·C·霍曼斯（George C. Homans）試圖通過區分缺乏獲得結果的技術的人們感受到的“主要焦慮”來解決這些對立理論，而那些沒有執行過儀式的人感到“次要（或流離失所的）焦慮”，這是“次要（或流離失所的）焦慮”焦慮正確。霍曼斯認為，可以進行純化儀式以消除次要焦慮。
AR Radcliffe-Brown認為，應將儀式與技術行動區分開來，將其視為一個結構化事件：“在所有情況下，其中的某些表現力或像徵性要素在其中，儀式行為與技術行為有所不同。”相比之下，埃德蒙·萊奇（Edmund Leach）將儀式和技術行動視為單獨的結構類型的活動，而不是頻譜：“動作以連續的規模出現。簡單；另一方面，我們有完全是神聖的，嚴格的美學，技術上非功能的行動。在這兩個極端之間，我們擁有絕大多數社會行為，部分地區是一個領域，部分參與了另一個領域。查看技術和儀式，褻瀆和神聖的，不表示幾乎所有類型的行動的各個方面。 ”
作為社會控制
功能主義模型將儀式視為一種體內穩態機制，可以通過調整社會互動，保持團體精神並在爭議後恢復和諧來調節和穩定社會機構。
儘管功能主義模型很快被取代，但後來“新功能”理論家通過檢查儀式調節較大生態系統的方式採用了方法。例如，羅伊·拉帕波特（Roy Rappaport）研究了巴布亞新幾內亞部落群體之間豬的禮物交換方式，以維持人類之間的環境平衡，可用的食物（豬共享與人類相同的食物）和資源基礎。 Rappaport得出的結論是，儀式“ ...有助於維持未依據的環境，將戰鬥的限製到不危害地區人口存在的頻率，調整貨運比率，促進貿易，促進貿易，在整個區域人群中分發豬的本地盈餘，豬肉的形式，並在最需要的時候確保了高質量的蛋白質”。同樣， J。StephenLansing可以追溯到印度巴厘島儀式的複雜日曆如何用於調節巴厘島的巨大灌溉系統，從而確保在限制爭端的同時，水在系統上的最佳分佈。
叛亂
儘管大多數功能主義者都試圖將儀式與維持社會秩序聯繫起來，但南非功能主義者人類學家馬克斯·格魯克曼（Max Gluckman）創造了“叛亂的儀式”，以描述一種儀式，其中公認的社會秩序象徵性地拒絕了。格魯克曼（Gluckman）認為，儀式是基本的社會緊張局勢（維克多·特納（ Victor Turner ）提出的想法）的一種表達，並且它充當制度壓力閥，通過這些週期性的表現緩解了這些緊張局勢。在允許這些緊張局勢的情況下，這些儀式最終起著加強社會秩序的作用，而不會導致實際叛亂。狂歡節以同樣的眼光觀看。例如，他觀察到南非班圖王國的第一條水果節（ Incwala ）如何象徵性地倒下了正常的社會秩序，以使國王被公開侮辱，婦女主張對男人的統治和既定的人的統治，又有既定的權威年輕人的長者被顛倒了。
結構主義
法國人類學家克勞德·萊維·斯特勞斯（ClaudeLévi-Strauss）將所有社會和文化組織視為人類腦固有結構所塑造的象徵性交流系統。因此，他認為符號系統不是功能主義者認為的社會結構的思考，而是強加於社會關係來組織它們的反思。因此，萊維·斯特勞斯（Lévi-Strauss）將神話和儀式視為互補符號系統，一個口頭，一個非語言。萊維·斯特勞斯（Lévi-Strauss）並不關心發展一種儀式理論（儘管他確實對神話進行了四卷分析），但對後來的儀式學者（例如瑪麗·道格拉斯（Mary Douglas）和埃德蒙·里奇（ Edmund Leach） ）具有影響力。
結構和反結構
維克多·特納（Victor Turner）結合了阿諾德·範·恩納普（Arnold Van Gennep ）的起始儀式結構模型，以及格魯克曼（Gluckman）的功能主義者強調社會衝突的儀式，以維持社會均衡，並在儀式中具有更大的結構性符號模型。他對儀式中結構化的符號對立的強調背道而馳是他對通道儀式的限制階段的探索，在這個階段中出現了“反結構”。在這個階段，諸如生育和死亡之類的相反狀態可能被單一行為，對像或短語所包圍。儀式中經歷的符號的動態性質為個人體驗提供了令人信服的個人體驗。儀式是一種“定期將強制性轉換為理想的機制”。
英國功能主義者瑪麗·道格拉斯（Mary Douglas）在《自然符號》一書中以自己的對比術語“網格”和“ group”來擴展特納的儀式結構和反結構理論。借助李維斯·斯特勞斯（Levi-Strauss）的結構主義方法，她將儀式視為限制社會行為的象徵性交流。網格是指符號系統是共享參考框架的程度。小組指的是人們與一個緊密編織的社區聯繫在一起的學位。當在兩個相交軸上繪製圖形時，可能會有四個像限：強組/強網格，強組/弱網格，弱組/網格，弱網格，弱組/強網格。道格拉斯認為，與群體或網格中弱者相比，具有強大群體或強大網格的社會的儀式活動更為明顯。 （另請參見下面的節）
反結構和社區
維克多·特納（Victor Turner）在對通道儀式的分析中指出，限制階段- “在介於又”之間的時期，標誌著“兩個人類相互關係，並列和交替的模型”：結構和反結構（或社區）。儀式清楚地通過儀式象徵明確闡明了社會的文化理想，但限制時期的不受約束的慶祝活動有助於打破社會障礙，並將團體加入一個未分化的統一，沒有地位，財產，徽章，徽章，世俗服裝，排名，排名，排名，親屬位置，沒有什麼可以從同伴中劃界自己的”。這些符號反演時期已經在朝聖和Yom Kippur等各種儀式中進行了研究。
社交戲劇
維克多·特納（Victor Turner）從馬克斯·格魯克曼（Max Gluckman）的“叛亂儀式”的概念開始，認為許多類型的儀式也是“社會戲劇”，可以通過這種儀式來表達結構性的社會緊張局勢，並暫時解決。特納借鑒了範·恩納普（Van Gennep）的啟動儀式模型，將這些社會戲劇視為一個動態過程，通過該過程，社區通過在“限制階段”中通過儀式的建立來重新啟動自己。特納分析了四個階段的儀式事件：在關係，危機，重新性行動和重返社會行為中違反。像格魯克曼（Gluckman）一樣，他認為這些儀式在促進無序倒置的同時保持社會秩序，從而使人們處於新地位，就像在啟動儀式中一樣。
儀式的象徵性方法
爭論，旋律，公式，地圖和圖片不是要盯著的理想性，而是要閱讀的文本。儀式，宮殿，技術和社會形成也是如此。
- Geertz（1980） ，p。 135
克利福德·吉爾茨（Clifford Geertz）還擴展了從維克多·特納（Victor Turner）開始的象徵性儀式方法。吉爾茲（Geertz）認為，宗教符號系統既提供了“模型”的“模型”（表明如何解釋世界），也提供了“現實”模型（澄清其理想狀態）。根據吉爾茲（Geertz）的說法，儀式的作用是將這兩個方面 - “模型”和“模型” - 一起：“在儀式中 - 是奉獻的行為 - 這是宗教概念是垂直的，並且宗教指示是一種聲音，以某種方式產生。”
像Geertz這樣的符號人類學家將儀式分析為類似語言的代碼，可以獨立解釋為文化系統。吉爾茲（Geertz）拒絕了儀式描述社會秩序的功能主義論點，反而認為儀式會積極塑造社會秩序並將其施加在無序經驗上。他也與格魯克曼（Gluckman）不同，特納（Turner）強調儀式行動是解決社會激情的一種手段，而是說它只是展示了他們。
作為溝通形式
維克多·特納（Victor Turner）在儀式中看到了將人們從生活的約束結構中釋放到解放的反結構或社區的潛力，而莫里斯·布洛克（Maurice Bloch）則認為，儀式會產生一致性。
莫里斯·布洛奇（Maurice Bloch）認為，儀式交流是不尋常的，因為它使用了特殊的，受限制的詞彙，少數允許的插圖和限制性語法。結果，儀式的話語變得非常可預測，而演講者則被匿名化，因為他們在說什麼方面別無選擇。限制性的語法降低了說話者提出命題論點的能力，而是剩下的，而是在婚禮上沒有矛盾的話語。這些話語被稱為表演者，阻止說話者通過邏輯上的論點進行政治論點，並且是韋伯所說的傳統權威的典型代表。
Bloch的儀式語言模型否認創造力的可能性。相比之下，托馬斯·克索達斯（Thomas Csordas）分析瞭如何使用儀式語言來創新。 Csordas著眼於共享表演元素的一組儀式（與共享的“詩學”的“類型”）。這些儀式可能落在形式的範圍內，有些儀式更少，而另一些則更加正式和限制性。 Csordas認為，可能在較少形式化的儀式中引入創新。隨著這些創新變得越來越被接受和標準化，它們在更正式的儀式中逐漸被採用。這樣，即使是最正式的儀式，也是創造性表達的潛在途徑。
作為紀律計劃
塔拉爾·阿薩德（Talal Asad）在《大不列顛百科全書》中對儀式和儀式的文章的歷史分析中指出，從1771年到1852年，有關儀式的簡短文章將其定義為“指導在執行神聖服務中觀察到的命令和方式的書”（即，作為腳本）。此後直到1910年才出現有關該主題的文章，當時出現了一篇新的，冗長的文章將儀式重新定義為“ ...一種象徵或表達某些東西的常規行為”。作為一種象徵活動，它不再僅限於宗教，而是與技術行動區分開來。將定義從腳本轉換為行為的轉變被比喻為文本，與儀式之間的語義區別相匹配，作為外在標誌（即公共符號）和內向含義。
重點已經改變了建立公共符號的含義，並放棄對內部情感狀態的關注，因為正如埃文斯·帕里奇（Evans-Pritchard）寫的那樣，“如果存在的話，不僅必須從個人到個人，而且在同一個人中都必須有所不同在不同的場合，甚至在同一儀式中的不同點。”相比之下，ASAD強調行為和內在情緒狀態；要執行儀式，掌握這些表演是需要紀律處分的技能。
換句話說，APT性能不涉及要解釋的符號，而是根據權威批准的規則獲得的能力：它沒有晦澀的含義，而是形成物理和語言技能的含義。
- ASAD（1993） ，p。 62
他以歐洲中世紀修道院生活的例子為例，他指出，在這種情況下，儀式是指“ ...指導執行神聖服務時要觀察到的秩序和方式的原始含義”。這本書“規定的習俗，無論是與適當的飲食，睡眠，工作和祈禱和祈禱的方式有關，還是與適當的道德傾向和精神能力有關，旨在發展``向上帝服務''的美德。換句話說，在福柯的意義上受到了紀律處分。修道院學科的目的是學習技能和適當的情緒。 Asad通過得出結論來對比他的方法：
符號要求解釋，甚至作為解釋標準也被擴展，因此可以乘以解釋。另一方面，紀律實踐不能如此輕鬆地變化，因為學習發展道德能力與學習發明表示形式不同。
- ASAD（1993） ，p。 79
作為社會團結的一種形式
人種學觀察表明，儀式可以創造社會團結。道格拉斯·弗利（Douglas Foley）在1973年至1974年之間去了得克薩斯州北城區，學習公立高中文化。他使用訪談，參與者的觀察和非結構化聊天來研究種族張力和資本主義文化在他的民族志學習資本主義文化中。弗利（Foley）將足球比賽和周五夜燈稱為社區儀式。這項儀式團結了學校，並每週涉及鼓舞人心的集會和遊戲本身，創造了一種團結和社區的感覺。 Foley根據階級，社會地位，財富和性別觀察了判斷和隔離。他將周五夜燈描述為一種克服了這些差異的儀式：“另一個，更溫和，更社交的足球方面是強調友情，忠誠，球員之間的友誼和團結在一起的重點”。人類誌上的人種誌上的民族志在波斯尼亞景觀中的時間和相遇時，人類學家SafetHadžimuhamedović表明，共享的節日，如聖喬治節和聖伊利亞的日間結構互相信仰之間的關係，並作為對Bosnia的民族純淨的純粹淨化的團結行為。
儀式化
阿薩德（Asad）的作品批評了這樣一個觀念，即在所有情況下都有儀式的普遍特徵。凱瑟琳·貝爾（Catherine Bell）通過將注意力從儀式轉移到“儀式化”過程中，從而擴展了這一想法，在社會中，儀式被創建為一種文化形式。儀式化是“一種設計和精心策劃的行動方式，以區分和特權與其他通常（通常更quotidian）活動相比所做的事情”。
社會生物學和行為神經科學
人類學家還通過其他行為科學的見解分析了儀式。弗洛伊德（Freud）早期討論了文化儀式與個人儀式共享行為相似之處的想法。杜拉尼（Dulaney ）和菲斯克（Fiske）比較了儀式和非禮節行為的民族志描述，例如從強迫症 - 策略障礙（OCD）的臨床描述中進行的行為描述。他們指出，強迫症行為通常包括諸如不斷清潔物體，關注或對身體浪費或分泌物的厭惡，防止傷害的重複行動，對行動數量或行動順序等的重複行動等。然後，他們表明文化儀式的民族志描述包含此類內容的5倍，而不是民族志描述，例如“工作”。 Fiske隨後重複了類似的分析，並從更大的不同培養物中進行了更多描述，也將文化儀式的描述與其他行為障礙的描述（除了OCD之外）進行了對比，以證明只有OCD樣行為（不是其他疾病）與儀式共享屬性。作者為這些發現提供了暫定的解釋，例如，這些行為特徵是為了生存而廣泛需要的，以控制風險，並且在感知到的集體風險的背景下，經常進行文化儀式。
其他人類學家已經進一步採取了這些見解，並根據大腦功能和生理構建了更精緻的理論。 Liénard和Boyer認為，個體的強迫行為與集體環境中的類似行為之間的共同點可能具有相似之處，這是由於他們稱之為危險預防措施的基本心理過程。他們認為，社會的個人似乎更加關注與避免危害相關的信息，這反過來可以解釋為什麼展示危險預防措施動作的集體儀式如此受歡迎，並且在文化傳播中長期長期以來就佔上風。
儀式作為一種方法論衡量宗教信仰
根據社會學家Mervin Verbit的說法，儀式可以理解為宗教信仰的關鍵組成部分之一。儀式本身可以分為四個維度；內容，頻率，強度和中心性。儀式的內容可能從儀式到儀式不等，其實踐頻率，儀式的強度（對從業者的影響有多少）以及儀式的中心地位（以這種宗教傳統） 。
從這個意義上講，儀式類似於查爾斯·格洛克（Charles Glock ）的“實踐”宗教信仰維度。
宗教觀點
在宗教中，儀式可以包括在宗教或宗教教派中進行特定觀察的養殖或邪教的規定外部形式。儘管儀式通常是在教會中進行的敬拜中使用的，但任何宗教學說與其儀式之間的實際關係可能會因有組織的宗教而異，例如阿亞胡薩薩薩爾西斯的烏拉琳娜（ Ayahuasca Shamanism ），例如烏拉利納（Ayahuasca Shamanism）上亞馬遜。儀式通常與尊敬有著密切的聯繫，因此，在許多情況下，一種儀式表達了對神或理想化的人類狀態的尊敬。
基督教
在基督教中，一個儀式用於指代神聖的儀式（例如病人的膏抹），該儀式可能會或可能不會根據基督教的派別（在羅馬天主教中，病人的恩賜是聖禮在路德教會中，這不是）。 “儀式”一詞也用於表示通常從特定中心發出的禮拜傳統。例子包括羅馬儀式，拜占庭儀式和薩魯姆儀式。這樣的儀式可能包括各種子站點。例如，拜占庭儀式（由東東正教，東路德教會和東方天主教教堂使用）具有希臘語，俄語和其他基於種族的變體。
伊斯蘭教
對於日常祈禱，練習穆斯林必須在鞠躬和俯臥時用古蘭經進行儀式朗誦。古蘭經第2章規定了儀式，例如面對祈禱的方向（ Qiblah ）；朝聖（朝聖），在齋月禁食。 Iḥrām是一種儀式純潔的狀態，可以在伊斯蘭教中朝聖。
朝聖的儀式包括圍繞卡巴巴的繞行。...向我們展示我們的儀式- 這些儀式（ Manāsik ）被假定為ḥajj的儀式。真正的黑和馬瓦（Marwah）是上帝薩伊（Saʿy）的儀式之一，是儀式旅行，步行和跑步之間的派別，兩座山之間七倍。
共濟會
在共濟會中，儀式是用共濟會的象徵主義來說明共濟會所擁護的原則的腳本詞和行動。這些儀式在啟動期間逐漸被教導給委託成員，其中包括共濟會機構授予的一系列學位。共濟會的程度源自中世紀的三年級工藝公會；那些“進入學徒”，“旅行者”（或“同事”）和“梅森大師”的人的那些。在北美，被提高到“梅森大師”程度的共濟會可以選擇加入附屬機構，為蘇格蘭儀式或約克禮儀等人提供額外的學位。