Samkhya

Samkhya或者Sankya/ˈsːŋkjə/;梵語,),iastsāṅkhya)是二元論印度哲學學院.[1][2][3]它查看現實由兩個獨立原則組成,puruṣa('意識'或精神);和prakṛti,(自然或物質,包括人的思想和情感)。[4]

puruṣa是目擊者的意識。它是絕對的,獨立的,自由的,超出了感知,高於任何思想或感官的經驗,而無法用文字來描述。[5][6][7]

毫無手段prakriti是物質或自然。它是無效的,無意識的,是三個的平衡Guṇas(品質或先天傾向),[8][9]薩特瓦拉賈斯, 和塔瑪斯。當Prakṛti與Purusha接觸時,這種平衡就會受到干擾,Prakriti變得明顯,不斷發展塔特瓦斯[10]就是智力(,mahat),自我(Ahamkara) 頭腦 (瑪納斯);五個感官能力;五個動作能力;以及五個“微妙元素”或“感覺內容模式”(Tanmatras),從中五個“總元素”或“感知物體的形式”(地球,水,火,空氣和空間)出現,[8][11]反過來引起了感官體驗和認知的表現。[12][13]

吉瓦(“生物”)是purushaprakriti.[14]人類的經驗是兩者的相互作用,Purusha意識到認知活動的各種組合。[14]Purusha對Prakriti的束縛的終結稱為解放或Kaivalya(隔離)。[15]

Samkhya's認識論接受六個帕拉馬納斯(“證明”)作為獲得知識的唯一可靠手段,瑜伽。這些是Pratyakṣa('洞察力'),,anumāṇa('推理') 和Śabdaāptavacana,意思是“可靠來源的單詞/證詞”)。[16][17][18]有時被描述為理性主義者學校印度哲學,它僅依賴理性。[19][20]

雖然可以在Rig Veda和一些較舊的Upanishads中找到類似Samkhya的猜測,但一些西方學者提出,Samkhya可能具有非吠陀起源,[21][注1]並在禁慾環境中發展。原始samkhya的想法從8/7 c發展。公元前佛陀, 這Bhagavad Gita,和Mokshadharma - 剖面摩ab婆羅多.[22]它與早期的苦行傳統和冥想,精神實踐和宗教宇宙學有關[23]以及導致解放知識的推理方法(Vidyajnana維維卡)結束週期杜卡(苦難)和重生。[24]允許“各種各樣的哲學表述”。[23]卡里卡系統的Samkhya存在於公元第一千年開始。[25]Samkhya的定義方法是用Samkhyakarika(第四c。ce)。

Samkhya的最古老的鏈可能是有神論的或非神學的,但是在第一千年初期,其經典系統化的存在是無關緊要的。[26][27][28][29]Samkhya與瑜伽學校印度教,它構成了理論基礎,並且對印度哲學的其他學校產生了影響。[30]

詞源

sāṃkhya(सय)或sāṅkhya,也被音譯為Samkhya和sankhya分別是梵語這取決於上下文,意味著“算,計算,計算,計算,故意,理性,理性,通過數字枚舉,與數字,理性有關”。[31]在古代印度哲學的背景下Samkhya是指基於系統列舉和合理考試的印度教哲學學校。[32]

這個單詞Samkhya意思是“經驗”或“與數字有關的”。[33]儘管該術語以前是按照形而上學知識的一般意義使用的,但[34]在技術用法中,它是指在幾個世紀初期發展成為凝聚力哲學體系的Samkhya思想學院。[35]Samkhya系統之所以稱為“列舉” 25塔特瓦斯或真實原則;它的主要目的是實現二十五十塔特瓦的最終解放,即puruṣa或soul'。[33]

哲學

puruṣa和prakṛti

Samkhya在兩個“不可還原,先天和獨立的現實”之間進行了區別,[36]purusha,目擊者的意識和prakṛti,“物質”,思想和感知的活動。[4][37][38]根據Dan Lusthaus的說法

在sāṃkhyapuruṣa中表示觀察者,“證人”。Prakṛti包括現實的所有認知,道德,心理,情感,感官和身體方面。它通常被誤導為“物質”或“自然” - 在非sāṃkhyan用法中,它確實意味著“必不可少的性質” - 但分散了對prakṛti認知,心理,心理和感官活動的沉重的sāṃkhyan壓力。此外,微妙和粗糙的物質是其最衍生的副產品,而不是其核心。只有prakṛti行為。[4]

puruṣa被認為是有意識的原則,是一種被動的享受者(Bhokta)而Prakṛti是享受的(Bhogya)。Samkhya認為,Puruṣa不能被視為無生命世界的來源,因為聰明的原則不能將自己轉變為無意識的世界。這是一種多元化的唯心主義,無神論的現實主義和毫不妥協的二元論。[39]

Puruṣa-見證人意識

purusha-prakriti

puruṣa是目擊者的意識。它是絕對的,獨立的,自由的,不可察覺的,在其他機構中不可知,超越了任何思想或感官的經驗,超越任何單詞或解釋。它仍然是純粹的,“非侵犯意識”。puruṣa既不生產也不生產。[5]沒有稱呼可以使Purusha符合條件,也無法實質性化或客觀化。[6]它“不能減少,不能'解決'。”Purusha的任何名稱都來自Prakriti,這是一個限制。[7]與眾不同Advaita Vedanta,喜歡purva-mīmāṃsā,Samkhya相信Puruṣas的多元化。[5]

prakṛti-認知過程

Samkhya哲學的元素

普拉克蒂(Prakṛti)是我們經驗世界的第一個原因。[10]因為這是第一個原則(塔特瓦)宇宙,稱為普拉達納(主要原則),但是,由於它是無意識和無知的原則,也稱為jaḍa(不知情)。它由三個基本特徵組成(TrigunaS)。這些是:

無人持有的prakriti是無限的,無意識的,無意識的,三個古納斯處於平衡狀態。當Prakṛti與意識或purusha接觸時,這種均衡的均衡會受到干擾,從而導致了無肢體prakṛti的體驗世界的體現。[12][13]prakriti變為二十三個塔特瓦斯[10]智力,mahat),自我(Ahamkara) 頭腦 (瑪納斯);五個感官能力;五個動作能力;以及五個“微妙元素”或“感覺內容模式”(Tanmatras: 形式 (rūpa), 聲音 (沙布達), 聞 (甘達), 品嚐 (拉薩), 觸碰 (Sparsha),從中五個“總元素”或“感知物體的形式”出現(地球(prithivi),水(jala),火(agni),air(vāyu),以太(Ether(ākāsha)))。[8][11]Prakriti是我們經驗的來源。這不是“一系列物質實體的發展”,而是“經驗本身的出現”。[12]它是對經驗及其元素之間關係的描述,而不是對宇宙起源的解釋。[12]

全部prakriti有這三個古納斯以不同的比例。每個古納在一天中的特定時間占主導地位。這些的相互作用古納斯定義某人或某物的性質,並確定生活的進步。[42][43]Samkhya理論古納斯由印度哲學的各種學校廣泛討論,開發和完善。Samkhya的哲學論文也影響了印度道德各種理論的發展。[30]

思維過程和心理事件只有在從Purusha獲得照明的範圍內才有意識。在Samkhya中,將意識與光的光進行比較,從而闡明了思想假設的材料構型或“形狀”。因此,智力在從思維中獲得認知結構和純粹意識的照明之後,創造了似乎有意識的思想結構。[44]自我或現象自我的Ahamkara將所有心理經歷賦予了自己,因此通過假設擁有它們來個性化思想和智力的客觀活動。[45]但是意識本身與它所照亮的思想結構無關。[44]

解放或mokṣa

至高無上的好處是mokṣa,它包括永久性的痛苦發生率……在自我實現自我純潔和簡單的情況下。

- Samkhyakarika I.3[46]

Samkhya學校考慮Moksha自然而然地追求每個jiva。這Samkhyakarika狀態,

由於無意識的牛奶是為了養育小牛的作用,
因此,prakriti為了精神的Moksha起作用。

- Samkhya Karika,第57節[47][48]

Samkhya對無知(狂熱)作為苦難和束縛的根本原因(三星)。Samkhya指出,擺脫這種痛苦的道路是通過知識(Viveka)。Mokṣa(解放),薩姆赫亞學校,由於知道Prakṛti(Avyakta-vyakta)和Puruṣa(Jña)之間的差異。[16]

普魯魯(Puruṣa)是永恆的純粹意識,由於無知,它以智力(佛陀)和自我(ahamkara)等普拉克蒂(Prakṛti)的產物來識別自己。這導致無盡的轉移和痛苦。然而,一旦意識到普魯魯(Puruṣa自己獲得隔離(Kaivalya)和自由(Moksha)。[49]

其他形式的Samkhya教導說,Mokṣa是通過對冥想和其他瑜伽實踐所獲得的更高歧視能力的自身發展來實現的。Samkhya學者將Moksha描述為一種解放狀態,在這裡薩特瓦古納主要。[15]

認識論

Samkhya學校認為感知,推論和可靠的證詞是知識的三種可靠手段。[16][17]

考慮到SamkhyaPratyakṣa或者dṛṣṭam(直接感知),anumāna(推理),以及Śabda或者āptavacana(聖賢或shāstras的口頭證詞)是唯一有效的知識手段或Pramana.[16]與其他一些學校不同,Samkhya沒有考慮以下三所帕拉馬納斯在認識論上是正確的:Upamāṇa(比較和類比),Arthāpatti(假設,源於情況)或Anupalabdi(不感知,負面/認知證明)。[17]

  • Pratyakṣa(पत=)是指感知。它是印度文本中的兩種類型:外部和內部。外部的看法被描述為是由於五個感官和世俗物體的相互作用而產生的,而內部感知被這所學校描述為內在意義,思想。[50][51]古代和中世紀的印度文本確定了正確感知的四個要求:[52]indriyarthasannikarsa(通過對象的感覺器官的直接體驗,無論被研究如何),Avyapadesya(非語言;正確的感知不是通過傳聞根據古代印度學者的說法,一個人的感官器官依賴於接受或拒絕別人的看法)Avyabhicara(不徘徊;正確的感知不會改變,也不是欺騙的結果Vyavasayatmaka(確定的;正確的感知不包括懷疑的判斷,要么是因為一個人未能觀察到所有細節,要么是因為人們將推斷與觀察和觀察觀察到想要觀察的內容,或者不觀察一個人不想觀察到的內容)。[52]一些古老的學者提出了“不尋常的看法”Pramana並稱其為內部感知,這是其他印度學者質疑的提案。內部感知概念包括Pratibha(直覺),Samanyalaksanapratyaksa(一種從感知的細節到通用的歸納形式),jnanalaksanapratyaksa(通過觀察其當前狀態對先前過程和先前對“研究主題”的看法的一種形式)。[53]此外,一些學校考慮並完善了接受不確定知識的規則pratyakṣa-pranama,以對比尼爾納亞(確定的判斷,結論)Anadhyavasaya(不確定的判斷)。[54]
  • anumāna(अनुमन)是指推理。它被描述為通過應用理由從一個或多個觀察和以前的真理中得出一個新的結論和真理。[55]觀察煙霧和推斷火是一個例子肛門.[50]除了一個印度教哲學之外[56]這是知識的有效和有用的手段。推理方法由印度文本解釋為由三個部分組成:Pratijna(假設),hetu(一個原因),Drshtanta(例子)。[57]該假設必須進一步分為兩部分,說明古代印度學者:薩迪亞(需要證明或證明的想法)和paksha(對象薩迪亞是謂詞)。如果推論是有條件的,如果Sapaksha(積極的例子作為證據)存在,如果Vipaksha(負面示例為反歷史)不存在。對於嚴峻的哲學,印度哲學還陳述了進一步的認知步驟。例如,他們要求vyapti - 要求hetu(原因)必須和單獨考慮“所有”案例的推論SapakshaVipaksha.[57][58]有條件證明的假設稱為尼加馬納(結論)。[59]
  • Śabda(शब=)是指依靠單詞,過去或現在可靠的專家的證詞。[17][60]Hiriyanna解釋說SABDA-PRAMANA作為一個意味著可靠的專家證詞的概念。認為這在認識論上有效的學校表明,人類需要了解許多事實,並且在有限的時間和精力的情況下,他只能直接學習這些事實和真理的一小部分。[61]他必須與他人合作,快速獲取和分享知識,從而豐富彼此的生活。這種獲得適當知識的手段要么是說或書面的,但是SABDA(字)。[61]來源的可靠性很重要,合法知識只能來自SABDA吠陀經.[17][61]學校之間的分歧在於如何建立可靠性。一些學校,例如卡瓦卡,聲明這是永遠不可能的,因此SABDA不合適Pramana。其他學校的辯論意味著建立可靠性。[62]

因果關係

Samkhya系統基於Sat-Kārya-Vāda或因果關係。根據Satkāryavāda的說法,這種效果在原因上是存在的。當生效時,由於原因的構成,而不是物質的構成,而不是一個明顯的變化。由於效果並非一無所有,因此所有事物的原始原因或理由都被視為prakṛti。[63]

更具體地說,Samkhya系統遵循prakṛti-parināmaVāda.Parināma表示效果是原因的真實轉變。這裡正在考慮的原因是Prakṛti或更精確的Moola-prakṛti(原始物質)。因此,Samkhya系統是從原始物質開始的進化論的指數。在進化中,prakṛti被轉化並分化為多個對象。進化之後是溶解。為了解散物理的存在,所有世俗的物體都將其融合到Prakṛti中,現在仍然是未分化的原始物質。這就是進化和溶解的循環相互跟隨的方式。但是,這種理論與現代的科學理論大不相同,從普拉克蒂(Prakṛti)分別為每個jiva演變而來的意義上,給予了個人的身體和思想,以解放這些prakṛti的這些要素將這些要素融合到Moolaprakṛti中。Sāmkhya的另一個獨特性是,不僅是物理實體,甚至思想,自我和智力也被視為無意識的形式,與純粹的意識完全不同。

Samkhya理論上,Prakṛti是感知到的“成為”世界的來源。純粹的潛力將自身依次演變為二十四個塔特瓦斯或原則。進化本身是可能的,因為prakṛti始終處於其組成股或古納斯的緊張狀態-Sattva,Rajas和Tamas。在三個古納斯的平衡狀態下,當三個是一個是一個“毫米”的prakṛti時,這是不可知的。古納是一個可以改變或減少的實體,因此,純粹的意識稱為尼爾古納,或者沒有任何修改。

進化服從因果關係關係,原始本身本身就是所有物理創造的物質原因。Samkhya的因果理論稱為satkārya-vāda(現有原因理論),並認為沒有什麼能真正從或破壞虛無的東西 - 所有進化只是原始本質從一種形式轉變為另一種形式的轉變。

Samkhya宇宙學描述了宇宙中的生命如何出現;Purusha和Prakṛti之間的關係對Patanjali的瑜伽系統。Samkhya的鏈認為可以追溯到吠陀猜測創造。它也經常在摩ab婆羅多Yogavasishta.

歷史發展

Larson(1979)辨別出Samkhya發展的四個基本時期:[64]

  1. 8/9 c。公元前-5 c。BCE:“古老的猜測”,包括投機性吠陀讚美詩和最古老的散文
  2. 第四BCE-1st c。CE:原始samkhya的猜測,在上義中的中部,佛陀,博伽梵歌和摩ab婆羅多
  3. 第1-10 c。 CE:古典Samkhya
  4. 第15-17屆C。:後來的Samkhya復興

Larson(1987)辨別該術語發展的三個階段Samkhya,與三種不同的含義有關:[65]

  1. 吠陀時期和莫里揚帝國,加利福尼亞州。公元前1500年,直到第四和第三c。BCE:[65]“與數字,枚舉或計算有關。”[65]智力探究經常以精緻的列舉形式進行;[65]參考Samkhya不要表示綜合思想系統。[22]
  2. 第八/7日c。公元前 - 第一世紀:[22]作為一個男性名詞,指的是“計算,列舉或正確或正確區分的人”。[65]原始Samkhya,[66]與早期的苦行傳統有關,反映在Moksadharma摩ab婆羅多(Mahabharata)的一部分,博伽梵歌(Bhagavad Gita)和普拉納斯(Puranas)的宇宙學猜測。[22]概念Samkhya與導致解放知識的推理方法有關(Vidyajnana維維卡)結束週期杜卡和重生。[24]在這段時期,Samkhya與冥想,精神實踐和宗教宇宙學明顯相關,[23]並且“主要是獲得解放的方法,似乎允許多種哲學表述”。[23]根據拉爾森(Larson)的說法,“薩姆赫亞(Samkhya)在奧義書和史詩般的意思是通過知識救贖的方式。”[23]因此,它包含“經驗的心理分析”,“在Ja那教和佛教冥想環境中成為主體主題”。[67]典型的Samkhya術語和問題發展。[67]瑜伽強調體式呼吸和苦行練習,Samkhya關注智力分析和適當的識別,[67]Samkhya - 賽義德與瑜伽並沒有真正區分。[66]根據范·布坦寧(Van Buitenen)的說法,這些思想在各種之間的互動中發展了斯拉馬納斯和苦行組織。[68]包括卡皮拉和潘卡西卡在內的各種文本中都有許多古老的老師。[69]
  3. 1st c。公元前 - 第一世紀:[66]作為中性術語,指技術哲學系統的開始。[70]karika-Samkhya(公元前100年 - 公元前200年)。[71]這個時期以伊什瓦拉·克里希納(Ishvara Krishna)(iśvarakṛṣṇa,公元350年)Samkhyakarika.[66]根據拉爾森(Larson)的說法,薩姆赫亞(Samkhya)從猜測轉移到規範概念化暗示(但並未最終證明),薩姆赫亞(Samkhya)可能是印度技術哲學學校中最古老的(例如,尼亞Vaisheshika和佛教本體),隨著時間的流逝而發展並影響了佛教的技術方面Ja那教.[72][筆記2]

吠陀的猜測和枚舉

一開始,這是一個人,以一個人的形狀(puruṣa)。他環顧四周,只有自己的自我(阿特曼)。他首先說:“這是我”,因此他成為我的名字。

- Brihadaranyaka Upanishad 1.4.1[74][75]

早期的投機階段發生在公元前第一千年的上半年[64]當苦行性靈性和修道院(Sramanayati)傳統在印度流行,古老的學者結合了“原理的列舉集”和“推理方法論,從而導致精神知識(Vidya,Jnana,Viveka)。”[24]在早期的印度教經文(例如吠陀經,[注3]早期的奧義書如那個Chandogya Upanishad[24][注4]Bhagavad Gita.[80][64]然而,這些早期的猜測和原始的思想並未將其提煉並凝結成一種獨特的完整哲學。[81]

安東尼·沃德(1994; Firsted。1967)寫道,Samkhya和mīmāṃsā學校似乎是在印度的斯拉馬納傳統(公元前500年)之前建立的,他發現“薩姆赫亞代表了婆羅門人之間相對自由的猜測發展,獨立於吠陀啟示。”[82]沃德寫道:“ [samkhya]的確被認為是非武器甚至是反吠陀的,但沒有明顯的證據,除了它與大多數吠陀的猜測截然不同,但這是(本身)尚無定論。沿Samkhya方向的猜測可以在奧義書的早期找到。”[83]

鑽機猜測

最早提及二元論在裡面里格維達,該文本在公元前第二千年中彙編。[84]在各個章節中。

納薩迪亞·蘇克塔(Nasadiya Sukta)(非宇宙的讚美詩,宇宙的起源):

那時既不存在也不存在。
空間的領域也不是超越的天空;
什麼攪動了?在哪裡?在誰的保護中?

那時既沒有死亡也沒有永生。
沒有明顯的夜晚或白天的跡象;
那個呼吸,無風的衝動。
除此之外,沒有什麼。

黑暗起初是因為黑暗隱藏了。
沒有獨特的標記,這一切都是水。
被空白的變化所覆蓋的;
那一擊源於熱量。

誰真的知道?誰會在這裡宣布它?
它是從何而來的?這個創作從何而來?
眾神之後是隨著這個宇宙的創造而來的。
誰知道它在哪裡出現?

上帝的旨意是創造它,還是他是沉默的;
也許它是自己的,或者也沒有;
只有它是最高天堂的監督者的人才知道,
只有他知道,或者也許他不知道。

里格維達10.129(刪節,TR:Kramer / Christian)[85]

讚美詩,如曼陀羅10通常,在Rigveda Samhita內是晚期,並表達更典型的以後吠陀哲學.[86]

在神話層面,二元論在英德拉VritraRigveda第1.32章的神話。[87]枚舉,單詞的詞源根Samkhya在Rigveda的許多章節中發現,例如1.164、10.90和10.129。[88]根據拉爾森(Larson)的說法,在最古老的時期,這些枚舉偶爾也可能是在冥想主題和宗教宇宙學的背景下應用的,例如在1.164的讚美詩中(Riddle Hymns)和10.129(Nasadiya Hymns)。[89]但是,這些讚美詩僅呈現思想的輪廓,而不是特定的Samkhya理論,這些理論在以後發展。[89]

里格維達(RigvedaAnagrams這種象徵性地描繪了儀式,宇宙,自然和人的內在生活中的並行性。[90]這首讚美詩包括枚舉(計數)以及一系列由奧義書早期引用的雙重概念。例如,讚美詩1.164.2-1.164-3多次提及“七”,在里格維達的其他章節中,這被解釋為指的是儀式上的七個牧師和天空中的七個星座,整個讚美詩是一個謎語,可以描繪出儀式以及太陽,月亮,地球,三個季節,生物的暫時性,時間和精神的流逝。[90][91]

七桿的戰車軛是七桿;帶有七個名字,單個賽車吸引了它。
三個路的輪子是聲音和未付款的,在其中擱置了所有這些世界。
在七輪汽車上騎著馬的七個[牧師]有七匹馬,在故事中有七個,他們將其紮根。
七個姐妹一起讚美之歌,其中七頭牛的名字被珍惜。
誰在他[太陽/agni]迅速地看到他,看到了無骨[精神]如何支持骨[身體]?
地球的血,生命,聖靈在哪裡?誰會接近知道這一點的人?

- Rigveda 1.164.2-1.164.4,[92]

第1.164章詢問了許多形而上學的問題,例如“未出生的人的形式是什麼?[93][94]然後,二元主義哲學猜測在里格維達的第1.164章中遵循,特別是在所研究的“兩隻鳥的寓言”讚美詩(1.164.20-1.164.22)中,這是一種讚美詩,它在Mundaka Upanishad和其他文本。[90][95][96]這首讚美詩中的兩隻鳥被解釋為各種形式的二元論:“太陽與月亮”,“不同種類知識的兩個尋求者”和“身體與阿特曼”。[97][98]

兩隻帶有翅膀的鳥,與友誼的紐帶編織,擁抱同一棵樹。
吐溫之一吃了甜蜜的無花果。另一個不吃飯一直保持觀察。
那些精美的鳥讚美詩不斷地永恆的生活和神聖的會議,
有宇宙的強大門將,他的明智之舉很簡單。
那棵樹吃甜蜜的樹,它們都休息並繁殖後代,
他們說,無花果最甜蜜,不知道父親不會達到的人。

- Rigveda 1.164.20-1.164.22,[99]

存在(SAT)與不存在(ASAT)之間的雙重性的重點納薩迪亞·蘇克塔(Nasadiya Sukta)里格維達類似於vyakta –Avyakta(明顯的 - 無人)在Samkhya中的極性。關於puruṣa的讚美詩也可能對samkhya產生了一定的影響。[100]佛陀或馬哈特的samkhya概念類似於Hiranyagarbha,這兩個出現在里格維達Shvetashvatara Upanishad.[101]

奧義書

高於感官,站立感官的對象。高於感官的物體,頭腦不足。比頭腦更高,具有智力。比智力更高,是偉大的自我。比偉大的自我高Avyaktam(未呈現或模糊)。比......高Avyaktam,purusha。比這更高,沒有什麼。他是最終目標,也是最高點。在所有生物中,都將這個purusha居住在Atman(本質),無形的,隱藏的。只有最敏銳的思想看到他,那些看到微妙的思想家中最坦率的人。

- 卡塔·奧義書(Katha Upanishad)3.10-13[102][103]

最古老的奧義書少校(公元前900 - 600年)包含沿古典Samkhya哲學的猜測。[80]概念Ahamkara被範·布坦寧(Van Buitenen)追溯到第1.2章和1.4章Brihadaranyaka Upanishad和第7.25章chāndogyaupaniṣad,它是“宇宙實體”,而不是心理觀念。[80][101]Satkaryavada是Samkhya的因果關係理論,部分可能是可以追溯到第六章中的經文,該章節強調了SAT(存在)的首要地位並描述了它的創造。在Chandogya和Shvetashvatara Upanishads.[104]

Yajnavalkya對自我的解釋Brihadaranyaka Upanishad,以及之間的對話Uddalaka Aruni和他的兒子SvetaketuChandogya Upanishad代表人類本質的更發達的概念(阿特曼)作為“純粹的主觀性 - 即,自己是不知不覺中的知識者,看不見的先知”和“純粹有意識”,是通過猜測或枚舉發現的。[105]阿克列森(Acdording lo Larson),“很有可能印度思想的一元趨勢和杜斯比克·薩姆赫亞(Duslistic Samkhya)可能會從這些古老的猜測中發展出來。”[106]根據拉爾森的說法塔特瓦斯在Samkhya中也發現了Taittiriya UpanishadAitareya Upanishad和Brihadaranyaka Upanishad中的Yajnavalkya -Maitri對話。[107]

Katha Upanishad在3.10–13和6.7–11節中描述了普魯魯的概念,而後來的samkhya也發現了其他概念。[108]Shvetashvatara Upanishad在第6.13章中,用瑜伽哲學描述了Samkhya,第2本書中的Bhagavad Gita提供了Samkhya的公理含義,因此提供了Samkhyan術語和概念的文本證據。[109]Katha Upanishad認為Purusha(宇宙精神,意識)與個人靈魂一樣(ātman, 自己)。[108][110]

原始Samkhya

苦行性起源

雖然一些早期的學者曾主張薩姆赫亞傳統的奧義書起源,但[注4]Upanisads包含二元猜測,這些猜測可能影響了原始Samkhya,[80][111]其他學者已經指出,沙姆赫亞與吠陀傳統的差異。早在1898年,理查德·卡爾·馮·加伯(Richard Karl von Garbe),德國哲學和遺囑學家教授,於1898年寫道

只有當我們了解到在印度幾乎沒有受婆羅門教的影響(基督教傳教士給出的政治含義)的印度地區,Sankhya系統的起源才出現在適當的角度上。我們的存在僅是通過理性的。因為桑赫亞的哲學本質上不僅是無神論,而且對吠陀'的哲學。[112]

Dandekar同樣,在1968年寫道,“桑赫亞的起源應追溯到韋德氏殺傷性的非雅利安思想複雜”。[113]海因里希·齊默爾(Heinrich Zimmer)指出Samkhya具有非雅利安的起源。[21][注1]根據Ruzsa在2006年的說法,“Sāṅkhya的歷史很長。它的根源比文字傳統更深,讓我們看到,”[115]指出:“sāṅkhya可能是源於宇宙二元論和內省冥想實踐的猜測。”[115]二元論植根於男性天神和女性地球女神的農業概念,即“精神,非物質,非物質,有主義的,不動的肥料(表示為Śiva-liṅgam或phallus)和phallus)的結合以及活躍,肥沃,強大但屈從於物質原則(Śakti或Power,通常是可怕的黑暗女士Kālī)。”[115]相比之下,

相比之下,苦行性和冥想的瑜伽實踐旨在克服自然身體的局限性,並實現心靈的完美靜止。這些觀點的結合可能導致了puruṣa,不變的非物質意識本質,與prakṛti,不僅產生外部世界和身體的物質原則,還產生人類思想的變化和外部確定的方面(例如智力,自我,內部和外部感知器官)。[115]

根據Ruzsa的說法

Śiva-śakti/Sky-Earth的農業神學和瑜伽的傳統(冥想)似乎都沒有植根於吠陀經。毫不奇怪,古典Sāṅkhya非常獨立於包括吠陀經在內的正統婆羅門傳統。薩伊亞對吠陀經,他們的監護人(婆羅門)保持沉默,就整個種姓制度以及吠陀神而言。它對以古代吠陀宗教為特徵的動物犧牲有點不利。但是,我們所有關於薩伊亞歷史的早期來源屬於吠陀傳統,因此可以合理地假設我們在他們中沒有看到sāṅkhya系統的全部發展,而是偶爾會瞥見其發展,因為它逐漸接受了在婆羅門折疊中。[115]

伯利爭辯族長或Shamkya的增量發展,而不是由一位歷史創始人建立。[116]伯利指出,印度的宗教文化遺產很複雜,可能經歷了非線性發展。[117]Burley說,Samkhya不一定是非吠陀的,也不是對梵文的“對婆羅門霸權的反應”。[117]它的起源最合理的譜係是從苦行者傳統和吠陀的結合中發展出來的大師(老師)和門徒。Burley建議在印度吠陀時代,Samkhya和瑜伽之間的聯繫可能是這種進化起源的根源。[117]根據范·布坦寧(Van Buitenen)的說法,各種關於瑜伽和冥想的想法在各種互動中發展斯拉馬納斯和苦行組織。[68]

文本引用

Mokshadharma章節Shanti Parva(和平書)在公元前400年至公元前400年之間的摩ab婆羅多史詩中解釋了薩姆赫亞的思想以及其他現存的哲學,然後列出了許多學者,以表彰他們對各種印度傳統的哲學貢獻,其中至少三個Samkhya Scholars可以認可 - 卡皮拉,阿修(Asuri)和潘卡西卡(Pancasikha)。[118][119]佛教文本的第十二章佛陀建議可靠推理的Samkhya哲學工具由公元前大約5世紀良好地形成。[118]根據Rusza的說法,“古老的佛教徒aśvaghoṣa(在他的佛陀)描述āḷ拉卡拉,年輕的佛陀老師(公元前420年),遵循Sāṅkhya的古老形式。”[115]

Samkhya和瑜伽在shvetashvatra upanishad的第6.13章中,第一次提到[109]作為Samkhya-yoga-adhigamya(從字面上看,“要通過適當的推理和精神紀律來理解”)。[120]Bhagavad Gita通過理解或知識來識別Samkhya。[121]吉塔(Gita)也提到了三個古納(Gunas),儘管它們與古典Samkhya中的使用不相同。[122]Gita將Samkhya的思想與奉獻融合在一起(巴克提)有神論學校和非個人婆羅門韋丹塔.[123]

傳統的榮譽創始人

智者卡皮拉傳統上被認為是Samkhya學校的創始人。[124]目前尚不清楚Kapila公元前1個千年的哪個世紀居住。[125]卡皮拉出現在里格維達,但上下文表明該詞的意思是“紅棕色顏色”。Kapila都是“先知”和術語Samkhya出現在第5.2節的讚美詩中Shvetashvatara Upanishad(公元前300年),暗示卡皮拉和薩姆赫亞哲學的起源可能早於它。許多其他古代印度文字提到了卡皮拉;例如,第四章中的baudhayana grhyasutra。16.1描述了一種屈服生命的規則係統,稱為卡皮拉Kapila Sannyasa Vidha.[125]6世紀的CE中文翻譯和其他文本一致地將Kapila視為苦行者以及學校的創始人,提到阿修(Asuri[126]作為系統化的學者,然後幫助廣泛傳播了它的思想。Isvarakrsna在這些文本中被確定為總結和簡化pancasikha的Samkhya理論的人,幾個世紀後(大約4世紀或5世紀公元),然後由後來被翻譯成中文Paramartha在公元6世紀。[125]

佛教和Ja那教的影響

佛教Ja那教公元前5世紀在印度東部發展。這些思想流派和薩姆赫亞最早的學校很可能相互影響。[127]根據Bure的說法,沒有證據表明在公元前5或4世紀的某個時候,在建立佛教和Ja那教之前就存在系統的Samkhya-Philosophy。[128]佛教與薩姆赫亞之間的顯著相似性是更加重視苦難(杜卡)作為他們各自的基礎蘇格蘭學理論,比其他印度哲學。[127]然而,在後來的文獻中,薩姆赫亞的苦難似乎是佛教影響的核心。埃利亞德然而,它提出了一種替代理論,即薩姆赫亞和佛教隨著時間的流逝發展了他們的情緒理論,從而受益於他們的相互影響。[127]

同樣,個人靈魂的多元化學說(吉瓦)可能影響了Samkhya中多個Purushas的概念。然而,遺傳學家赫爾曼·雅各比(Hermann Jacobi)認為,沒有理由假設Purushas的Samkhya概念完全依賴Ja那教中的Jiva概念。在各種吠陀和非吠陀學校中,Samkhya更有可能被許多古老的靈魂理論塑造。[127]

這是您宣稱的是Samkhya智慧的瑜伽。現在聽到綜合智慧,帕莎(Partha)將拋棄業力的紐帶。

- Bhagavad Gita 2.39[129]

拉爾森,巴塔查里亞和波特狀態很可能在最古老的奧義書中發現的早期的samkhya學說(公元前700 - 800年)提供了上下文基礎,並影響了佛教和jaina教義,這些教義與桑克里亞和其他同胞的知識運動成為了同時的,印度哲學。[130]例如,在古代和中世紀時代的吉安娜文學中對Samkhya的引用可以證明這一點。[131]

卡里卡Samkhya

根據Ruzsa的說法,大約2000年前[115]影響印度教傳統和印度教文本的所有方面。[115]

在1938年至1967年之間,兩個以前未知的手稿版本Yuktidipika(公元600-700年)被發現並發布。[25]Yuktidipika是一位不知名作者的古老評論,已成為有關該評論的最重要評論Samkhyakarika,本身是Samkhya學校的古老關鍵文本。[132][81]該評論以及預先的重建卡里卡最早的普拉納斯和Mokshadharma建議Samkhya作為一種技術哲學系統,從公元前大約到公元前幾個世紀。Yuktidipika表明,許多古老的學者在古代印度的起源貢獻了比以前所知,而薩姆赫亞(Samkhya)是一種辯論的哲學體系。然而,幾個世紀以來,這些古老的薩姆赫亞學者居住了幾個世紀以來幾乎沒有保留。[25]

古典Samkhya -Samkhyakarika

關於古典Samkhya哲學的最早倖存的權威文本是Samkhya Karika(約公元200[133]或350–450 CE[123])i員。[123]CE早期可能還有其他文本,但是今天都沒有。[134]iśvarakṛṣṇa在他的中卡里卡描述了Kapila的一系列門徒,āsuri和Pañcaśikha對自己。該文本還指的是Samkhya哲學的早期作品,稱為“六十個主題的科學”,現在已經丟失了。[123]該文本被進口並翻譯成六世紀中葉的中文。[135]記錄Al Biruni,在11世紀初期,波斯的訪客向印度訪問了印度,這表明Samkhyakarika是印度時代的既定且確定的文本。[136]

Samkhyakarika包括有關Samkhya學校的認識論,形而上學和蘇氏學的蒸餾陳述。例如,文本的第四到第六節都說明了它的認知前提,[137]

感知,推理和正確的肯定被承認為三重證明;因為他們(所有人都被公認,並且)構成了每種演示方式。從證據表明,要證明結果的信念。

感知是對特定對象的確定。推論是三種,前提是一個論點,並推論了它的論點。正確的肯定是真正的啟示(apta vacanaSruti,可靠來源和吠陀經的證詞)。

明智的物體通過感知而聞名;但是,通過推斷或推理,獲得了超越感官的事物的熟人。既不是直接感知的,也不應從推理中推斷出的真理apta vacanaSruti.

- Samkhya Karika第4-6節,[137]

關於Samkhyakarika的最受歡迎的評論是Gauḍapādabhāṣya歸因於Gauḍapāda,擁護者Advaita Vedanta哲學學院。關於卡里卡的其他重要評論是Yuktidīpīka(約6世紀)和vācaspatissāṁkhyatattvakaumudī(公元10世紀)。[138]

Samkhya復興

13世紀的文字Sarvadarsanasangraha包含16章,每章都專門用於印度哲學的單獨學校。本書的第13章包含了Samkhya哲學的描述。[139]

sāṁkhyapravacanasūtra(公元14世紀)在中世紀時代重新對Samkhya產生了興趣。這被認為是僅次於卡里卡(Karika)的Samkhya的第二重要工作。[140]關於本文的評論是由Anirruddha撰寫的(sāṁkhyasūtravṛtti, C。公元15世紀),Vijñānabhikṣu(sāṁkhyapravacanabhāṣya, C。公元16世紀),Mahādeva(VKTtisāra,C。17世紀)和Nāgeśa(Laghusāṁkhyasūtravṛtti)。[141]評論員Vijnana Bhiksu在他的介紹中說,原始Samkhya Sastra的第十六部分仍然存在,其餘的則丟失了。[142]雖然評論本身無疑是中世紀的,但基本的經文的年齡卻未知,也許年齡更大。根據Surendranath Dasgupta,印度哲學學者,Charaka Samhita,一本古老的印度醫學論文也包含了早期的Samkhya學校的想法。[143]

對上帝的看法

儘管Samkhya學校認為吠陀經薩姆赫亞(Samkhya保羅·德森和其他學者,[144][145]儘管其他學者認為Samkhya和瑜伽學校。[146][29]根據拉賈達亞克沙,古典Samkhya反對上帝的存在形而上學理由。Samkhya理論家認為,不變的上帝不能成為一個不斷變化的世界的根源,而上帝只是環境所要求的必要的形而上學假設。[147]

關於Samkhakarika,Yuktidīpikā斷言上帝的存在,說:“我們並沒有完全拒絕主的特殊力量,因為他假設了一個雄偉的身體,等等。我們的意圖是沒有人與Prakrti有所不同正如您聲稱的那樣,Purusa和誰是這兩者的煽動者。因此,您的觀點被駁斥。Prakrti和Purusa之間的結合併不是另一個存在的煽動。[29]

Samkhakarika的中世紀評論,例如Sāṁkhyapravacana Sūtra在第1節中。1.92直接指出,“伊什瓦拉(上帝)的存在是未經證實的”。因此,在這個系統中,創造論的神沒有哲學上的地方。本文的評論員也認為,不能證明伊什瓦拉的存在,因此不能承認存在。[142]然而,在文本的後面,評論員Vijnana Bhiksu澄清說,Samkhyas和其他人之間的爭議是存在永恆伊斯瓦拉。Samkhya確實接受了緊急ISVARA以前被吸收到Prakriti中。[148]

Samkhya和瑜伽學校的關鍵區別,州學者,[145][149]瑜伽學校接受了“個人,但本質上是無活躍的神”或“個人神”。[150]然而,拉達納特·菲坎(Radhanath Phukan)在他翻譯的介紹中Isvarakrsna的Samkhya Karika曾認為,認為無人識的無意識的評論員犯了將Samkhya視為無神論的錯誤,儘管Samkhya與瑜伽同樣有神論。[146]大多數現代學者都認為,伊什瓦拉的概念已納入Nirishvara(無神論)Samkhya的觀點僅在與瑜伽, 這PasupataBhagavata哲學學校。其他人則追溯了Samkhya接受的新興ISVARA的概念,回到了Rig Veda,在那裡被稱為Hiranyagarbha(Golden Germ,Golden Egg)。[151][152]這種有神論的samkhya哲學在摩ab婆羅多, 這PuranasBhagavad Gita.[153]

Chandradhar Sharma於1960年確認,Samkhya一開始是基於Upanishads的有神論的,但後來在Jaina和Flaster思想的影響下,它拒絕了有神論的一元論,並且對精神上的多元性和無神論現實主義感到滿足。這也解釋了為什麼後來的一些Samkhya評論員,例如Vijnanabhiksu在十六世紀,試圖恢復薩姆赫亞早期有神論的興趣。[154]:137

反對伊什瓦拉的存在的爭論

根據辛哈(Sinha)的說法,薩姆赫亞(Samkhya)哲學家對永恆,自我造成的,創造者上帝的觀念提出了以下論點:[142]

  • 如果存在業力假定,上帝作為宇宙的道德州長的主張是不必要的。因為,如果上帝執行行動的後果,那麼他可以在沒有業力的情況下這樣做。但是,如果他被認為是在業力法則之內,那麼業力本身就是後果的賜予者,不需要上帝。
  • 即使拒絕業力,上帝仍然不能成為後果的執行。因為執法者的動機要么是利己主義的,要么是利他主義。現在,不能認為上帝的動機是無私的,因為無私的上帝不會創造一個充滿苦難的世界。如果假定他的動機是利己主義的,那麼必須認為上帝有慾望,因為在沒有慾望的情況下不能建立代理或權威。但是,假設上帝有慾望會矛盾上帝的永恆自由,這不必在行動中強迫。而且,根據薩姆赫亞(Samkhya)的說法,渴望是普拉克蒂(Prakṛti)的屬性,不能被認為是在上帝中成長。的證詞吠陀經根據Samkhya的說法,也證實了這一概念。
  • 儘管有相反的爭論,但如果仍然假定上帝包含未實現的慾望,這將使他遭受痛苦和其他類似的人類經歷。這樣的世俗上帝不會比薩姆赫亞的更高自我觀念更好。
  • 此外,沒有證據證明上帝的存在。他不是感知的對象,也沒有一般的主張可以通過推論證明他,吠陀經的證詞將普拉克蒂(Prakṛti)稱為世界的起源,而不是上帝。

因此,Samkhya堅持認為,各種宇宙學,本體論和目的論的論點無法證明上帝。

對其他學校的影響

Vaisheshika和Nyaya

Vaisheshika原子主義,尼亞認識論可能都源於早期的Samkhya思想學院。但是,這些學校很可能與不斷發展的Samkhya傳統相似,作為兄弟姐妹的知識運動。[155]

瑜伽

瑜伽與Samkhya在其哲學基礎中密切相關。

瑜伽學校得出本體論認識論來自Samkhya,並添加伊斯瓦拉.[156]但是,對瑜伽和Samkhya之間實際關係的學術意見分歧。儘管Jakob Wilhelm Hauer喬治·費厄斯坦認為瑜伽是許多印度學校共同的傳統,其與Samkhya的聯繫被人為地被評論員(例如維亞薩.約翰內斯·布朗克霍斯特(Johannes Bronkhorst)埃里克·弗勞瓦納(Eric Frauwallner)認為,瑜伽從來沒有與薩姆赫亞(Samkhya)分開的哲學系統。布朗克霍斯特進一步補充說,首先提到瑜伽是另一種思想流派Śankara(c。788–820 CE)[157]Brahmasūtrabhaśya。[158]

密宗

各種形而上學密宗傳統說明了Samkhya對密宗的強烈影響。Shaiva Siddhanta除了增加超越有神論的現實,與Samkhya相同。[159]宗教研究教授Knut A. Jacobsen指出了Samkhya的影響Srivaishnavism。據他說,這個密宗制度借用了Samkhya的抽象二元論,並將其修改為一個人格化的男性 - 女性二元論毘濕奴斯里·拉克希米(Sri Lakshmi).[160]達斯古普(Dasgupta)推測野生的密宗圖像卡利站在沉睡濕婆從Samkhyan對Prakṛti作為動態代理商和Purusha作為被動證人的概念的啟發。但是,薩姆赫亞(Samkhya)和密宗(Tantra)在解放方面有所不同。密宗試圖將男性和女性本體論現實團結起來,但薩姆赫亞(Samkhya)將意識從物質中撤出為最終目標。[161]

根據Bagchi的說法,Samkhya Karika(在Karika 70中)將Sāmkhya識別為密宗[162]它的哲學是對崛起的主要影響之一密宗作為文學的身體以及密宗薩達納.[163]

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta哲學家阿迪·尚卡拉(Adi Shankara)Samkhya作為“主要對手”(Pradhana-Malla)Vedanta。他批評了Samkhya認為宇宙的原因是無知的prakruti普拉丹)。根據Shankara的說法,聰明的婆羅門只能是這樣的原因。[154]:242–244他考慮了Samkhya在薩姆卡里卡卡(Samkhyakarika)的哲學與吠陀經的教義不一致,並認為薩姆赫亞(Samkhya)的二元論是非吠陀的。[164]相比之下,印度的古代薩姆赫亞哲學家對他們的觀點宣稱吠陀權威。[165]

也可以看看

筆記

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  2. ^隨著以前未知版本的出版Yuktidipika大約20世紀中葉,拉爾森[73]他稱他所說的“誘人的假設”,但不確定,Samkhya的傳統可能是印度技術哲學學校中最古老的(Nyaya,Vaisheshika)。[73]
  3. ^早期的猜測,例如RG Veda 1.164、10.90和10.129;看拉森(2014年,p。 5)。
  4. ^一個b年長的作者指出了Samkhya在奧義書。Surendranath Dasgupta在1922年說,Samkhya可以追溯到Upanishads,例如Katha UpanishadShvetashvatara UpanishadMaitrayaniya Upanishad,並且“現存的samkhya”是一個將奧義書的永久性與佛教瞬時和Ja那教相對主義的學說團結在一起的系統。[76]亞瑟·基思(Arthur Keith)在1925年說:“薩姆赫亞(Samkhya[77]“ Samkhya最自然地源自吠陀經,梵天和奧義書中的猜測”。[78]約翰斯頓(Johnston)在1937年分析了印度教和佛教文本的起源,並寫道:``起源於對個人進行的分析婆羅門最早的奧義書,首先是為了確保犧牲儀式的功效,後來是為了在宗教意義上發現救贖的意義以及獲得它的方法。在此處Kaushitaki UpanishadChandogya Upanishad - 將發現這些細菌(屬於)古典Samkhya'的兩個主要思想。[79]

參考

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