桑加文學

這桑加文學(泰米爾語:சங்கஇலக்கியம்,CaṅkaIlakkiyam;)在歷史上被稱為“貴族的詩歌”(泰米爾語:சான்றோர்செய்யுள்,cāṉṟōrceyyuḷ)[1]表示古老泰米爾文學是最早的已知文學南印度。泰米爾語傳統和傳說將其與周圍的三個文學聚會聯繫起來馬杜賴和kapāṭapuram(潘迪安首都):最初的4,440年,第二個超過3,700年,第三個超過1,850年,在共同時代開始之前的1,850年。[2][3]學者認為這一基於泰米爾語的傳統年表是歷史和神話。[4]:73大多數學者都建議從c。公元前300年至公元300年,[2][5][6]而其他人則將這個早期的古典泰米爾文學期間稍後放置,更狹窄,但在公元300年之前。[7][8][9]根據Kamil Zvelebil - 泰米爾文學和歷史學者,基於文本中的語言,韻律和準歷史典故,Sangam文學最可接受的範圍是公元前100年至250年。圓頂子.[10]
Sangam文學在公共時代的第二個千年的大部分時間裡都被遺忘了,但被保存並重新發現修道院的印度教,特別是與Shaivism靠近Kumbakonam,在19世紀後期由殖民時代的學者組成。[11][12]重新發現的Sangam古典系列主要是Bardic語料庫。它包括一個Urtext最古老的倖存的泰米爾語法(Tolkappiyam),《埃特圖卡伊選集》(“八個集合”),帕圖帕圖選集(“十首歌曲”)。[13]Sangam時期之後的泰米爾文學 - 即c。公元250,但在c之前。公元600年 - 通常稱為“後派”文獻。[8]
該系列包含2381首詩泰米爾語由473個詩人組成,約有102個匿名。[13][14]其中,有16位詩人約佔已知的Sangam文學的50%[13]和卡普拉爾 - 最多產的詩人 - 僅貢獻了整個語料庫的10%。[15]這些詩在3至782行之間變化。[12]Sangam時代的Bardic詩歌主要與愛有關(阿卡姆)和戰爭(普拉姆),除了較短的詩(例如paripaatal更宗教和讚美毘濕奴,濕婆,杜爾加和穆魯根.[2][16][17]
關於它們的意義,Zvelebil的行情A. K. Ramanujan,“在他們的古代和同時性,在任何印度文學中,沒有其他等於這些安靜而戲劇性的泰米爾詩歌。在其價值觀和立場上,它們代表了成熟的古典詩:激情是由諷刺性的透明性平衡的以及設計的細微差別,生動的細節,通過含義豐富的界限緊縮。這些詩不僅是泰米爾人天才的最早證據。泰米爾人在所有2000年的文學努力中,都沒有寫任何更好的證據。”[18]
主題泰米爾文學 | ||
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五個偉大的史詩 | ||
cilappatikaram | Manimekalai | |
CīvakaCintāmaṇi | 瓦拉亞帕蒂 | |
昆達拉基 | ||
巴克提文學 | ||
Tevaram | tirumuṟai | |
Naalayira Divya Prabandham | ||
泰米爾人 | ||
Sangam | Sangam景觀 | |
Sangam文學的泰米爾歷史 | 古代泰米爾音樂 | |
編輯 |
術語和傳統
Sangam字面意思是“聚會,聚會,兄弟會,學院”。泰米爾語和文學學者戴維·舒爾曼(David Shulman)認為,泰米爾語的傳統認為,桑加姆文學在三個時期內出現在遙遠的古代,每個時期都在許多千年中延伸。[20]第一個根源在印度教神中濕婆, 他的兒子穆魯根,庫貝拉以及包括著名的545個聖人rigvedic詩人阿加斯塔。舒爾曼說,這位傳奇的第一所學院延伸了四千年,位於現代城市馬杜賴(Madurai)的南部,後來是“被海吞噬”的地點。[20][21]第二個學院也由長壽的阿加斯塔(Agastya)擔任主席,在東部海邊卡帕普拉姆(Kapāṭasapuram)附近,持續了三千年。這被洪水吞沒了。從第二個sangam說,傳說,akattiyam和Tolkāppiyam倖存下來並指導了第三名Sangam學者。[20][21]
Nakkiranar的散文評論可能是公元八世紀的 - 描述了這個傳奇。[22]然而,最早已知的桑加傳奇人物出現在tirupputtur tantakam在大約七世紀的公元前,Apper出現了一個擴展版本tiruvilaiyatal puranam由Perumparrap Nampi。[3]該傳說指出,在馬杜賴北部(Pandyan王國)的449名詩人學者中的第三個桑加姆(Sangam)工作了1850年。他列出了六首泰米爾詩集(後來的一部分ettuttokai):[22]
- Netuntokai Nanuru(400首詩)
- Kuruntokai Anuru(400個短詩)
- Narrinai(400個Tinai景觀詩)
- purananuru(400詩)
- Ainkurunuru(500個非常簡短的詩)
- patirruppattu(十個小數)
這些關於Sangams的主張和沈沒土地的描述庫瑪里·坎丹(Kumari Kandam)史學家被視為輕浮的。像卡米爾·扎維爾比爾(Kamil Zvelebil)這樣的著名歷史學家強調,使用“ sangam文學”來描述這種文學語料庫是一種錯誤的名字古典應該使用文學。[3]根據舒爾曼的說法,“沒有絲毫證據表明,任何這樣的[Sangam]文學學院都存在的證據”,儘管有許多Pandya銘文提到了學者學院。特別值得注意的是,舒爾曼(Shulman摩ab婆羅多進入泰米爾語“並建立了“ Madhurapuri(Madurai)Sangam”。[23][注1]
根據Zvelebil的說法,在神話中有一個現實的內核,所有文學證據都導致人們得出結論:“這種學院確實在基督教時代開始時在馬杜賴(Maturai)存在”。這些詩歌中的韻律,語言和主題的同質性證實,桑加姆文學是社區的努力,是一種“團體詩歌”。[25][筆記2]Sangam文學有時也會以諸如CaṅkaIlakkiyam或“ Sangam時代詩歌”。[3]
作者
Sangam文學是由473位詩人組成的,其中約有102個匿名。[13]根據尼拉卡塔·薩斯特里(Nilakanta Sastri)的說法,詩人來自不同的背景:有些來自王室,有些商人,一些農民。[27]至少有27名詩人是女性。尼拉卡塔·薩斯特里(Nilakanta Sastri)說,這些詩人出現了,在一個環境中,泰米爾社會已經與北印度人(印度 - 雅利安人)互動並密不可分地融為一體,雙方都共享了神話,價值觀和文學慣例。[27]
彙編
這一時期的可用文獻被分類並在十世紀的公元前分為兩類,該類別基於年表。類別是patiṉeṇmēlkaṇakku(“十八個更大的文本系列”)包括ettuthogai(或者ettuttokai,“八選集”)和pattuppāṭu(“十個田園詩”)。根據高港高山,此彙編如下:[12]
姓名 | 現存的詩 | 原始詩 | 詩歌中的台詞 | 詩人的數量 |
Narrinai | 400 | 400 | 9–12 | 175 |
Kuruntokai | 402 | 400 | 4–8 | 205 |
Ainkurunuru | 499 | 500 | 3–6 | 5 |
patirruppattu | 86 | 10x10 | 變化 | 8 |
副派 | 33 | 70 | 變化 | 13 |
Kalittokai | 150 | 150 | 變化 | 5 |
Akananuru | 401 | 400 | 12–31 | 145 |
purananuru | 398 | 400 | 變化 | 157 |
姓名 | 線 | 作者 |
tirumurukarruppatai | 317 | Nakkirar |
Porunararruppatai | 234 | Mutattamakkanniyar |
Cirupanarruppatai | 296 | 納塔塔納爾 |
Perumpanarruppatai | 500 | Uruttirankannaiyar |
Mullaippattu | 103 | 納普塔納爾 |
Maturaikkanci | 782 | Mankuti Marutanar |
Netunalvatai | 188 | Nakkirar |
Kurincippattu | 261 | 卡普拉爾 |
Pattinappalai | 301 | Uruttirankannanar |
Malaipatukatam | 583 | Perunkaucikanar |
分類
Sangam文學被廣泛歸類為阿卡姆(அகம்,內),普拉姆(புறம்,外部)。[28]這阿卡姆詩歌是關於浪漫愛情,性結合和色情的背景下的情感和感受。這普拉姆詩歌是關於在戰爭和公共生活的背景下的剝削和英勇行為。[25][28]大約四分之三的Sangam詩歌是阿卡姆主題,大約四分之一是普拉姆.[29]
Sangam文學,兩者都阿卡姆和普拉姆,可以分類為七個次要類型tiṇai(திணை)。這種次要類型是基於詩歌創作的位置或景觀。[29]這些是:庫尼奇(குறிஞ்சி),山區;穆萊(முல்லை),田園森林;Marutam(மருதம்),河流農業用地;Neytal(நெய்தல்)沿海地區;帕萊(பாலை)乾旱。[29][30]除了基於景觀tiṇaiS,是阿卡姆詩歌,Ain Tinai(匹配良好,相互愛),Kaikkilai(不匹配,一面),然後Perunthinai(不合適的大型類型)使用類別。[29]這Ainkurunuru - 500個短詩選集 - 是相互愛情詩的一個例子。[15]
相似的tiṇais涉及普拉姆詩歌也有時基於活動:類別:Vetchi(牛突襲),瓦尼(入侵,戰爭準備),坎奇(悲劇),Ulinai(圍城),tumpai(戰鬥),瓦凱(勝利),帕塔恩(輓歌和讚美),卡蘭泰, 和果醬.[29]這阿卡姆詩歌使用隱喻和圖像來設定心情,從不使用人或地方的名稱,經常會留下背景,因為他們的背景也會填補和理解他們口頭傳統。這普拉姆詩歌更直接,使用姓名和地點,takanobu takanobu takahashi。[31]
風格和韻律
早期的Sangam詩歌勤奮地跟隨兩米,而後來的Sangam詩歌則更加多樣化。[32][33]早期詩歌中發現的兩米是阿卡瓦爾和溫西.[34]其中的基本度量單元是acai(Metreme[35]),本身是兩種類型 - ner和尼雷。這ner是歐洲韻律傳統中的壓力/長音節,而尼雷是無重大/短音節組合(pyrrhic(Dibrach)和iambic)腳腳,在梵語韻律傳統中具有相似的等效物。[34]這acai在Sangam中,詩歌結合在一起CIR(腳),而CIR連接到形成塔萊,而該行被稱為ati.[36]這經文的Tolkappiyam - 特別是之後佛經315 - 陳述韻律規則,列舉了古代泰米爾語詩歌的34個部分。[36]
示例的韻律早期詩詩由Kuruntokai:[37]
ciṟuveḷ1araviṉavvarikkuruḷai
kāṉayāṉaiaṇaṅkiyāaṅ
kiḷaiyaṇmuḷaivāḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaikkaiyaḷemmaṇaṅkiYōḷē
–Kuruntokai 119,作者:Catti Nataanr
這首詩中的韻律模式遵循每行4-4-3-4英尺。阿卡瓦爾, 也被稱為Aciriyam,Sangam儀表規則:[37]
= - / = - / - = / = -
- - / - - = - / - - - - - - - - -
= - / = - / = -
= / - = / = - / - - -
注意:“ =”是一個ner,而“ - ”是尼雷在泰米爾語術語中。
字面翻譯Kuruntokai 119:[37]
可愛的年輕身邊的小白蛇
叢林大象困擾著
年輕的女孩芽般的牙齒女性
手鐲(S)擁有手(S) - female”
- 翻譯:Kamil Zvelebil
英語解釋和翻譯Kuruntokai 119:[37]
作為一條小蛇
帶有可愛的條紋在年輕的身體上
麻煩叢林大象
這個女孩的滑倒
她的牙齒像新米飯的芽
她的手腕堆滿了手鐲
困擾我。
- 創意翻譯:A.K。Ramanujan(1967)
Zvelebil指出,這種度量模式為Sangam詩歌提供了“奇妙的簡潔,簡潔,pithinessions”,然後是在節末尾解決的內在張力。[38]內部的度量模式阿卡瓦爾早期Sangam詩歌中的儀表有較小的變化。[39]後來的Sangam時代詩遵循相同的通用儀規則,但有時具有5行(4-4-4-4-3-4)。[40][35][41]後來的Sangam Age文本也採用了其他儀表,例如Kali MeterKalittokai以及混合的對零件計副派.[42]
保存和重新發現
在第二個千年的大部分時間裡,桑加文學的作品被丟失和遺忘。他們被殖民時代的學者重新發現Arumuka Navalar(1822-1879),C.W. Damodaram Pillai(1832-1901)和U. V. Swaminatha Aiyar(1855-1942)。[45]
Arumuka Navalar從賈夫納首先開設了泰米爾經典的現代版本,出版了精美的版本tirukkuṟaḷ到1860年。[46]納瓦拉(Navalar) - 在擔任衛理公會宣教士的助手時將聖經翻譯成泰米爾語,選擇捍衛和普及Shaiva印度教反對傳教辯論,部分是通過帶來古代泰米爾語和Shaiva文學以更廣泛的關注。[47]他於1851年將第一批Sangam文字印刷到印刷品(tirumurukāṟṟuppaṭai, 中的一個十個田園詩)。1868年,納瓦拉(Navalar)發表了關於Tolkappiyam.[48]
C.W. Damodaram Pillai,也來自賈夫納,是最早的學者係統地尋找久違的手稿,並使用現代文本批評工具出版它們。[49]其中包括:
- Viracoliyam(1881)
- Iraiyanar Akapporul(1883)
- Tolkappiyam-porulatikaram(1885)
- Kalittokai(1887年) - 八種選集中的第一台(Eṭṭuttokai)。
艾亞爾 - 泰米爾學者和一個Shaiva特別是專家,他在1883年發現了Sangam文學的主要收藏。在他個人訪問Thiruvavaduthurai Adhinam時,他是Shaiva Matha(Shaiva Matha)東北約二十公里。Kumbhakonam,他與修道院的Subrahmanya Desikar聯繫,以獲取其大型保存手稿圖書館。Desikar授予AIYAR的許可,以學習和發布他想要的任何手稿。[12]在那裡,Aiyar發現了Sangam文學保存的棕櫚葉手稿的主要來源。[12][50]艾亞爾(Aiyar)出版了他的第一張印刷品十個田園詩1889年。
這些學者一起印刷和出版Kalittokai(1887),Tholkappiyam,Nachinarkiniyar urai(1895),Tholkappiyam Senavariyar urai(1868),Manimekalai(1898),Silappatikaram(1889),pattuppāṭu(1889),Patiṟṟuppattu(1889)。puṟanāṉu(1894),aiṅkurunūṟu(1903),kuṟuntokai(1915),naṟṟiṇai(1915),paripāṭal(1918)和akanāṉu(1923年)都有學術評論。他們出版了100多種作品,包括次要詩。
意義
Sangam文學是印度南部土著文學發展與同行的歷史證據梵文,以及泰米爾語的經典狀態。雖然沒有證據表明第一和第二神話般的桑加姆人,但倖存的文學證明了一群以古代為中心的學者馬杜賴Zvelebil指出,(Maturai)塑造了“古代泰米爾納德邦的文學,學術,文化和語言生活”。[51]
Sangam文學為古代泰米爾文化,世俗和宗教信仰以及人民的某些方面提供了一個窗口。例如,在桑加時代Ainkurunuru詩202是最早提到的“辮子”婆羅門男孩們”。[52]這些詩還暗示了歷史事件,古代泰米爾國王,戰爭對親人和家庭的影響。[53]這Pattinappalai例如,十個田園詩集團的詩描述了喬拉首都,國王卡里卡爾(Karikal)的描述,港口城市的生活和船隻和商品,用於航海貿易,舞蹈團,吟遊詩人和藝術家,崇拜印度教上帝穆魯根以及佛教和Ja那教修道院。這首Sangam時代的詩保持在積極記憶中,對泰米爾人幾個世紀後具有重要意義,這在11世紀和12世紀和12世紀的銘文和文學作品中被提及的證明。[54]
Sangam文學嵌入了梵語中的貸款詞證據,這表明古代泰米爾納德邦與印度次大陸的其他地區之間進行了持續的語言和文學合作。[55][注4]例如,早期的貸款之一是阿卡里亞 - 從梵語中的“精神嚮導或老師”,在桑加文學中看起來像是Aciriyan(牧師,老師,學者),Aciriyam或者阿卡瓦爾或者阿卡瓦爾或者akavu(詩意儀)。[59][注5]
Sangam詩歌專注於文化和人民。除了偶爾提及印度教神以及更簡短的詩歌中的各種神靈外,這幾乎完全沒有宗教。33首倖存的詩paripaatal在“八個選集”小組中,讚揚毘濕奴,濕婆,杜爾加和穆魯根。[2][17][注6]同樣,150首詩Kalittokai - 也來自八個選集小組 - 提及濕婆,穆魯加,潘達瓦兄弟摩ab婆羅多,卡瑪(Kama),克里希納(Krishna),女神,例如恒河(Ganga),來自印度古典愛情故事的神聖人物。[63]其中一首詩也提到了“貝納雷斯”,這是印度教徒北部聖城與桑加姆詩人之間相互作用的證據。[63]某些paripaatal愛情詩是在沐浴節的背景下(瑪格·梅拉(Magh Mela))和各種印度神。他們提到寺廟和神社,證實了這種文化節和建築實踐對泰米爾文化的重要性。[63]
此外,paripaatal詩歌提到音樂和曲調,象徵著古代泰米爾納德邦音樂藝術的發展和重要性。根據Zvelebil的說法,這些詩可能是從Sangam時代(公元2世紀或3世紀)開始的,並證明了一個複雜而繁榮的古代文明。[63]
現代音樂演繹
泰米爾·桑加姆(Tamil Sangam)詩歌的第一張音樂專輯桑德姆:交響樂會遇到古典泰米爾語由作曲家Rajan Somasundaram與達勒姆交響樂團合作,在2020年7月在亞馬遜的第10名“國際音樂專輯”類別中展出,並被《印度音樂評論》稱為“音樂界的重大活動”。[64]
也可以看看
筆記
- ^但是,這並不是第一個支持Sangam Legend的銘文。根據伊娃·懷爾登(Eva Wilden)的說法,第一個暗示在829 CE的Erukkankankuti板上發現了“ Sangam”傳說的存在。這個銘文的一部分說:“在世界上讚揚了庫塔爾(Maturai)的大石頭大席上,在世界上受到讚揚的優秀的阿蘭庫蒂(Alankuti)的主人,泰米爾語中很棒的泰米爾語。”儘管關於庫塔爾的背景和最後一部分呼應了馬杜賴的泰米爾學者學院的存在,但它並沒有以或確認九世紀公元9世紀的完整三個sangam時期的存在為前提或確認存在。[24]
- ^根據Zvelebil的說法,某些人提出的假設是,第一學院和第二學院可能提到佛教徒和吉安娜和尚大會可能“幾乎”是真的。相反,Zvelebil的國家,他補充說,第一座詩人學院更有可能存在於公元前400 - 300年。Zvelebil指出,在傳奇的敘述和古典泰米爾文學中,三個神的持久性 - 西瓦,穆魯甘(Murugan)和庫伯拉(Kubera),表明,泰米爾文學和文明的開端與這三個邪教的起點是緊密相關的”古代泰米爾納德邦。[26]
- ^私人U.V.Swaminatha Aiyar圖書館保留了最大的Sangam ERA相關手稿。SANASWATI MAHAL圖書館和泰米爾大學手稿圖書館在Sangam文學手稿中的其他著名藏品都在thanjavur(泰米爾納德邦),東方研究所和手稿庫Thiruvananthapuram(喀拉拉邦)以及古老的印度教寺廟和修道院中的私人收藏。泰米爾語中,幾個世紀以來複製的所有保存的棕櫚葉手稿中,只有不到50%。這些手稿中的大多數保存在泰米爾納德邦和喀拉拉邦,位於梵語和泰盧固語(一些馬拉雅拉姆語)。Sangam文學手稿集合通常包括所有三種語言。[44]現在,泰米爾語中的幾千種Sangam和Sangam時代的手稿都保存在各種歐美系列中。[44]
- ^這項合作是兩種方式,在最早已知的印度教聖經中找到了這一點的證據里格維達(公元前1500 - 1200年)。大約300個單詞里格維達梵語和吠陀文學學者既不是印度 - 雅利安人也不是印度歐洲人弗里特斯塔爾.[56]在這300個中,許多 - 例如卡帕丁,庫馬拉,庫馬里,Kikata - 來自印度東部和東北地區(阿薩姆)地區發現的蒙達或原始蒙達語,根源在奧境語言上。300名列表中的其他mleccha和尼爾 - 在印度南部地區有德拉維(Dravidian)(泰米爾語,泰盧固語)的根,或者是藏族伯曼的起源。[56][57]語言共享提供了明確的跡象。邁克爾·維策爾(Michael Witzel),那些講真是梵文的人已經知道並與蒙達和德拉維的演講者進行了互動。[58]
- ^根據喬治·哈特(George Hart)的說法,除了貸款之外,對於任何研究古典梵語和古典泰米爾語的學者來說,很明顯,桑加姆文學中期至後期的文學(公元1至3世紀)和古代梵文文學都是相關的。然而,哈特補充說,桑加姆文學的最早層“似乎並沒有太大影響梵語”。[60]
- ^其他Sangam詩歌提到了神和女神。例如,Purananuru 23,Akananuru 22,Tirumurukarruppatai 83-103其他人則提到穆魯根神,他的妻子瓦利,肖像孔雀和吠陀經;Murugan的母親 - Korravai女神(Amma,Uma,Parvati,Durga)Akananuru 345,Kalittokai 89,Perumpanarruppatai 459和其他地方。她既是母親女神,又是桑加姆詩歌中的戰爭女神和勝利。[61][62]
參考
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外部鏈接
- sangamtranslationsbyvaidehi.com sangam詩歌與英語翻譯,Vaidehi Herbert