Sarvepalli Radhakrishnan

“ Radhakrishnan”在這裡重定向。對於這個名字的其他人，請參閱Radhakrishnan（名稱）.
在這一點泰盧固語名稱， 這姓是Sarvepalli.
Sarvepalli Radhakrishnan
Photograph of Sarvepalli Radhakrishnan presented to First Lady Jacqueline Kennedy in 1962.jpg
官方肖像，1962年
第二印度總統
在辦公室
1962年5月13日至1967年5月13日
總理
副總統扎基爾·侯賽因
先於拉金德拉·普拉薩德（Rajendra Prasad）
繼之後扎基爾·侯賽因
第一印度副總裁
在辦公室
1952年5月13日至1962年5月12日
總統拉金德拉·普拉薩德（Rajendra Prasad）
總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru）
先於確定的職位
繼之後扎基爾·侯賽因
印度第二大使到蘇聯
在辦公室
1949年7月12日 - 1952年5月12日
先於Vijaya Lakshmi Pandit
繼之後K. P. S. Menon
第四Banaras印度大學副校長
在辦公室
1939–1948
先於Pandit Madan Mohan Malaviya
繼之後Amarnath Jha
個人資料
出生
Sarvepalli Radhakrishnayya

1888年9月5日
Thiruttani，馬德拉斯總統，不列顛印度
（今天泰米爾納德邦，印度）[1]
死了1975年4月17日（86歲）
馬德拉斯，泰米爾納德邦，印度
（今天欽奈）
政治黨派獨立的
伴侶Sivakamu Radhakrishnan
孩子們6、5個女兒和一個獨生子Sarvepalli Gopal
職業
職業
獎項
聞名這印度哲學：2卷集
學術背景
母校
學術工作
紀律
機構
主要利益

Sarvepalli Radhakrishnan（發音 （幫助·信息）;1888年9月5日至1975年4月17日），本地Radhakrishnayya，[2][3]是印度哲學家和政治家。他擔任第二印度總統從1962年到1967年。他也是第一印度副總裁從1952年到1962年。他是第二名印度駐蘇聯大使從1949年到1952年。他也是第四名Banaras印度大學副校長從1939年到1948年和第二副校長安得拉大學從1931年到1936年。

最傑出的二十世紀學者之一比較宗教和哲學，[4][Web 1]拉德哈克里什南（Radhakrishnan加爾各答大學從1921年到1932年，東方宗教與道德主席在牛津大學從1936年到1952年。[5]

Radhakrishnan的哲學紮根於Advaita Vedanta，重新詮釋這一傳統以獲得當代理解。[Web 1]他捍衛印度教免受所謂的“不知情的西方批評”，[6]有助於當代印度教身份的形成。[7]在印度和西方，他一直在塑造對印度教的理解，並在印度和西方之間贏得了橋樑建設者的聲譽。[8]

拉德哈克里什南（Radhakrishnan）一生獲得了幾個高級獎項，包括1931年的騎士Bharat Ratna，1954年印度最高的平民獎，以及英國皇家的榮譽會員資格功績命令1963年。他還是Helpage India的創始人之一，這是印度貧困老年人的非盈利組織。拉德哈克里什南（Radhakrishnan）認為“老師應該是該國最好的思想”。自1962年以來，他的生日一直在印度慶祝教師節每年9月5日。[網絡2]

傳

早期生活

Radhakrishnan出生於Sarvepalli Radhakrishnayya進入泰盧固語 - Sarvepalli Veeraswami和Sithamma的講話家庭[9]在蒂魯塔尼的馬德拉斯區在昔日馬德拉斯總統現在蒂魯瓦盧爾區的泰米爾納德邦.[10][11][12][13][14][15]他的家人來自Sarvepalli村莊內洛爾地區的安德拉邦。他的早年花了Thiruttani和tirupati。他的父親是服務當地的下屬稅收官員Zamindar（當地房東）。他的小學教育是在Thiruttani的K. V.高中。1896年，他搬到了赫曼斯堡福音派路德教會宣教學校tirupati和政府高中，Walajapet.[16]

教育

1963年，印度總統薩維帕利·拉達克里希南（Sarvepalli Radhakrishnan）與美國總統約翰·肯尼迪（John F. Kennedy），橢圓形辦公室

Radhakrishnan在他的學術生活中獲得獎學金。他參加了Voorhees學院在Vellore為了他的高中教育。在他的F.A.（藝術第一屆）課後，他加入了馬德拉斯基督教學院（隸屬於馬德拉斯大學）16歲。他於1907年從那裡畢業，還完成了同一所大學的碩士學位。

拉達克里希南（Radhakrishnan）偶然地研究了哲學，而不是選擇。作為一名經濟限制的學生，當一位從同一所大學畢業的堂兄將其哲學教科書傳遞給Radhakrishnan時，它自動決定了他的學者課程。[17][18]

薩夫帕利（Sarvepalli）就“韋丹塔（Vedanta）的倫理及其形而上學的預設”寫了他的學士學位論文。[19]“這是為了回答韋丹塔系統沒有道德空間。”[20]他的兩位教授威廉·梅斯頓（William Meston）和阿爾弗雷德·喬治·霍格（Alfred George Hogg）博士讚揚拉德哈克里什南（Radhakrishnan）的論文。拉達克里希南（Radhakrishnan）的論文在他只有二十歲時就發表了。據拉達克里希南（Radhakrishnan）本人說，霍格和其他基督教教師對印度文化的批評“打擾了我的信仰，震驚了我傾斜的傳統道具”。[20]Radhakrishnan本人描述了作為學生的如何

基督教批評家的挑戰使我促使我對印度教進行研究，並找出生命和死亡的東西。我作為印度教徒的驕傲，被企業和口才喚起斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda），受到印度教的待遇深深傷害傳教機構.[6]

這使他對印度哲學和宗教[20]以及對印度教的終生防禦“不知情的西方批評”。[6]同時，拉達克里希南（Radhakrishnan）讚揚霍格教授為“我的傑出老師”[21]作為“我們在印度擁有的最偉大的基督教思想家之一”。[22]此外，該學院代理校長威廉·斯金納（William Skinner）教授作了證詞，說：“他是近年來我們擁有的最好的人之一”，這使他能夠獲得總統學院的第一份工作。在回報中，拉克里希南（Radhakrishnan）將他的一本早期書籍獻給了威廉·斯金納（William Skinner）。[23]

精神阿比達

拉達克里希南（Radhakrishnan）用韋丹塔（Vedanta）的倫理表達了他對英國批評家的痛苦。[24]他在這裡寫道：“將Vedanta系統視為非倫理的哲學方式。”他引用德語 - 出生語言學家和東方主義者，他一生都在英國生活和學習Max Muller陳述：“韋丹塔哲學尚未忽視著重要的道德領域；但相反，我們在開始時發現道德，中間的道德和倫理學，最終沒有說出任何事實，即思想，如此全神貫注的事實憑藉神聖的事物作為韋丹塔哲學家，不太可能成為世界上普通誘惑，肉體和其他力量的受害者。”

然後，Radhakrishnan解釋了這種哲學如何要求我們（人們）將所有創造視為一個。不變。這是他介紹“阿貝達精神”的地方。[25]他引用：“在道德上，個人被要求培養一種精神阿比達，或者不差異。”因此，他提到了這“自然會導致愛與兄弟情誼的倫理”。

“其他每個人都應被視為您的共同平等，被視為目的，而不是手段。”

“韋丹塔要求我們尊重人類的尊嚴，並要求對人的認可。”

婚姻和家庭

拉達克里什南（Radhakrishnan）嫁給了西瓦卡木（Sivakamu）[注1]遠處的表弟，16歲。[26]按照傳統，婚姻是佈置由家人。這對夫婦有五個女兒，名為Padmavati，Rukmini，Sushila，Sundari和Shakuntala。他們還有一個兒子叫Sarvepalli Gopal他從事歷史學家的職業生涯。Radhakrishnan的許多家庭成員在內，包括他的孫子和曾孫都從事學術界，公共政策，醫學，法律，銀行業，商業，出版和其他領域的職業。Sivakamu於1956年11月26日去世。他們結婚約53年。

學術生涯

hand made portrait of Mr. President.
Sarvepalli Radhakrishnan由Bujjai繪製，由Sarvepalli簽名泰盧固語為“ Radhakrishnayya”。

1909年4月，拉德哈克里希南（Radhakrishnan）被任命為哲學系馬德拉斯總統學院。此後，1918年，他被任命為哲學教授邁索爾大學，他在那裡教邁索爾大教學院.[Web 3][27]到那時，他為聲譽期刊寫了許多文章任務，哲學雜誌和國際道德雜誌。他還完成了第一本書Rabindranath Tagore的哲學。他曾相信泰戈爾哲學是“印度精神的真正體現”。他的第二本書，宗教在當代哲學中的統治於1920年出版。

1921年，他被任命為哲學教授，擔任喬治國王訴精神和道德科學主席加爾各答大學。他代表加爾各答大學參加了1926年6月大英帝國大學的國會和國際哲學大會在哈佛大學1926年9月。此期間的另一個重要學術活動是邀請希伯特講座關於他在生活的理想牛津曼徹斯特學院在1929年，隨後以書籍形式出版理想主義者對生活的看法.

1929年，拉德哈克里希南（Radhakrishnan）受邀接任曼徹斯特學院（Manchester College）校長J. Estlin Carpenter撤離的職位。這使他有機會就比較宗教向牛津大學的學生演講。因為他為教育服務騎士經過喬治五世在六月1931年生日榮譽，[網絡4]並以他的榮譽正式投資印度總督， 這威靈伯爵，1932年4月。[網絡5]但是，他不再在印度獨立後使用頭銜，[28]：9更喜歡他的學術名稱“醫生”。

他是副總理的安得拉大學從1931年到1936年。在他的第一個召集地址中，他談到了他的祖國安得拉作為，

我們，安得拉斯（Andhras）幸運地位於某些方面。我堅信，如果印度的任何部分能夠發展出在安得拉的有效統一感。保守主義的持有並不強。我們對精神和心靈開放的慷慨是眾所周知的。我們的社會本能和暗示性仍然活躍。我們的道德意義和同情的想像力並沒有被教條所扭曲。我們的女人相對自由。對母語的熱愛使我們所有人束縛。

1936年，拉達克里希南（Radhakrishnan）被命名東方宗教與道德教授在牛津大學，當選為所有靈魂學院。同年，在1937年再次獲得提名諾貝爾獎在文學中，儘管對於所有獲獎者而言，這種提名過程當時並不公開。該獎項的進一步提名將持續到1960年代。1939年。Madan Mohan Malaviya邀請他接替他擔任副校長巴納拉斯印度大學（bhu）。[29]直到1948年1月，他曾擔任副校長。

政治生涯

也可以看看：英國拉吉和1947年印度獨立法
美國總統約翰·肯尼迪（John F. Kennedy）和印度總統薩夫帕利·拉德哈克里什南（Sarvepalli Radhakrishnan）（左）在會議後離開白宮。印度外部事務部長拉克希米·梅農（Lakshmi N.

在他成功的學術生涯之後，拉達克里希南（Radhakrishnan）開始了他的政治生涯“相當晚期”。[6]他的國際權威先於他的政治生涯。他是參加安得拉·瑪哈薩巴（Andhra Mahasabha）1928年，他提出了重命名的割讓區分部的想法馬德拉斯總統作為rayalaseema。1931年，他被提名為國際聯盟智力合作委員會在“在西方眼中，他成為印度思想的公認的印度教權威，也是對東方機構在當代社會中作用的有說服力的解釋。”[6]

1947年印度獨立時，拉德哈克里什南（Radhakrishnan）代表印度聯合國教科文組織（1946-52），後來印度駐蘇聯大使，從1949年到1952年。他還當選印度製憲議會。拉達克里希南（Radhakrishnan）於1952年當選為印度第一任副總統，並當選為印度第二任總統（1962 - 1967年）。拉達克里希南（Radhakrishnan）在國會黨中沒有背景，他也沒有活躍於印度獨立運動。他是陰影中的政客.[需要進一步的解釋]他的動力在於他的驕傲印度文化，以及捍衛印度教的反對“不知情的西方批評”。[6]據歷史學家唐納德·麥肯齊·布朗（Donald Mackenzie Brown）

他一直捍衛印度文化免受不知情的西方批評，並象徵著印第安人以自己的智力傳統的驕傲。[6]

教師節

當Radhakrishnan成為印度總統時，他的一些學生和朋友要求他在9月5日慶祝他的生日。他回答，

如果9月5日被視為老師節，而不是慶祝我的生日，那將是我驕傲的特權。[30]

此後，他的生日被慶祝教師節在印度。[網絡6]

慈善機構

隨著G. D. Birla在獨立前時代的其他一些社會工作者，拉德哈克里希南（Radhakrishnan）組成了克里希納潘慈善機構信託基金會（Krishnarpan Charity Trust）。

作為印度總統，拉達克里希南（Radhakrishnan）進行了11次州訪問，包括對美國和訪問蘇聯.[網絡7]

在組成裝配中的作用

他反對賦予宗派宗教教學的國家機構，因為這是反對印度國家的世俗願景。[31]

哲學

拉達克里希南（Radhakrishnan）試圖橋樑東方和西方的思想，[32]捍衛印度教免受“不知情的西方批評”，[6]而且還結合了西方哲學和宗教思想。[33]

Advaita Vedanta

Radhakrishnan是最傑出的發言人之一Neo-Vedanta.[34][35][36]他的形而上學紮根於Advaita Vedanta，但他重新解釋了Advaita Vedanta，以了解當代的理解。[Web 1]他承認了經驗世界的現實和多樣性，他認為這是由絕對或婆羅門的支持和支持。[Web 1][筆記2]Radhakrishnan也重新解釋了香卡拉的概念瑪雅。根據Radhakrishnan的說法，Maya不是嚴格的絕對唯心主義，而是“對世界的主觀誤解最終是真實的”。[Web 1]

直覺和宗教經驗

也可以看看：神秘的經歷和宗教經驗

“直覺”，[Web 1]同義稱為“宗教經驗”，[Web 1]在拉達克里希南（Radhakrishnan）的哲學中，它是一種知識來源，這不是有意識的思想來介導的。[33]他對經驗的具體興趣可以追溯到威廉·詹姆斯（1842-1910），F. H. Bradley（1846-1924），亨利·伯格森（Henri Bergson）（1859–1941），和弗里德里希·馮·胡格爾（Friedrich vonHügel）（1852-1925），[33]並Vivekananda（1863–1902），[38]誰對薩夫帕利的思想產生了強烈的影響。[39]根據Radhakrishnan的說法，直覺是一種自我認證的角色（Svatassiddha），自我評價（svāsaṃvedya）， 和自露（Svayam-Prakāsa）。[Web 1]在他的書中理想主義者對生活的看法，他為直觀思維的重要性而不是純粹的思想形式而言，提出了一個有力的案例。[網絡8]根據Radhakrishnan的說法直覺在各種經驗中扮演著特定的角色。[Web 1]

Radhakrishnan分辨出五種經驗：[Web 1]

  1. 認知經驗：
    1. 感官經驗
    2. 話語推理
    3. 直觀的憂慮
  2. 心理經驗
  3. 美學體驗
  4. 道德經驗
  5. 宗教經驗

宗教分類

對於Radhakrishnan而言，神學和信條是智力表述，是宗教經驗或“宗教直覺”的象徵。[Web 1]Radhakrishnan根據其對“宗教經驗”的擔憂，在等級上獲得了各種宗教的資格，使Advaita Vedanta成為最高的位置：[Web 1][注3]

  1. 絕對的信徒
  2. 個人神的信徒
  3. 拉瑪，奎師那等化身的信徒，佛陀
  4. 那些崇拜祖先，神靈和賢哲的人
  5. 小部隊和精神的信徒

拉德哈克里什南（Radhakrishnan）將印度教視為基於事實的科學宗教，通過直覺或宗教經驗被逮捕。[Web 1]根據Radhakrishnan的說法，“如果要成為科學哲學，它必須變得經驗並在宗教經驗上找到自己”。[Web 1]他看到這種經驗主義在吠陀經中舉例說明了：

由於邏輯推理或系統哲學的結果，s的真理不是進化的，而是精神直覺，dṛṣti或願景的產物。堂並不是吠陀經記錄下的真理的作者，而是能夠通過將生命靈魂提高到普遍精神的平面來辨別永恆真理的先知。他們是聖靈領域的先驅研究人員，他們在世界上看到的比追隨者更多。他們的話語不是基於暫時性的願景，而是基於居民生活和力量的持續體驗。當將吠陀經視為最高權威時，所有的意思是所有當局最嚴格的是事實的權威。[Web 1]

從他的著作收集到印度教的生活視圖中，厄普頓講座於1926年在牛津曼徹斯特學院發表：“印度教堅持我們在提高我們對上帝的知識方面穩步向上努力。絕對的信徒是最高等級；第二；第二；對他們來說，是個人神的信徒；然後是拉瑪，奎師那，佛像的信徒；下面是那些崇拜神，祖先和賢哲的人，而最低的是瑣碎力量和精神的信徒。某些人的神靈在水中（即沐浴的地方），最先進的神靈在天堂，孩子（宗教信仰）中有木材和石頭的形象，但聖人在他的神中找到了他的上帝更深的自我。行動的人在火中找到了他的上帝，心中的感覺和偶像中的虛弱的人，但是精神上的堅強在任何地方都找到了上帝。”先知在自我中看到了至尊，而不是圖像。”

對於Radhakrishnan而言，Advaita Vedanta是印度教的最佳代表，與“智力介導的解釋”相反，以直覺為基礎[Web 1]其他宗教。[Web 1][注4]他反對反對“安靜”的指控[注5]和“世界否認”，強調社會服務的需求和道德，對古典術語進行現代解釋為tat-tvam-asi.[36]根據Radhakrishnan的說法，Vedanta提供了最直接的直覺經驗和內在的實現，這使其成為最高的宗教形式：

Vedanta不是一種宗教，而是宗教本身俱有最普遍和最深的意義。[Web 1]

拉德哈克里什南（Radhakrishnan）看到了其他宗教，“包括S. Radhakrishnan博士理解的印度教形式，”[Web 1]作為對Advaita Vedanta的解釋，從而破壞了所有宗教。[Web 1]

儘管拉德哈克里希南（Radhakrishnan）對西方文化和哲學充滿了知名度，但他也對它們持批評態度。他說，儘管有所有聲稱，西方哲學家客觀性，受到影響神學自己文化的影響。[43]

竊的指控

拉達克里希南（Radhakrishnan）被任命為南方人，成為北部“印度最重要的哲學主席”，受到孟加拉語知識分子精英的許多人的怨恨現代評論批評非孟加拉人的批評，成為批評的主要工具。[44][45][46]1921年他到達加爾各答後不久，拉達克里希南的著作經常受到批評現代評論.[46]拉達克里希南（Radhakrishnan）出版了他的印度哲學在兩卷（1923年和1927年）中，現代評論質疑他對資料的使用，批評缺乏對孟加拉學者的參考。然而，在編輯中，現代評論承認：“作為教授的拉達克里希南（Radhakrishnan）的書，尚未在本期刊上進行審查，現代評論無法對其產生任何意見。”[47]

在1929年1月的發行中現代評論， 這孟加拉哲學家Jadunath Sinha聲稱他的1922年博士學位論文的一部分，印度感知心理學於1925年出版，由他的老師拉達克里希南（Radhakrishnan印度哲學II，於1927年出版。[47][48]Sinha和Radhakrishnan在現代評論，其中Sinha將其部分論文與Radhakrishnan的出版物進行了比較，總共提出了110個“借款”實例。[49][48]拉達克里希南（Radhakrishnan[50]他的翻譯是標準翻譯，因此翻譯的相似性是不可避免的。他進一步辯稱，在出版書籍之前，他正在就這個主題講授，他的書在1924年就準備出版，然後才發表了Sinha的論文。[49]

學者，例如Kuppuswami Sastri，Ganganath Jha，納利尼·甘利（Nalini Ganguli）證實，自1922年以來，拉德哈克里什南（Radhakrishnan）正在分發有關的票據。[51][52]Ramananda Chatterjee，編輯現代評論，拒絕發表納利尼·甘利（Nalini Ganguli）的一封信，確認了這一事實，同時繼續出版《辛哈的信》。[52]Radhakrishnan的出版商Muirhead教授的總編輯進一步證實，由於他在美國的逗留，該出版物被推遲了三年。[51][53]

回應這種“有系統的努力[...]摧毀拉德哈克里希南的學者和公眾人物的聲譽，”[54]1929年夏季，這一爭端升級為一場法律鬥爭，拉德哈克里希南（Radhakrishnan）提起訴訟，要求其針對Sinha和Chatterjee的性格誹謗，要求盧比。損害100,000，[54]Sinha針對Radhakrishnan提起訴訟，要求其侵犯版權，要求盧比。20,000。[54][注6]訴訟於1933年5月定居，沒有披露該訴訟的條款，“訴狀和列中的所有指控現代評論被撤回。”[44][51]

影響

海得拉巴（Tankbund）的Sarvepalli雕像

拉達克里希南（Radhakrishnan）是印度最好，最具影響力的二十世紀比較宗教和哲學學者之一。[4][Web 1]

拉達克里希南（Radhakrishnan）對印度教傳統的辯護具有很大的影響力，[33]在印度和西方世界。在印度，拉德哈克里希南（Radhakrishnan）的思想促成了印度作為民族國家的形成。[56]拉達克里希南（Radhakrishnan）的著作促成了韋丹塔（Vedanta）作為“印度教的基本世界觀點”的霸權地位。[57]在西方世界，拉德哈克里希南（Radhakrishnan）對印度教傳統的解釋以及他對“精神經驗”的重視，使印度教更容易成為西方觀眾，並為印度教對現代的影響做出了貢獻靈性：

在Vivekananda和Radhakrishnan等人物中，我們目睹了Vedanta前往西部，在20世紀初幾十年來，它滋養了歐洲人和美國人的精神飢餓。[57]

評價

Radhakrishnan得到了高度評價。根據Paul Artur Schillp的說法：

與拉德哈克里希南教授相比，也沒有可能找到一個更出色的典範。正如拉德哈克里希南（Radhakrishnan）從童年時代開始，在他的祖國印度的生活，傳統和哲學遺產中，他也一直在西方哲學的根基上，自從他在馬德拉斯基督教大學的大學學院以來，他就一直在不懈地研究，這是他的祖國印度的沉迷。大學，在其中，他像任何西方哲學家一樣在家中。[32]

據霍利說：

拉達克里希南（Radhakrishnan）對經驗以及他對西方哲學和文學傳統的廣泛了解為他贏得了成為印度和西方之間的橋樑建設者的聲譽。他似乎經常在印度和西方哲學背景下感覺到賓至如歸的感覺，並且在整個寫作過程中都從西方和印度的來源中汲取靈感。因此，Radhakrishnan在學術界被擔任印度教的代表。他漫長的寫作生涯和他的許多出版作品在塑造西方對印度教，印度和東方的理解方面具有影響力。[Web 1]

批評和背景

Radhakrishnan的想法也受到了批評和挑戰，因為他們的多年生主義者[34][58]和普遍主義的主張，[59][60]以及東 - 西二分法的使用。[Web 1]

多年生主義

主要文章：多年生哲學

根據Radhakrishnan的說法，不僅有一個基本的“神聖統一”[58]從奧義書的先知到泰戈爾和甘地等現代印度教徒，[58]而且還“從廣泛不同的文化中哲學和宗教傳統之間的基本共性”。[34]這也是一個主要主題Rene Guenon， 這神學社會，以及現代東方宗教的當代流行靈性.[34][33]自1970年代以來，多年生主義的立場因其本質主義而受到批評。社會建設者為宗教經驗提供了另一種方法，其中這種“經驗”被視為由文化決定因素確定和介導：[33][61][注7]

正如邁克爾斯指出的那樣：

宗教也不依賴於個人經歷或天生的感情 - 感覺numinosus（Rudolf Otto） - 而不是在童年時期獲得和學習的行為模式。[62]

Rinehart還指出，“儘管有多年生主義者的說法，現代印度教徒認為是歷史的產物”，[58]“在過去的200年中，已經在各種歷史背景下進行了製定並表達。”[58]拉達克里山（Radhakrishan）也是如此，他受到傳教士的教育[63]而且，就像其他新衛生署一樣，西方對印度及其文化的普遍理解來提出西方批評的替代方案。[34][64]

普遍主義，共產主義和印度民族主義

理查德·金（Richard King）認為，韋丹塔（Vedanta）作為印度教的本質，而阿迪塔·韋丹塔（Advaita Vedanta）則是“印度教宗教神秘性的範式例子”[65]由殖民殖民學家，但新韋丁素也很好印度民族主義者，他們進一步推廣了這一Advaita Vedanta的觀念，成為印度宗教的巔峰之作。[66]它

...為建設民族主義意識形態提供了機會，該主義可以將印度教徒團結起來與殖民壓迫的鬥爭。[67]

這個“機會”受到批評。根據Sucheta Mazumdar和Vasant Kaiwar的說法，

...印度民族主義領導人繼續在由政治化宗教[...]奢侈主張所產生的分類領域中運作，代表東方文明提出。Sarvepalli Radhakrishnan的說法：“ Vedanta不是一種宗教，而是宗教本身”最普遍和最深的意義” - 相當典型。[59]

Rinehart還批評了Radhakrishnan的方法的包容性，因為它提供了“在Vedantic真理的宙斯盾下匯總宗教差異的神學計劃”。[60][注8]根據Rinehart的說法，這種推理的後果是共產主義，[60]“所有屬於一種宗教的人都有共同的經濟，社會和政治利益，而這些利益與屬於另一種宗教的人的利益背道而馳。”[網絡9]里納哈特（Rinehart）指出，印度教宗教信仰在民族主義運動中起著重要作用，[60]而且“新印度話語是Rammohan Roy和Vivekananda等思想家採取的最初舉動的意想不到的結果。”[60]然而rinehart也指出這是

...很明顯，沒有一系列的因果關係，這是從拉姆漢·羅伊（Rammohan Roy），維維卡南達（Vivekananda）和拉達克里什南（Radhakrishnan）的哲學中引起的，這是[...]激進的印度教徒的議程。[68][注9]

後殖民主義

主要文章：東方主義和後殖民主義

殖民主義在印度人民的心臟和思想中留下了深刻的痕跡，影響了他們理解和代表自己的方式。[34]“殖民主義的知識形式”的影響[Web 1]也可以在Radhakrishnan的作品中找到。根據霍利（Hawley）的說法，東方和西方之間的分裂，東方是精神和神秘的，西方是理性主義者和殖民主義者，其在18世紀和19世紀建立的知識形式。可以說，這些特徵是“想像”的，因為它們反映了“東方也不是西方”的哲學和宗教現實。[Web 1]

自1990年代以來，印度教的殖民影響對印度教的“建築”和“代表”一直是印度教西方印度學家辯論的話題學者們正在試圖建立以印度傳統為基礎和告知的知識和理解形式，而不是由西方的知識和理解形式主導。[41][注10]

獎項和榮譽

平民榮譽

國家的

外國的

其他成就

  • Radhakrishnan的肖像裝飾了Rajya Sabha.[74][75]
  • 1933 - 37年：提名為五次諾貝爾文學獎.
  • 1938年：當選的研究員英國學院.
  • 1947年：選舉是國際哲學家的常設成員。
  • 1961年：德國書籍交易的和平獎。
  • 1962年：機構教師節在印度，每年在9月5日慶祝Radhakrishnan的生日，以紀念Radhakrishnan的信念，即“老師應該成為該國最好的思想”。[網絡2]
  • 1968年：Sahitya Akademi獎學金，這是Sahitya Akademi授予作家的最高榮譽（他是第一個獲得此獎項的人）
  • 1975年：鄧普頓獎1975年，即在他去世前幾個月，主張不侵略並傳達“上帝的普遍現實，對所有人都擁護愛情和智慧”。[網絡11][注11]他將鄧普頓獎的全部金額捐贈給了牛津大學。
  • 1989年：牛津大學為紀念拉德哈克里什南（Radhakrishnan）的Radhakrishnan獎學金機構。獎學金後來更名為“ Radhakrishnan Chevening獎學金”。[76]
  • 他被提名為16次諾貝爾文學獎，還有11次諾貝爾和平獎.[77][78]

紀念郵票被釋放印度郵政（按年） -

  • 1967

    1967

  • 1989

    1989

在流行文化中

Sarvepalli Radhakrishna（1988年）是一部關於Radhakrishnan的紀錄片，由N. S. Thapa執導，由印度政府電影部門.[79]

引號

  • “敬拜不是上帝，而是聲稱以他的名義說話的權威。[80]
  • “讀書給了我們孤獨的反思和真實享受的習慣。”[81]
  • “當我們認為我們知道時，我們就停止學習。”[82]
  • “據說，一個文學天才，就像所有人一樣，儘管沒有人像他一樣。”[83]
  • “我說的是，在吠陀經構成之前很久就存在Ja那教已經存在。”[84]
  • “只有在知識的基礎上才有可能的快樂和幸福生活。
  • “如果他不打架，那不是因為他拒絕所有戰鬥都是徒勞的，而是因為他已經結束了戰鬥。他已經克服了自己與世界之間的所有分歧，現在正在休息……我們將有戰爭和士兵只要我們內心的野蠻人不受馴服。”[85]

參考書目

Radhakrishnan的作品

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  • 印度宗教思想（2016年），東方平裝本，ISBN978-81-222042-4-7
  • 宗教，科學和文化（2010年），東方平裝本，ISBN978-81-222001-2-6
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  • 卡爾基或文明的未來（1929），96頁
  • 佛陀高田（倫敦：米爾福德，1938年）；第一版，1945年.
  • 東方宗教和西方思想（1939年），牛津大學出版社，396頁
  • 宗教與社會（1947年），喬治·艾倫（George Allen and Unwin）有限公司，倫敦，242頁
  • Bhagavadgītā：帶有介紹性論文，梵文文字，英文翻譯和筆記（1948），388頁
  • dhammapada（1950），194頁，牛津大學出版社
  • 校長Upanishads（1953），958頁，HarperCollins Publishers Limited
  • 恢復信仰（1956），205頁
  • 印度哲學的資料書（1957年），683頁，普林斯頓大學出版社，查爾斯·摩爾作為共同編輯。
  • 《梵天經》：精神生活的哲學。倫敦：喬治·艾倫（George Allen＆Unwin）有限公司，1959年，第606頁。[86]
  • 宗教，科學與文化（1968），121頁

Radhakrishnan的傳記和專著

幾本書已在Radhakrishnan上出版：

  • Murty，K。Satchidananda；Ashok Vohra（1990）。Radhakrishnan：他的生活和思想。紐約州新聞。ISBN 9780791403440.
  • 未成年人，羅伯特·尼爾（Robert Neil）（1987）。Radhakrishnan：宗教傳記。紐約州新聞。ISBN 978-0-88706-554-5.
  • Gopal，Sarvepalli（1989）。Radhakrishnan：傳記。德里：牛津大學出版社。ISBN 0-19-562999-X.
  • Pappu，S.S。Rama Rao（1995）。Sarvepalli Radhakrishnan哲學的新論文.德里：南亞書籍。ISBN 978-81-7030-461-6.
  • Parthasarathi，G。；Chattopadhyaya，Debi Prasad編輯。（1989）。Radhakrishnan：百年卷。新德里：牛津大學出版社。

也可以看看

引用

筆記

  1. ^Radhakrishnan的妻子的名字在不同的來源中拼寫不同，也許是因為泰盧固語的拼寫是Sivamma。它是拼寫的西瓦卡穆Sarvepalli Gopal（1989）；SivakamuammaMamta Anand（2006）；並且仍然有不同的方式。
  2. ^Neo-Vedanta似乎更接近Bhedabheda-Vedanta與Shankara的Advaita Vedanta相比，對世界的現實承認。Nicholas F. Gier：“ Ramakrsna，Svami Vivekananda和Aurobindo（我還包括M.K. Gandhi）是Lvhfgvùhabered的“ Neo-wedantists”，一種拒絕Advaitins的哲學，拒絕Advaitins聲稱世界是虛幻的Aurobindo。生活神聖，宣布他已經從桑卡拉的“普遍幻覺主義”轉變為他自己的“普遍現實主義”（2005：432），在歐洲哲學意義上被定義為形而上學的現實主義。”[37]
  3. ^這種資格並不是Radhakrishnan獨有的。它是由19世紀的印第安人學家開發的[40][41]在印度和印度的印度教對印度教的理解方面都有很大的影響
  4. ^Anubhava是Shankara著作中的中心術語。根據幾位現代解釋者，尤其是拉達克蘭南（Radakrishnan）的說法，香卡拉（Shankara）強調了個人經驗的作用（Anubhava）確定知識的有效性。[42]然而，根據拉姆巴查姆本人的說法Sruti或文本權威是Shankara的主要知識來源。[38]
  5. ^Sweetman：“他被認為是安靜的和保守的天賦的思想”[41]
  6. ^這些來源尚不清楚時間表。根據戈帕爾（Gopal）的說法，拉達克里希南（Radhakrishnan）於1929年夏天提起訴訟，辛哈（Sinha）提出了搶劫。[54]根據Minor和Murty＆Vohra的說法，Sinha首先提起訴訟，Radhakrishnan對此做出了回應。[44][55]
  7. ^特別是看史蒂文·T·卡茨（Steven T. Katz）：
    • 神秘主義和哲學分析（牛津大學出版社，1978年）
    • 神秘主義和宗教傳統（牛津大學出版社，1983年）
    • 神秘主義和語言（牛津大學出版社，1992年）
    • 神秘主義和神聖的經文（牛津大學出版社，2000年）
  8. ^里納哈特（Rinehart）：“儘管新印度教的作者更喜歡寬容的習語，而不是包容主義，但很明顯，所提倡的東西不是寬容的世俗觀點，而不是在韋德大西洋真理的奉獻中彌補宗教差異的神學方案。作為宗教真理的核心經驗，只有在其他宗教願意在Vedanta的傘下擔任立場時，才有效地導致和諧。我們甚至可能會說，新印度教寬容的主題不僅可以提供印度教，而不僅僅是提供一種手段聲稱有權與其他世界宗教並肩作戰，但採取了將印度教作為宗教本身的最終形式的戰略。”[60]
  9. ^拉德哈克里希南（Radhakrishnan）在捍衛亞洲文化和社會中的“利用”也不是對他的人或印度獨有的殖民主義的捍衛。在殖民主義，現代化和國家建築。例如，請參見Anagarika Dharmapala，因為Theravada佛教在斯里蘭克為爭取獨立鬥爭中的作用，[69]和D.T. Suzuki，誰連接禪至日本民族主義和軍國主義，以防止西方霸權和日本禪的壓力明治修復符合Shinbutsu Bunri.[70][71]
  10. ^Sweetman提到：
    也可以看看後殖民主義和Mrinal Kaud，印度哲學中的“披薩效應”
  11. ^“薩爾維帕利·拉德哈克里希南爵士（Sarvepalli Radhakrishnan）從1962年到1967年擔任印度總統。牛津的一位東方宗教和道德教授，他一直主張在印度與鄰國巴基斯坦的衝突中不侵略。他的訪問著作強調了他的國家的宗教遺產，並尋求傳達環球現實的現實現實現實上帝對所有人的愛和智慧的上帝。”[網絡11]

參考

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來源

印刷來源

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外部鏈接

政治辦公室
先於印度總統
1962-1967		繼之後
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1949–1952		繼之後
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1939–1948		繼之後
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第一支架
東方宗教與道德教授
1936–1952		繼之後
先於副校長安得拉大學
1931–1936		繼之後