社會達爾文主義

社會達爾文主義指的是旨在應用生物學概念的各種理論和社會實踐自然選擇和優勝金的生存到社會學，經濟學和政治，這是1870年代西歐和北美學者在很大程度上定義的。[1][2]社會達爾文主義認為，強者看到他們的財富，力量增加而弱者看到他們的財富和權力減少。社會達爾文主義的定義強和弱者不同的，並且在獎勵力量和懲罰弱點的精確機制上也有所不同。許多這樣的觀點強調個人之間的競爭自由放任資本主義，而其他人則強調民族或種族群體之間的鬥爭，支持優生學，種族主義，帝國主義和/或法西斯主義.[3][4][5]

社會達爾文主義在受歡迎程度下下降，據稱是一個科學的概念第一次世界大戰，並且在很大程度上被抹黑了第二次世界大戰 - 部分是由於它與納粹主義並且由於越來越多的科學共識優生學和科學種族主義是毫無根據的。[3][6][7]後來提到社會達爾文主義通常是貶義的。[7][8][9]

一些團體，包括創造論者，例如威廉·詹寧斯·布萊恩（William Jennings Bryan），認為社會達爾文主義是邏輯後果的達爾文主義.[8]學術界，例如史蒂文·平克認為這是吸引大自然由於自然選擇是對生物學現象的描述，並不意味著這種現像在人類社會中是道德上的可取的。[10]儘管大多數學者都認識到達爾文理論的普及與社會達爾文主義形式之間的一些歷史聯繫，但他們還堅持認為社會達爾文主義不是生物學原理的必要結果進化。社會達爾文主義普遍認為是偽科學.[11][12][13][14]

學者們辯論各種社會達爾文主義意識形態反映的程度查爾斯·達爾文對人類社會和經濟問題的看法。他的著作的段落可以被解釋為反對侵略性的個人主義，而其他段落似乎促進了它。[15]達爾文的早期進化觀點和他反對奴隸制的反對與許多社會達爾文主義者最終對窮人的心理能力作出的說法背道而馳本土居民在歐洲殖民地。[16]出版後關於物種的起源1859年，由約翰·拉伯克爵士（John Lubbock）爵士（Sir John Lubbock）領導的一群達爾文（Darwin）的追隨者認為，一旦形成了有組織的社會，自然選擇就不再對人類產生任何明顯的影響。[17]但是，一些學者認為，達爾文的觀點逐漸改變，並結合了其他理論家的觀點，例如赫伯特·斯賓塞.[18]斯賓塞出版了[19]他的拉馬克安達爾文之前關於社會的進化思想在1859年首次發表了他的假設，斯賓塞和達爾文都提倡自己的道德價值觀觀念。斯賓塞支持自由放任資本主義是基於他的拉馬克人的信念，即為生存而奮鬥自我提升可以繼承。[20]德國的一個重要支持者是恩斯特·海克爾，他普及了達爾文的思想和他對此的個人解釋，並還用它來促進新信條，即元主義移動。

術語的起源

“達爾文主義”一詞是由托馬斯·亨利·赫克斯利（Thomas Henry Huxley）在1861年3月的評論中關於物種的起源，[21]到1870年代，它被用來描述一系列進化或發展的概念，而沒有對查爾斯·達爾文（Charles Darwin）自然選擇理論的任何特定承諾。[22]

“社會達爾文主義”一詞首次出現在約瑟夫·費舍爾（Joseph Fisher）1877年的文章中愛爾蘭土地所有權的歷史，發表在皇家歷史學會的交易.[23]費舍爾（Fisher）評論了借用牲畜的製度如何稱為“任期”土地任期；[24]

這些安排並不以任何方式影響我們所理解的“任期”一詞，即一個人的農場，但它們僅與牛有關，我們認為這是一個動產。似乎有必要為這個主題投入一些空間，因為通常急性作家亨利·緬因州爵士在其現代解釋中接受了“任期”一詞，並建立了一種理論，在該理論下，愛爾蘭首領“發展為”封建男爵。我什麼也沒找到Brehon法律保證這種社會達爾文主義理論，並相信進一步的研究將表明卡恩·塞拉特（CáinSaerrath）和卡恩·艾吉爾恩（CáinAigillne）僅與我們現在稱為動產的內容有關，並且沒有以任何影響我們現在稱為的東西自由持有，擁有土地。

- 約瑟夫·費舍爾[24]

儘管社會達爾文主義以查爾斯·達爾文（Charles Darwin）的名字命名，但今天也與他人聯繫在一起，尤其是赫伯特·斯賓塞，托馬斯·馬爾薩斯（Thomas Malthus）， 和弗朗西斯·加爾頓，優生學的創始人。實際上，直到1930年代，斯賓塞才被描述為社會達爾文主義者。[25]“社會達爾文主義”一詞於1880年首次出現在歐洲，記者艾米莉·高迪爾（Emilie Gautier）曾在1877年柏林舉行的衛生會議上創造了這個詞。[23]1900年左右，它被社會學家使用，有些人反對這個概念。[26]美國歷史學家理查德·霍夫斯塔特（Richard Hofstadter）他於1944年在美國普及了這個詞。他在反對法西斯主義的意識形態戰爭中使用了這一詞，表示促進競爭性衝突，種族主義和沙文主義的反動信條。霍夫斯塔特後來也認識到（他所說的）達爾文主義者和其他進化觀念對與之的人的影響集體主義者觀點，足以為該現象設計一個術語，達爾文主義集體主義.[5]在霍夫斯塔特（Hofstadter）的作品之前，在英語學術期刊中使用“社會達爾文主義”一詞非常罕見。[27]實際上，

...有大量證據表明，我們今天所知道的整個“社會達爾文主義”的概念實際上是由理查德·霍夫斯塔特（Richard Hofstadter）發明的。埃里克·福納（Eric Foner）在1990年代初出版的霍夫斯塔特（Hofstadter）書籍的一本新版本的介紹中，拒絕走得太遠。福納寫道：“霍夫斯塔特沒有發明社會達爾文主義一詞。”速記構成了十九世紀末的思想，這是社會思想詞典的熟悉部分。”

- 傑夫·里格巴赫（Jeff Riggenbach）[1]

用法

社會達爾文主義有許多定義，其中一些是彼此不相容的。因此，社會達爾文主義因成為不一致的哲學而受到批評，這並沒有導致任何明確的政治結論。例如，簡明的牛津政治詞典狀態：

建立明智且一致的用法的一部分困難是對自然選擇生物學的承諾和“適合生存”的承諾，無論是社會學方法還是政治學說，都不統一。“社會達爾文主義者”也可以成為自由放任的捍衛國家社會主義的捍衛者，就像是家庭愛好者一樣的帝國主義。[28]

所謂的意識形態或思想的擁護者很少使用“社會達爾文主義”一詞。取而代之的是，它幾乎總是被其對手貶義。[9]該術語借鑒了的共同含義達爾文主義，其中包括一系列進化觀點，但在19世紀後期，更專門用於自然選擇首先先進查爾斯·達爾文解釋物種形成在人群中有機體。該過程包括個人之間對有限資源的競爭，該短語通常不准確地描述了“優勝金的生存”，一個由社會學家赫伯特·斯賓塞.

創造論者經常堅持認為，社會達爾文主義（旨在獎勵競爭性最具競爭力的政策）是一個邏輯後果“達爾文主義”（生物學中的自然選擇理論）。[8]生物學家和歷史學家表示，這是吸引大自然不應考慮暗示這種現象應該被用作人類社會的道德指南。[10]儘管達爾文理論的普及與社會達爾文主義形式之間存在歷史聯繫，但社會達爾文主義並不是生物進化原理的必要結果。

該術語已應用於達爾文理論的說法進化通過自然選擇可以用來了解一個國家或國家的社會耐力，社會達爾文主義通常是指達爾文出版的想法關於物種的起源。其他人的想法也包括18世紀的牧師托馬斯·馬爾薩斯（Thomas Malthus）和達爾文的堂兄弗朗西斯·加爾頓他在19世紀末創立了優生學。

大規模擴張西方殖民主義在此期間新帝國主義如今，即將到來的維多利亞社會學家所用的話，時代與1870年代開始使用的更廣泛的社會達爾文主義概念所構成的更廣泛的社會達爾文主義概念是“盎格魯 - 撒克遜人和拉丁語溢出的界限”的現象。本傑明·基德（Benjamin Kidd）在社會進化，於1894年出版。[29]這個概念也被證明是有助於證明某些人認為“弱種族……在……我們的惡習對他們的影響”之前的不可避免的“消失”的合理性。被稱為我們文明的美德。”溫斯頓·丘吉爾這是優生學的政治支持者，他堅持認為，如果“虛假”個人的出生更少，犯罪就會減少。[30]

支持者

赫伯特·斯賓塞

赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）的思想，例如進化進步主義的思想，源於他對托馬斯·馬爾薩斯（Thomas Malthus）的閱讀，後來的理論受到達爾文（Darwin）的影響。但是，斯賓塞的主要工作，進度：法律和原因（1857年），在達爾文出版前兩年發行關於物種的起源， 和第一原則於1860年印刷。

在社會生物（1860年），斯賓塞將社會與活生物體進行了比較，並認為，就像生物生物通過自然選擇發展一樣，社會通過類似過程發展並增加了複雜性。[31]

在許多方面，斯賓塞的宇宙進化論與拉馬克和奧古斯特·卡特（Auguste Comte）實證主義比達爾文的。

傑夫·里格巴赫（Jeff Riggenbach）認為，斯賓塞的觀點是文化和教育做了一種拉馬克主義可能的[1]並指出赫伯特·斯賓塞（Herbert Spencer）是私人慈善機構的支持者。[1]但是，他的社會達爾文主義的遺產並不是慈善的。[32]

托馬斯·馬爾薩斯（Thomas Malthus）

斯賓塞的工作也有助於對馬爾薩斯的工作進行興趣。儘管馬爾薩斯的作品本身並不符合社會達爾文主義的資格，但他的1798年作品關於人口原則的文章，非常受歡迎，被社會達爾文主義者廣泛閱讀。例如，在該書中，作者認為，隨著人口的增加，通常會超越其糧食供應，這將導致最弱和最弱的飢餓馬爾薩斯災難.

根據邁克爾·魯絲（Michael Ruse），達爾文讀了馬爾薩斯的著名關於人口原則的論文1838年，馬爾薩斯（Malthus）去世四年。馬爾薩斯本人期待社會達爾文主義者暗示慈善機構可能加劇社會問題。

1865年和1869年，達爾文的堂兄弗朗西斯·加爾頓（Francis Galton）提出了對達爾文生物學觀點的另一種社會解釋，後來被稱為優生學。對於心理素質（天才和才華）。加爾頓（Galton）認為，社會道德需要改變，以便遺傳是一個有意識的決定，以避免社會成員不太合適的成員和更合適的人的繁殖不足。

弗朗西斯·加爾頓

在加爾頓（Galton）看來，社會機構等福利和瘋狂的庇護所比起受人尊敬的社會中更“上級”的人類，允許劣等人類生存和繁殖，如果沒有快要採取糾正，社會就會被“卑鄙的人”所吸引。達爾文感興趣地閱讀了堂兄的作品，並專門人的後裔討論加爾頓的理論。不過，由於他們對政府的不信任，加爾頓和達爾文都沒有提倡任何限制繁殖的優生政策。[33]

弗雷德雷西尼采的哲學解決了人工選擇的問題，但尼采的原則並不同意達爾文自然選擇理論。尼采關於疾病和健康的觀點，特別是反對他對斯賓塞的“健身”所偽造的生物適應的概念。尼采批評了海克爾，斯賓塞和達爾文，有時在同一旗幟下批評，在特定情況下，疾病是必要的，甚至是幫助的。[34]因此，他寫道：

無論進展進展如何，偏離本質都是最重要的。整體的每個進展都必須在部分削弱之前。最強的天性保留了類型，較弱的天性有助於推進它。個人也發生了類似的事情。很少有變性，截斷，甚至是惡習或任何身體或道德損失，而沒有任何其他優勢。例如，在一個戰爭般而躁動不安的氏族中，這個生病的人可能有機會獨自一人，因此可能變得更安靜，更明智。一個眼睛的男人會更強壯。盲人會更深入地看到，當然會聽到更好的聲音。在這個程度上，著名的適合最佳生存理論在我看來並不是解釋男人或種族加強進步的唯一觀點。[35]

恩斯特·海克爾概括理論不是達爾文主義，而是試圖將歌德，拉馬克和達爾文。它被新興的社會科學採用，以支持以下概念：非歐洲社會是“原始的”，這是在朝著歐洲理想發展的早期階段，但是從那時起，它在許多方面都被大力駁斥。[36]海克爾（Haeckel）的作品導致1904年成立了Monist聯盟，其成員中有許多著名公民，包括諾貝爾獎獲得者威廉·奧斯特瓦爾德（Wilhelm Ostwald）.

社會達爾文主義的更簡單方面遵循了馬爾薩斯先前的觀念，即人類，尤其是男性，需要在生活中競爭才能生存。此外，窮人應該必須提供自己，而不得得到任何幫助。但是，在這種氣候中，大多數20世紀初的社會達爾文主義者實際上支持了更好的工作條件和薪水。這樣的措施將使窮人有一個更好的機會來養活自己，但仍將能夠從懶惰，軟弱或自卑的人那里區分開那些能夠成功的人。

有關社會變革和進化的假設

更多信息：社會文化進化

“社會達爾文主義”一詞的最早用途之一是愛德華·奧斯卡·施密特（Eduard Oscar Schmidt）的斯特拉斯堡大學，當在1877年在慕尼黑舉行的科學和醫學會議上報導時。他指出，儘管達爾文理論的反對者使用它來增加他們的政治論點，但社會主義者是如何增加的。施密特的論文首次以英文出現流行科學1879年3月。[37]在1880年在巴黎出版的一條無政府主義者之後，題為“ le darwinisme社會”ÉmileGautier。但是，該術語的使用非常罕見 - 至少在講英語的世界中（Hodgson，2004年）[38] - 直到美國歷史學家理查德·霍夫斯塔特（Richard Hofstadter）發表了他的影響力美國思想中的社會達爾文主義（1944年）第二次世界大戰.

社會進化的假設和文化進化在歐洲很常見。這啟示在達爾文之前的思想家，例如黑格爾，經常爭辯說，社會通過日益發展的階段發展。早期的思想家還強調衝突是社會生活的固有特徵。托馬斯·霍布斯17世紀的描繪自然狀態似乎類似於達爾文描述的自然資源競爭。社會達爾文主義與其他社會變革的理論不同，因為它將達爾文從生物學領域吸引到社會研究的方式。

達爾文（Darwin）與霍布斯（Hobbes）不同，認為這場自然資源的鬥爭使具有某些身體和精神特徵的個人比其他人更頻繁地成功，並且這些特徵隨著時間的流逝而在人群中積累，這在某些條件下可能導致後代是如此不同它們將被定義為新物種。

但是，達爾文感到“社會本能“例如“同情”和“道德情感“還通過自然選擇而發展，這些導致了他們發生的社會的加強，以至於他在人的後裔：

在我看來，以下命題似乎很可能是可能的，即任何動物都具有良好標記的社會本能，包括這裡包括的父母和錄像感，一旦其知識分子就不可避免地獲得道德意義或良心力量也像人類一樣，或者幾乎發達了。因為首先，社會的本能使動物在其同伴的社會中愉悅，對他們感到一定的同情，並為他們提供各種服務。[39]

少壯派

這聯盟和進步委員會在裡面奧斯曼帝國採用了社會達爾文主義意識形態。相信土耳其人與其他種族之間存在生死衝突亞美尼亞人，亞述人，庫爾德人，希臘人和其他團體。社會達爾文主義使他們能夠將整個人口群體的滅絕和謀殺婦女和兒童視為必要和有道理的行動方案。[40][41][42][43][44][45][46]

社會達爾文主義也是肯塔主義.[47][48]

納粹德國

阿爾弗雷德·羅森伯格（Alfred Rosenberg）

納粹德國的侵略理由經常提升納粹宣傳描繪諸如甲蟲在實驗室環境中戰鬥之類的場景的電影，以展示“優勝最佳生存”原則ALLES LEBEN IST KAMPF（英文翻譯：所有的生活都是掙扎）。希特勒經常拒絕乾預晉升官員和工作人員，而是寧願讓他們互相戰鬥，以迫使“強大”的人佔上風 - “力量”，指的是那些沒有美德或原則的社會力量。[49]主要支持者是阿爾弗雷德·羅森伯格（Alfred Rosenberg），後來被絞死在紐倫堡。這樣的想法也有助於進步安樂死特別是在德國動作T4，這導致在德國謀殺了精神病患者和殘疾人。[50]

在歷史和社會科學文獻中經常發現納粹意識形態受到社會達爾文主義思想的強烈影響的論點。[51]例如，哲學家和歷史學家漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）通過社會達爾文主義倫理對種族主義意識形態分析了歷史發展。[52]

另一個例子是最近的獎學金，將恩斯特·海克爾（Ernst Haeckel）的Monist League描繪成神秘的祖先Völkisch運動最終，納粹黨阿道夫·希特勒（Adolf Hitler）。然而，反對這種解釋的學者指出，一致主義者是自由思想者反對所有形式的神秘主義，以及1933年納粹接管後立即禁止其組織女權主義，和平主義，人權和早期同性戀權利運動.[53]

其他區域分佈

美國

在美國社會中，社會達爾文主義的思想在鍍金時代 - 通過19世紀後期的基本原理工業巨人如約翰·洛克菲勒（John D. Rockefeller）（1839-1937）和安德魯·卡內基（1835-1919）。[54]這種類型的全國壟斷者應用了達爾文的概念自然選擇解釋公司在各自領域的統治地位，從而證明其成功和社會發展的高昂積累。[55]例如，洛克菲勒（Rockefeller）宣稱：“大的增長商業僅僅是最優勝黨的生存……從自然法則和上帝律法中鍛煉。”[56]羅伯特·博克（Robert Bork）（1927-2012）支持了這種固有特徵的概念，作為生存的唯一決定因素商業運營當他說：“在美國，富人是絕大多數人 - 企業家，小企業家，企業高管，醫生，律師等，他們通過智慧，想像力和辛勤工作獲得了更高的收入。”[57]而且，威廉·格雷厄姆·薩姆納（William Graham Sumner）（1840– 1910年）讚揚了同樣的大亨，並進一步擴展了“企業達爾文主義”的理論。薩姆納（Sumner）認為，社會的進步取決於將財富和遺傳特徵傳給其後代的“適合家庭”，因此據稱創造了高級公民的血統。[54]但是，當代社會科學家否定了此類主張[58]並要求考慮經濟狀況[通過誰？]不是一個人的天生特徵和道德價值的直接功能。

1883年，薩姆納（Sumner）出版了一名高度影響的小冊子，題為“社會階層相互應得的”，他堅持認為社會等級彼此無關，將達爾文的發現與自由企業資本主義的理由。薩姆納（Sumner）認為，那些有義務為那些無能為力或能夠爭奪資源的人提供援助的人，將導致一個國家鼓勵弱小和劣等的國家更像自己繁殖，最終使該國拖延。薩姆納還認為，贏得生存鬥爭的最佳能力是美國商人並得出結論，稅收和法規是他生存的危險。這本小冊子沒有提及達爾文主義，只提到達爾文在關於自由意義的聲明中，“從來沒有任何人，從原始的野蠻人到洪堡或達爾文，他可以像他有想法一樣做。”[59]

薩姆納從來沒有完全接受達爾文人的思想，一些當代歷史學家不認為薩姆納實際上相信社會達爾文主義。[60]美國絕大多數商人都拒絕了薩姆納理論的反疫苗。取而代之的是，他們捐贈了數百萬美元，以建造學校，學院，醫院，藝術學院，公園和許多其他機構。安德魯·卡內基敬佩斯賓塞（Spencer），是1890年至1920年的世界領先慈善家領導者反對帝國主義和戰爭。[61]

英國人H. G. Wells（1866–1946）受到達爾文主義思想的嚴重影響，但對社會達爾文主義做出了反應。[62]美國小說家傑克·倫敦（1876– 1916年）寫了關於生存的故事，其中納入了他對社會達爾文主義的看法。[63]美國電影導演斯坦利·庫布里克（Stanley Kubrick）（1928-1999）被描述為“只是老式的社會達爾文主義者”。[64]

根據美國理論和實踐，商業達爾文主義運行市場全球，斑點公司在為生存鬥爭中反對公司。[65]

日本

也可以看看：日本的優生學

自19世紀末和20世紀初以來，社會達爾文主義影響了日本的政治，公共衛生和社會運動。社會達爾文主義最初是通過弗朗西斯·加爾頓（Francis Galton）和恩斯特·海克爾（Ernst Haeckel）以及美國，英國和法國拉馬克·歐基尼克（Lamarckian Eugenic）的19世紀末和20世紀初的英國和法國拉馬克·尤金尼克（Lamarckian Eugenic）的作品帶到了日本的。[66]在20世紀初，在Jinsei-der Mensch，《帝國》中的第一本優生學雜誌。隨著日本試圖與西方的排名，這種做法與殖民主義及其理由一起採用了批發。

中國

社會達爾文主義是通過通過翻譯正式引入中國的YAN FUHuxley的進化和道德在一系列有影響力的西方思想的翻譯過程中。[67]Yan的翻譯對中國學者產生了強烈影響，因為他增加了原著中未發現的國家元素。Yan Fu從Spencerian Social Darwinism的角度批評Huxley，他自己對翻譯的註釋。[68]他將斯賓塞的社會學理解為“不僅是分析性和描述性，而且是規定性的”，並看到了斯賓塞（Spencer）在達爾文（Darwin）上的建築，Yan如此總結了他：

人民和生物為生存而苦苦掙扎。起初，物種與物種鬥爭；隨著[人的]逐漸發展，一個社會群體與另一個社會群體之間存在斗爭。弱者總是成為強者的獵物，愚蠢的態度總是成為聰明的屈服。[69]

到1920年代，社會達爾文主義在中國社會學家促進優生學中發現了表達潘古丹。當Chiang Kai-Shek於1934年開始新的生活運動時，他“……回到了社會達爾文主義理論”，寫道：“只有那些每天都在新條件下自我讀到新條件的人才能正常生活。一個人正在經歷這種重新修復過程，它必須糾正自己的缺陷，並擺脫那些變得毫無用處的元素。然後我們稱其為新生活。”[70]

中美洲

這阿茲台克人不是第一個文明中美洲實踐人類對弱者，殘疾和虛弱的犧牲，例如兒童唐氏綜合症，作為加強人口並消除非生產成員的一種方式。第一個使用這些實踐的方法可能是Olmec文明（公元前1200 - 300年），在其神聖的金字塔上開始這種儀式。其他文明，例如瑪雅和Toltecs繼續做法。然而，阿茲台克人確實將犧牲達到了前所未有的規模。據認為，每年犧牲了數百人甚至數千名受害者。

德國

在1860年代和1870年代，社會達爾文主義在查爾斯·達爾文（Charles Darwin）和他的德國倡導者之間的互動中開始形成奧古斯特·施萊切爾（August Schleicher），馬克斯·穆勒和恩斯特·海克爾（Ernst Haeckel）。進化語言學被視為解釋達爾文人的人類理論的平台。因為當時有人認為猩猩達爾文和他的同事懷疑人的大腦大小大致相同，只有語言的發明才能解釋人類與其他人之間的區別類人猿。有人建議語言和思想的演變必須齊頭並進。從這個角度來看，海克爾將來自世界各地語言的經驗證據解釋為支持這樣的觀念：儘管存在相當相似的生理學，但它代表了“進化”的這種獨特的行為，應將人類分為九種不同的物種。海克爾建立了這種物種的進化和智力層次結構。[71]同樣，施萊希爾將語言視為不同的物種和亞種，從而通過競爭到研究國家的歷史和傳播，採用了達爾文的選擇概念。[72]他們的一些想法，包括居住空間死後被納粹意識形態收養。[71]

德國的社會進化論在1860年代獲得了廣泛的知名度，首先具有強大的反對意義。社會達爾文主義允許人們對抗Thron和祭壇，交織在一起的神職人員和貴族的建立，並提供了整個社會的漸進變革和演變的思想。恩斯特·海克爾將達爾文主義傳播為自然歷史的一部分，也是現代的合適基礎Weltanschauung，基於他的Monist聯盟中的科學推理的世界觀。弗里德里希·馮·海爾瓦爾德（Friedrich von Hellwald）在在奧地利普及它方面發揮了重要作用。達爾文的作品是推廣進化思想的催化劑。[73]

一種貴族的轉折，將鬥爭終身用作社會達爾文主義的基礎Sensu stricto1900年以後出現亞歷山大·蒂爾1895年的工作Entwicklungsethik（Evolution的倫理），要求移動來自達爾文·蒂爾尼采。進一步的解釋轉向了意識形態，傳播了一個種族主義和等級的社會，並為後來的社會達爾文主義的激進版本提供了基礎。[73]

社會達爾文主義在意識形態中發揮了重要作用納粹主義，將其與類似偽科學理論種族等級將德國人識別為納粹認為的一部分雅利安或者北歐的大師賽.[74]納粹社會達爾文主義的信念使他們保持了商業競爭和作為經濟引擎的私人財產。[75][76]納粹主義同樣反對社會福利基於社會達爾文主義者的信念，即虛弱和微弱的人應該滅亡。[77]這種與納粹主義的聯繫，再加上對它的科學毫無根據的認識，有助於更廣泛地拒絕社會達爾文主義。第二次世界大戰.[6][7]

批評和爭議

多個不兼容的定義

社會達爾文主義有許多定義，其中一些是彼此不相容的。因此，社會達爾文主義因成為不一致的哲學而受到批評，這並沒有導致任何明確的政治結論。例如，簡明的牛津政治詞典狀態：

建立明智和一致用法的困難的一部分是，對自然選擇的生物學的承諾和“適合最適合的生存”的承諾對社會學方法或政治教義都不統一。“社會達爾文主義者”也可以成為自由放任的捍衛國家社會主義的捍衛者，就像是家庭愛好者一樣的帝國主義。[78]

納粹主義，優生學，法西斯主義，帝國主義

社會達爾文主義主要是在自由放任的社會中發現的，普遍的觀點是對社會的個人主義秩序。社會達爾文主義的另一種形式是意識形態基礎的一部分納粹主義和別的法西斯主義者動作。這種形式沒有設想優勝金的生存個人主義者社會秩序，而是主張一種種族和民族鬥爭，國家指導人類通過優生學.[79]有人建議諸如“達爾文集體主義”或“改革達爾文主義”之類的名稱來描述這些觀點，以將它們與個人主義類型的社會達爾文主義區分開。[5]

如上所述，社會達爾文主義經常與民族主義和帝國主義。[80]在新帝國主義的時代，進化的概念證明了“上級種族”對“沒有法律”的“小品種”的剝削。[80]對於精英主義者來說，堅強的國家由成功擴大帝國的白人組成，因此，這些強大的國家將在爭取統治地位的鬥爭中生存。[80]以這種態度，除基督教傳教士外，歐洲人很少採用帝國下的當地人的習俗和語言。[80]

彼得·克羅波特金和互助

彼得·克羅波特金（Peter Kropotkin）在他的1902年書中爭論相互援助：進化的因素達爾文並沒有將優勝劣汰定義為最強或最聰明的，而是認識到最適合的人可能是那些彼此合作的人。在許多動物社會中，“鬥爭被合作取代”。

也許從一開始，達爾文本人並不完全意識到他首次援引僅與相對於初期物種中個體變化的積累的一系列事實所援引的因素的普遍性。但是他預見到，他正在介紹科學的這個術語將失去其哲學和唯一的真實含義，如果它僅以狹義的方式使用 - 那是單獨的個體之間的鬥爭，以實現純粹的存在手段。在他令人難忘的工作的一開始，他堅持以“一個大而隱喻的意義，包括一個人對另一個人的依賴，包括（更重要的是）不僅是個人的生活，而且在其中的成功，離開後代。”[引用物種的起源，第一章。 iii，p。第一版的62。]

儘管他本人主要是出於自己的特殊目的而在狹義上使用該術語，但他警告追隨者不要犯錯（他似乎曾經犯過自己的錯誤）將其狹窄的含義推高。在人的後裔他提供了一些強大的頁面來說明其適當的，廣泛的意義。他指出，在無數的動物社會中，各自個人為存在手段之間的鬥爭如何消失，如何用合作代替鬥爭，以及這種替代如何導致智力和道德教學的發展生存的最佳條件。他暗示，在這種情況下，優勝黨不是身體上最強的，也不是最狡猾的人，而是那些學會合併的人相互支持，以互相支持，強大而弱小的人，以實現社區的福利。他寫道，“那些社區包括最同情的成員中最多的人將蓬勃發展，並培養最大數量的後代”（第二次編輯，第163頁）。該術語起源於馬爾薩斯人對所有人之間競爭的狹窄概念，因此在知道自然的人的心中失去了狹窄。[81]

Noam Chomsky在2011年7月8日的Youtube視頻中，簡短討論了Kropotkin的觀點

...爭辯說，就達爾文人而言，您會期望合作和互助促進社區的發展，工人的控制等等。好吧，你知道，他沒有證明自己的觀點。至少是赫伯特·斯賓塞是 ...[82]

Kropotkin，AN無政府主義者，描述了合作在自然界中的存在，並且它也必須在自然選擇中起到目的。這只是社會達爾文主義互助在社會中，是通過吸引進化生物學來製作的。對於克羅波金而言，國家是“不自然的”，因為它阻止了他認為是人類社會進化的下一階段的實現：無政府主義。儘管有相似之處，但這個位置與辯證唯物主義.

法國主義

相比之下，法比安人在1900年代初期，試圖利用國家作為集體主義社會達爾文主義生效的手段。法比安關於時代的觀點調和了一種特定的國家社會主義形式和目標減少貧困具有優生學政策。

“ [這些政策]暗示著任何個人自我實現的想法是社會主義社會的目的……這些政策也暗示了該人作為一組基因固定品質的概念，經驗和環境出現了與先天特徵相比，相比之下。在自然與養育之間的辯論中，前者被認為具有巨大的優勢。”[83]

也可以看看

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