社會建構主義

社會建構主義社會學社會本體論傳播理論中使用的術語。但是,該術語可以在每個領域都具有一定的功能,但是,這個理論框架的基礎表明,社會現實的各個方面(例如概念信念規範價值觀)是通過社會成員之間的持續互動和談判而不是形成的。對物理現實經驗觀察。社會建構主義的理論認為,個人認為“現實”的大部分內容實際上是受社會慣例結構影響的動態構建過程的結果。

與天生確定或在生物學上預先確定的現像不同,這些社會結構是由它們存在的社會背景共同製定,持續和塑造的。這些構造顯著影響個人的行為和看法,通常會根據文化敘事進行內部化,無論這些敘事是否在經驗上是可驗證的。在這一雙向現實構建過程中,個人不僅通過社會關係來解釋和吸收信息,而且有助於塑造現有的社會敘事。

社會建構的例子廣泛範圍,包括貨幣的指定價值,自我 /自我認同的概念美容標準性別語言種族種族,種族,社會階層社會等級國籍宗教社會規範現代日曆和其他時間婚姻教育公民身份刻板印象女性氣質男性氣質社會機構,甚至是“社會建構”本身的想法。這些構造不是普遍的真理,而是靈活的實體,它們可以在不同的文化和社會中變化很大。它們是由協作共識引起的,並通過集體的人類互動,文化實踐和共同的信念來塑造和維護。這闡明了這樣一種觀點,即社會上的人們構建瞭如果沒有人或語言來驗證這些概念,可能不存在的思想或概念,這意味著如果沒有社會,這些建構將不復存在。

概述

社會結構或建構是社會上對像或事件上遺傳的含義,概念或含義,並被該社會對他們如何看待或處理對像或事件的方式採用。

目標人群的社會建構是指行為和福祉受公共政策影響的人或群體的文化特徵或流行形象。

社會建構主義認為,現象的含義在人們在整個歷史上對他們發展的心理和語言代表之外沒有獨立的基礎,這成為他們共同的現實。從語言的角度來看,社會建構主義將其作為語言中的內部參考(詞,是指單詞,對其他定義的定義),而不是外部現實。

起源

每個人都會創建自己的“構建現實”,以驅動自己的行為。

在16世紀,米歇爾·德·蒙田(Michel de Montaigne)寫道:“我們需要解釋詮釋不僅僅是解釋事物。”在1886年或1887年,弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)同樣地說:“事實不存在,只有解釋。”沃爾特·利普曼(Walter Lippmann)在1922年的《公眾輿論》一書中說:“真正的環境完全太大,太複雜了,太過短暫而無法直接相識”。每個人都構建了一個偽環境,這是一個主觀,有偏見且必要刪節的世界形象,在某種程度上,每個人的偽環境都是虛構的。人們“生活在同一世界中,但他們在不同的世界中思考和感覺。”利普曼(Lippman)的“環境”可能被稱為“現實”,他的“偽環境”似乎等同於今天所謂的“構建現實”。

社會建構主義最近源於“象徵性互動主義”和“現象學”。隨著伯傑(Berger )和勒克曼(Luckmann)的《現實的社會建構》於1966年出版,這個概念發現了它。四十多年來,許多理論和研究都承諾了人們“使他們的社會和文化世界同時使這些世界成為他們的基本宗旨”。這是一個觀點,即“同時嬉戲和嚴肅的社會過程,既揭示和隱藏,被我們的活動創造和摧毀”。它提供了一種替代“西方知識傳統”的替代品,研究人員“通過命題來代表現實,認真地尋求確定性”。

用社會建構主義的角度來看,“被授予現實的現實”是從“社會代理人之間和之間的互動”中種植的;此外,現實不是一個客觀的真理“等待通過實證主義的科學探究揭露”。相反,可能會有“多種現實爭奪真理和合法性”。社會建構主義理解“語言和交流的基本作用”,這種理解“有助於語言轉變”,最近又是“轉向話語理論”。大多數社會建構主義者遵守這樣一種信念:“語言不反映現實;而是構成[創造]它。”

社會建構主義的廣泛定義在組織科學中具有支持者和批評家。建築主義者對各種組織和管理現象的一種方法似乎更為普遍,並且正在上升。

安迪·洛克(Andy Lock)和湯姆·斯特朗(Tom Strong)將社會建構主義的一些基本宗旨追溯到18世紀意大利政治哲學家,修辭學家,歷史學家和法學家吉姆巴蒂斯塔·維科(Giambattista Vico)的工作。

伯傑(Berger)和勒克曼(Luckmann)對馬克斯·施勒(Max Scheler)表示讚賞,因為他創造了影響社會建築理論的知識社會學觀念。

根據洛克(Lock and Strong)的說法,其他有影響力的思想家,他們的工作影響了社會建構主義的發展:埃德蒙·侯賽爾( Edmund Husserl) ,阿爾弗雷德·舒茨(Alfred Schutz ),莫里斯·梅洛(Maurice Merleau)馬丁·海德格爾( Martin Heidegger ),漢斯·喬治·加達默 Hans-Georg Gadamer),保羅·里科爾Valentin VolosinovLev VygotskyGeorge Herbert MeadLudwig WittgensteinGregory BatesonHarold GarfinkelErving GoffmanAnthony Giddens ,Anthony Giddens, Michel FoucaultKen Gergen ,Ken Gergen, Mary Gergen ,Rom Harre, Rom Harre和John Shotter。

申請

個人構造心理學

自1950年代出現以來,個人建構心理學(PCP)主要是作為人格的建構主義理論和轉變個人意義過程的系統,主要是在治療背景下。它是基於作為科學家的人的概念,他們形成了有關其世界的理論。因此,它代表了欣賞經驗的建設性和人們對自己的經驗的意義的首次嘗試之一。另一方面,社會建構主義(SC)主要是作為一種批評的一種形式發展,旨在改變社會意義過程的壓迫效果。多年來,它已經成長為一系列不同的方法,沒有單一的SC位置。但是,在SC的通用術語中採用的不同方法與關於語言,知識和現實的一些共同假設寬鬆地聯繫在一起。

思考PCP和SC之間關係的一種通常的方式是將它們視為兩個獨立的實體,在某些方面相似,但在其他方面也有很大不同。這種概念化這種關係的方式是其出現間接差異的邏輯結果。在隨後的分析中,PCP和SC之間的這些差異圍繞著幾個張力,以二進制反對派形式:個人/社會;個人主義/關係;代理/結構;建構主義者/建構主義者。儘管這些貢獻中闡述了當代心理學中最重要的問題,但兩極分化的定位也維持了PCP和SC之間分離的想法,為它們之間的對話機會有限的機會鋪平了道路。

在PCP和SC社區中可以使用PCP和SC之間的關係。一方面,它擴展並豐富了SC理論,並指出了將PCP“工具包”應用於建築主義療法和研究中的好處。另一方面,重新構建有助於PCP理論,並指出了解決治療對話中社會構建的新方法。

教育心理學

像社會建構主義一樣,社會建構主義指出,人們共同努力建造文物。儘管社會建構主義著重於通過一個群體的社會互動創造的文物,但社會建構主義著重於個人的學習,這是由於他或她在一個群體中的互動而發生的。

許多教育心理學家都對社會建構主義進行了研究,他們關心其對教學的影響。有關社會建構主義心理方面的更多信息,請參閱Lev VygotskyErnst von Glasersfeld和A. Sullivan Palincsar的工作。

全身療法

使用社會建構主義的一些系統模型包括敘事療法以解決方案為中心的治療

貧困

Max Rose和Frank R. Baumgartner(2013), 《構架窮人:媒體報導和美國貧困政策》,1960 - 2008年,研究了媒體如何將美國的窮人構建,以及負面框架如何導致政府支出的轉變。自1960年以來,政府已經減少了在福利等社會服務上的錢。有證據表明,媒體自1960年以來對窮人的構圖更加負面,其中諸如“懶惰”和“欺詐”之類的詞語中有更多的用法。

犯罪

Potter and Kappeler(1996) ,在其構建犯罪的介紹中:使新聞和社會問題的觀點寫道:“公眾輿論和犯罪事實沒有一致。作為沼澤氣。”

犯罪學長期以來一直集中在社會為什麼定義犯罪行為和犯罪的原因上。在通過社會建構主義鏡頭看犯罪的同時,有證據表明,犯罪行為是一種社會結構,基於社會觀點,異常或偏差行為成為犯罪。與社會建構主義有關的犯罪的另一個解釋是導致行為異常行為的個人身份結構。如果某人根據社會的定義為自己建立了“瘋子”或“犯罪”的身份,則可能迫使他們遵循該標籤,從而導致犯罪行為。

歷史和發展

伯杰和勒克曼

彼得· 貝格(Peter L.伯傑(Berger)和勒克曼(Luckmann)認為,所有知識,包括最基本的,授予的對日常現實的常識知識,都是由社交互動衍生出來的,並維持了。在他們的模型中,人們會互動以下理解,即他們對日常生活的看法與他人分享,而對現實的這種共同知識反過來被這些互動加強了。由於這種常識知識是由人協商的,因此人類的典型含義機構是作為客觀現實的一部分而提出的,尤其是對於不參與原始談判過程的後代。例如,當父母談判為子女遵守的規則時,這些規則將孩子麵對外部生產的“吉文斯”,他們無法改變。伯傑(Berger)和勒克曼(Luckmann)的社會建構主義源於現象學。它通過伯傑(Berger)的博士顧問的阿爾弗雷德·舒茨( Alfred Schutz)的教學與海德格爾(Heidegger )和埃德蒙·侯賽爾( Edmund Husserl)聯繫。

敘事轉彎

在1970年代和1980年代,社會建構主義理論發生了一種轉變,因為建構主義社會學家從事米歇爾·福柯(Michel Foucault )和其他人的工作作為社會科學的敘事轉變。這尤其影響了科學的新興社會學科學技術研究的不斷發展領域。特別是Karin Knorr-CetinaBruno LatourBarry BarnesSteve Woolgar等人使用社會建構主義將科學通常作為客觀事實描述為社會建設過程的特徵。他們的目標是表明人類的主觀性將自己強加於視為客觀的事實,而不僅僅是相反。在這種思路中,一個特別挑釁的標題是安德魯·皮克林(Andrew Pickering)構造夸克:粒子物理學的社會學歷史。同時,社會建構主義塑造了技術的研究 - 索菲爾德,尤其是關於技術的社會建設或蘇格蘭人,以及作者,例如Wiebe BijkerTrevor Pinch ,Maarten Van Wesel等。不能免疫社會建築主義者帳戶。薩爾·雷斯蒂沃(Sal Restivo )和蘭德爾·柯林斯( Randall Collins) ,包括魯本·赫什(Reuben Hersh )和菲利普·J·戴維斯(Philip J. Davis)等數學家等社會學家以及包括保羅·歐內斯特(Paul Ernest)在內的哲學家已經出版了社會建構主義者的數學治療方法。

後現代主義

在社會建構主義後現代主義的束縛中,社會建構的現實的概念強調了個人一次與社會進行辯證互動的世界觀的群眾群體建設。根據這種觀點,如此形成的眾多現實包括人類社會存在和活動的想像世界。這些世界觀逐漸通過習慣融入語言慣例所支撐的機構。鑑於神話,宗教和哲學的持續合法性;通過療法和社會化維護;並通過養育和教育為主觀內部化。這些在一起,成為社會公民身份的一部分。

《社會建構的現實》一書中,英國社會學家戴夫老年間的發展將社會建構主義的發展視為後現代主義遺產的一個結果。他寫道:“也許這一過程(與後現代主義的遺產有關)是社會建構主義,自1980年代以來一直在[社會理論領域內]蓬勃發展。”

批評

批評家認為,社會建構主義拒絕生物學對行為和文化的影響,或者暗示他們不重要地了解人類行為。社會建構主義還因對社會和文化的過度關注是人類行為的因果因素而受到批評,不包括先天生物學傾向的影響。諸如史蒂文·平(Steven Pinker)等心理學家以及亞洲研究學者愛德華·斯林格蘭(Edward Slingerland)在科學提供的人文方面進行了批評。約翰·托比(John Tooby )和萊達·宇宙(Leda Cosmides)使用“標準社會科學模型”一詞來指出他們認為沒有考慮到大腦進化的特性的社會理論

在1996年,為了說明他認為是社會建構主義和後現代主義的知識弱點,物理學教授艾倫·索卡爾( Alan Sokal 。發表的提交是一項實驗,是一個實驗,以查看該期刊是否會“發表一篇以胡說八道的方式發表(a)聽起來不錯,並且(b)它使編輯人員的意識形態見解受寵若驚”。 1999年,索卡爾(Sokal)與合著者讓·布里肯(Jean Bricmont)出版了《時尚胡說八道》一書,批評後現代主義和社會建構主義。

哲學家保羅·博格霍斯(Paul Boghossian)也反對社會建構主義。他遵循伊恩(Ian)攻擊的論點,即許多人是因為其潛在的解放立場而採用社會建構主義:如果事情是因為它們僅僅是因為人類的社會慣例而不是如此自然的方式,那麼應該有可能將它們變成人們寧願擁有它們。然後,他指出,社會建構主義者認為人們應該避免對真實事物做出絕對的判斷,而是根據這種理論或理論說明了某些事物是真實的。他說,他說:

但是很難看到我們如何一致遵循此建議。鑑於構成認知制度的命題只是關於絕對合理的理由的非常普遍的命題,因此堅持我們放棄對什麼合理的理由,同時讓我們接受絕對的一般判斷,這是沒有意義的,這沒有意義的。但實際上,這是認知相對論的建議。

伍爾加(Woolgar)和帕布赫(Pawluch)認為,建構主義者傾向於“本體”的社會條件在他們的分析中和分析中。

艾倫·索卡爾(Alan Sokal)還批評社會建構主義與社會存在的知情性相矛盾。論點是,如果沒有可知的客觀現實,就無法知道社會是否存在,如果是,他們的規則和其他特徵是什麼。矛盾的一個例子是,“必須通過其各自培養物中的平均值,而不是客觀標準來衡量現象的說法”。由於有些語言對平均水平沒有言語,因此“平均”概念在這種文化中的全部應用與社會建構主義自己的主張相矛盾,即文化只能通過自己的標準來衡量文化。社會建構主義是一個多元化的領域,在這些問題上具有不同的立場。一些社會建構主義者確實承認存在客觀現實的存在,但認為人類對現實的理解和解釋是社會建構的。其他人可能會爭辯說,儘管“平均”一詞可能並不存在於所有語言中,但同等或類似的概念可能仍在這些文化中應用,從而在衡量現像中並沒有完全使文化相對性的原理無效。

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