知識的社會學
知識的社會學是研究人類思想之間的關係，產生的社會環境以及盛行思想對社會的影響。這不是社會學專業領域。相反，它涉及有關社會影響對個人生活的程度和局限性的廣泛基本問題，以及我們對世界知識的社會文化基礎。知識的社會學有一個子類和補充。它的子類是科學知識的社會學。它的補充是無知的社會學。
知識的社會學主要是在20世紀初的社會學家埃米爾·杜爾克海姆（埃米爾·杜爾克海姆（Emile Durkheim）開創的。他的作品直接涉及概念，語言和邏輯如何受到它們出現的社會環境的影響。 1903年的迪爾克海姆（Durkheim）和馬塞爾·莫斯（Marcel Mauss）撰寫的《 1903年論文原始分類》援引了“原始”群體神話，認為分類系統是基於社會類別的分類系統，並且這些系統中的分裂來自社會類別。在1912年的宗教生活的基本形式中，塗爾幹以他的知識理論闡述了。在這項工作中，他研究了邏輯思想中使用的語言，概念和類別（例如空間和時間）如何具有社會學來源。塗爾乾和莫斯都沒有專門創造“知識社會學”一詞。但是，他們的工作是對該主題的出色貢獻。
1920年代出現了“知識社會學”一詞的廣泛使用，當時幾位講德語的社會學家，最著名的是馬克斯·謝勒（ Max Scheler ）和卡爾·曼海姆（Karl Mannheim ），廣泛地撰寫了知識的社會學方面。隨後在1937年對美國社會學家羅伯特·默頓（Robert K.隨著功能主義在20世紀中期的統治地位，知識的社會學仍然存在於主流社會學思想的外圍。但是，它是重塑並緊密應用於1960年代的日常生活，特別是彼得·貝格（ Peter L.對於處理對人類社會的定性理解的方法（比較社會建構的現實）仍然是核心。米歇爾·福柯（Michel Foucault）的“家譜”和“考古學”研究具有相當大的當代影響力。
歷史
啟示
彼得·漢密爾頓（Peter Hamilton）認為，啟蒙運動的思想家將注意力轉向社會的科學分析時，就產生了思想和價值觀的社會學。他認為，批判理性主義固有的特定價值觀，例如人類中心主義（即，人類是理解現實中最關鍵的要素的假設），這對於這些思想家對社會的理解至關重要。漢密爾頓認為，這些思想家致力於進步和個人的自由來確定自己的信仰和價值觀，這與神學中傳統的道德考慮不符。跨文化比較的經驗方法成為理解社會的一種方法論，而不是社會學固有的揭示真理的思想，從而導致了對文化相對主義的衡量。
他認為，一些思想家試圖根據他們的理論來改變社會。這些想法以恐怖統治在法國大革命中發揮了作用。漢密爾頓認為，啟蒙運動可以看作是對雅各賓素使用的基督教神學的批判性回應，雅各賓素操縱人們對真理的理解以維持封建秩序。
早期的觀點
知識的社會學要求一個特殊的觀點，即吉姆巴蒂斯塔·維科（Giambattista Vico）在18世紀初期首次在他的新科學中闡述了他的新科學，早在第一個社會學家研究了知識與社會之間的關係。這本書是一種新的歷史和社會學方法論的理由，表明自然世界和社會世界以不同的方式聞名。前者是通過外部或經驗方法知道的，而後者可以在內部和外部知道。換句話說，人類歷史是一種在自然世界和社會世界之間創造出批判性的認識論區分的構造，這是社會科學中的核心概念。維科（Vico）主要關注歷史方法論，他斷言，有必要超越事件編年史來研究社會的歷史。他研究了社會的文化元素，這些文化要素被稱為“公民”。這個“民間世界”由行動，思想，思想，神話，規範，宗教信仰和機構組成，是人類思想的產物。這些社會構建的元素可以比物理世界更好地理解，因為它是在抽象的。 VICO強調了人性及其產品不是固定實體。因此，它需要一個歷史觀點強調個人和社會隱含的變化和發展。他還強調了社會與文化之間的辯證關係，這是這個新的歷史觀點的關鍵。
儘管他對詞源的偏愛滲透，但Vico的思想和周期性歷史理論（ Corsi e Ricorsi）對於我們對社會結構的理解和知識的基本前提來說是重要的。他們取決於我們採用的思想和概念以及所使用的語言。維科在他自己的時代主要是未知的。他是第一個建立知識社會學基礎的人，即使後來的作家不一定會提出他的概念。有證據表明，蒙特斯奎（Montesquieu ）和卡爾·馬克思（Karl Marx）閱讀了維科（Vico）的作品。但是，他們作品的相似之處是膚淺的，主要限於他們項目的整體概念。它們的特徵是文化相對論和歷史主義。
知識社會學的方法
Émiledurkheim
埃米爾·迪爾克海姆（1858–1917）被認為是第一位成功建立社會學領域的教授，在1890年代在波爾多大學將社會學系製度化。儘管他的作品涉及包括自殺，家庭，社會結構和社會機構在內的幾個主題，但他的大部分工作都涉及知識的社會學。
杜爾克海姆（Durkheim）在1902年發表有關他職業生涯早期的簡短文章（例如， Quelques de Quelques efirques De Primitives de Girentives de de Crangies de Classientive de Clientive de cormitives d d d de cormentive d de sergiative d d d de sergiative de cormitives d d de sergiative d d d de Girentive with Marcel Mauss與Marcel Mauss撰寫），主要是在康德框架中工作，並試圖理解邏輯思想概念和類別如何可以如何。從社會生活中出現。他認為，例如，空間和時間的類型不是先驗的。取而代之的是，空間的類別取決於一個社會的社會群體和空間的地理使用，一個團體的社會節奏決定了我們對時間的理解。在這種情況下，杜爾克海姆試圖結合理性主義和經驗主義的要素，認為所有人類共有的邏輯思想的某些方面確實存在，但它們是集體生活的產物（因此與塔布拉·拉薩· rasa Rasa Rasa經驗主義者的理解相矛盾。一個人），並且它們不是普遍的先驗真理（正如康德所說的），因為這些類別的內容因社會而異。
塗爾幹知識理論的另一個關鍵要素是他的重生集體概念（集體代表），在宗教生活的基本形式中概述了。重新定義集體是代表集體詳細闡述的思想，信念和價值觀的符號和圖像，而不是個人成分可降低的。它們可以包括單詞，口號，想法或可以用作符號的任何數量的物質項目，例如十字架，岩石，寺廟，羽毛等。杜爾克海姆（Durkheim並且是集體活動的產物。因此，這些表示形式具有外部存在於個人存在的特定，有些矛盾的方面（因為它們不是由個人而不是由整個社會創造和控制的），而在社會的每個人中則同時存在（憑藉該個人在社會中的參與）。語言是一個重要的“重生集體”，根據塗爾幹的說法，它是集體行動的產物。而且由於語言是一種集體行動，因此語言包含在其中積累的知識和經驗的歷史，沒有人能夠獨自創造。正如杜爾克海姆（Durkheim）所說的，“重生集體”，尤其是語言：
“再加上我們可以通過自己的個人經驗來學習的所有智慧和科學，這些智慧和科學在幾個世紀的過程中都積累了。通過概念思考不僅在最一般的一面看到現實，而且還在對照亮它，穿透並改變它的感覺。”
因此，作為一種社會產品，語言從字面上結構並塑造了我們對現實的經驗，這是後來的法國哲學家（例如米歇爾·福柯（Michel Foucault） ）發展的想法。
卡爾·曼海姆（Karl Mannheim）
德國政治哲學家卡爾·馬克思（Karl Marx ，1818- 1883年）和弗里德里希·恩格斯（1820-1895）在《迪德斯奇意識形態》 （1846年，德國意識形態）和其他地方辯論，人們的意識形態，包括他們的社會，政治信仰，植根於他們的思想。階級利益，更廣泛地在其生活的社會和經濟環境中：
- “正是男人在發展自己的物質相互作用時，隨著他們的真實存在，思想和思想的產物改變。存在不是由意識，而是由存在來決定。” （ Marx-Engels Gesamtausgabe 1/5）
在這種學說和現象學的影響下，匈牙利出生的德國社會學家卡爾·曼海姆（Karl Mannheim ，1893– 1947年）推動了他的意識形態和烏托佩（1929年）的知識社會學的成長（1929年，在1936年被翻譯和擴展為iDiesology and Utopia and transe and transe and opopia and Ideology and Utopia ），儘管該運動的聯合創始人在五年前提出了這個詞，但德國哲學家，現象學家和社會理論家Max Scheler （1874-1928），在Versuche Zu Zu einer soziologie des Wissens （1924年，在社會學上嘗試）知識）。
曼海姆（Mannheim）擔心這種解釋可以被認為是所有知識和信念都是社會政治力量的產物並且沒有聲稱真理，也沒有說服力）。曼海姆（Mannheim）認為相對主義是現代和古老的信念的一種奇怪的混合，因為它內部包含了對一個絕對真理的信念，這種真理在所有時代和地方都是真實的（古老的觀點（最經常與柏拉圖）相關），並譴責了其他真理聲明，因為他們無法達到這種客觀性（從馬克思收集的想法）。曼海姆試圖以關係主義的思想來逃避這個問題。這就是這樣的想法，只有在某些時間和地點（受實用主義影響的觀點）才是真實的，但是，這並不能使它們變得不那麼真實。曼海姆（Mannheim）認為，通過創建其他群體意識形態的“動態綜合”，可以最完美地實現這種真理的自由浮動知識分子（他聲稱僅是在社會階級結構上）。
曼海姆的社會學特別關注文化和知識的傳播形式。它遵循一系列的感官和選項，這些星座與世代相傳有關，與價值的傳輸和繁殖有關。
現象學社會學
現象學社會學是對在有意意識行為的分析描述中對具體社會存在的形式結構進行的研究。這種分析的“對象”是日常生活的有意義的生活世界：“ lebenswelt”或生命世界（Husserl：1889）。與其他所有現象學調查一樣，任務是用主觀術語來描述這種調查對象的形式結構，作為一種對象構成的意識（Gurwitsch：1964）。現象學方法的利用是使這種描述與街頭男人或傳統，實證主義社會科學家的“天真”主觀描述不同的原因。
現象學社會學的主要支持者是阿爾弗雷德·舒茨（AlfredSchütz）（1899-1959）。 Schütz試圖通過使用源自埃德蒙·侯賽爾（ Edmund Husserl ）的先驗現象學研究得出的現象學方法來為馬克斯·韋伯（Max Weber）的解釋性社會學提供關鍵的哲學基礎（1859 - 1938年）。胡塞爾的工作旨在建立有意意識的形式結構。 Schütz的工作旨在建立生命世界的正式結構（Schütz：1980）。胡塞爾的工作是作為意識的先驗現象學進行的。 Schütz的工作是作為生命世界的平凡現象學（Natanson：1974）進行的。他們的研究項目的差異在於分析水平，作為研究主題的對像以及用於分析目的的現象學減少的類型。最終，這兩個項目應被視為互補，後者的結構取決於前者的結構。也就是說，對生命世界形式結構的有效現象學描述應完全與故意意識的形式結構的描述完全一致。前者是從後者獲得其有效性和真實價值（Sokolowski：2000）。
與知識社會學的現象學結合源於曼海姆分析的兩個關鍵歷史來源：[1]曼海姆取決於源自胡塞爾的現象學研究的見解，尤其是在侯賽爾（Husserl 1901年（侯賽爾：2000），在他的中心方法論的製定中：“關於韋爾坦斯柴uung的解釋”（Mannheim：1993：參見FN41＆FN43） - 這篇文章構成了Mannheim歷史理解的核心，並且是歷史理解的核心知識社會學作為研究計劃的概念； [2]曼海姆採用的“ Weltanschauung”的概念起源於Wilhelm Dilthey的詮釋學哲學。 。
還值得注意的是，胡塞爾對意識形式結構的分析以及舒茨對生命世界形式結構的分析特別旨在為認識和解釋的理解和解釋在意識中建立基礎，這些社會世界受到文化和文化的影響歷史變化。現象學的立場是，儘管社會世界的事實可能在文化和歷史上是相對的，但意識的形式結構以及我們了解和理解這種事實的過程不是。也就是說，對任何實際社會世界的理解都不可避免地取決於理解發現並構成任何可能的社會世界的意識的結構和過程。
另外，如果社會世界的事實和意識結構被證明是文化和歷史上相對相對的，那麼我們就對不主觀的社會世界有任何有意義的科學理解而處於僵局（與客觀和客觀和客觀和相對）基於自然界[實證主義]，或主觀相互關係，並基於意識的結構[現象學]），相對於居住在特定社會歷史群體中的特定具體人群的文化和理想化形成。
米歇爾·福柯
米歇爾·福柯（Michel Foucault）的工作中可以找到對知識社會學的一個特別重要的當代貢獻。瘋狂與文明（1961）假定，瘋狂的觀念和所認為的“原因”或“知識”本身受到主要的文化偏見的影響，在這方面，反映了托馬斯·薩斯茲（Thomas Szasz）的類似批評，當時是精神病學的最重要的批評傑出的精神科醫生。福柯和Szasz同意，社會學過程在將“瘋狂”定義為“疾病”和開處方“治愈”方面發揮了重要作用。在診所的誕生：醫學感知考古學（1963年）中，福柯將其批評擴大到機構臨床醫學，主張“目光”的中心概念隱喻，這對醫學教育，監獄設計和Carceral具有影響陳述今天所理解的。在這項工作中，刑事司法及其與醫學的交集的概念比在Szasz和其他工作中更好地發展了，他們將批評限制在當前的精神病實踐中。事物的順序（1966）和《知識考古學》 （1969年）引入了數學和分類學的抽象概念，以解釋人類科學的主觀“順序”。他聲稱，這些已將“通用語法”的17世紀和18世紀研究轉化為現代的“語言學”，“自然史”變成了現代的“生物學”，“財富分析”變成了現代的“經濟學”，而不是，但聲稱不是，福柯，沒有意義。福柯認為19世紀改變了知識。
福柯指出，“人類不存在”在18世紀之前。福柯將人類和人文主義的概念視為現代性的發明。因此，通過過度懷念個人醫生或科學家客觀地看待和陳述事物的能力，已經不知不覺地引入了認知偏見。福柯紮根於康德的重新發現，儘管他的思想受到尼采的重大影響 - 尼采宣布了19世紀的“上帝之死”，而反人類主義者則提出了20日的“死亡人類”。
在紀律和懲罰：監獄的誕生中，福柯集中於知識與權力之間的相關性。據他介紹，知識是一種力量形式，可以相反被用作個人的力量形式。結果，知識是社會建構的。他認為，知識形成了話語，這反過來構成了控制我們生活的主要思維方式。對他來說，通過對性行為的控制範圍以及通過社會機構永久存在的思想/知識來維持社會控制。換句話說，話語和意識形態使我們處於權威，並將人們變成“受制人”，如果他們偏離社會規範，他們會害怕受到懲罰。福柯認為，機構公開規範和控制我們的生活。諸如學校之類的機構增強了民眾中主導的思想思維形式，並迫使我們成為服從和溫順的眾生。因此，在統治階級的利益方面，主要的意識形態一直以“中性”的態度受到質疑，並且不得不受到挑戰。
知識生態學
知識生態學是一個源於知識管理的概念，其目的是“彌合知識管理的靜態數據存儲庫與自然系統的動態，適應性行為之間的差距”，尤其是依靠互動和出現的概念。知識生態學及其相關概念信息生態學已由不同的學者和從業人員進行了闡述，例如托馬斯·H·達文波特，邦妮·納爾迪或斯威德勒。
知識的新社會學
知識的新社會學（一種後現代的方法（一種通過借鑒馬克思主義，法國的結構主義者和美國實用主義者傳統）將知識視為文化的方法，介紹了概念，決定了新型的社會組織和結構在現代時代中如何在現代社交中社交知識的概念。
羅伯特·K·默頓（Robert K. Merton）
美國社會學家羅伯特·K·默頓（Robert K. Merton ）（1910–2003）獻出了社會理論和社會結構的一部分（1949年；修訂和擴展，1957年和1968年），在第三部分中對知識社會學的研究，標題為知識和群眾社會學通訊。有關此前景中的新聞，請參見Guglielmo Rinzivillo， Robert King Merton Utet，都靈，2019年。
合法代碼理論
合法守則理論（LCT）成為研究知識和教育研究的框架，現在被用來分析越來越多的機構和民族背景的社會和文化實踐，無論是在教育之內還是超越教育的內部。該方法主要基於羅勒·伯恩斯坦（Basil Bernstein）和皮埃爾·布迪厄（ Pierre Bourdieu）的工作。它還整合了來自社會學的見解（包括塗爾幹，馬克思，韋伯和福柯），系統的功能語言學，哲學（例如Karl Popper和批判現實主義），早期文化研究，人類學，瑪麗·道格拉斯和歐內斯特·吉爾納和其他方法。用於知識建設的LCT中心是在悉尼大學的。
南方理論
南方理論是一種研究知識社會學的方法，它著眼於全球社會學知識的產生和全球北方的主導地位。它是由澳大利亞社會學家Raewyn Connell在她的《南方理論》一書中開發的，悉尼大學和其他地方的大學。南方理論是一種在知識社會學中的一種非殖民化的觀點，該觀點試圖強調全球南方的觀點，以反對全球北方理論家和社會科學家的觀點的偏見。