Sphoṭa

Sphoṭa（梵文：स्फोट，IPA：[ˈSpʰoːʈɐ];“爆發，開放”，“ Spurt”）是印度語法傳統的一個重要概念Vyakarana，與語音生產問題有關，思維如何命令語言單位進入連貫的話語和意義.

理論sphoṭa與..相聯繫Bhartṛhari（c.5世紀[1]），《指示語言理論》中的一個早期人物，中國旅行者在670年代提到是的。 Bhartṛhari是vākyapadīya（“ [論文]字和句子”）。作品分為三本書，梵天 - 卡， （或者āgama-samuccaya“傳統的匯總”），vākya-kāṇḍa，和帕達 - 卡（或者prakīrṇaka“各種各樣的”）。

他認為演講行為是由三個階段組成的：

  1. 概念化由發言人（Paśyantī"主意”）
  2. 表現說話（Madhyamā"中等的”）
  3. 理解由口譯員（Vaikharī“完整的話語”）。

Bhartṛhari是śabda-advaita"演講一元“識別語言和認知的學校。根據喬治·卡多納，“Vākyapadīya被認為是其在語法，語義和哲學上的主要印度作品。”

詞源

而sphoṭa理論適當（sphoṭavāda）起源於Bhartṛhari，該術語在梵語語法學家的技術詞彙中具有較長的使用史，而Bhartṛhari可能一直在基於他的前任的思想，他們的作品部分丟失了。

梵文sphoṭa是從根部衍生的sphuṭ“爆裂”。它以技術語言意義使用Patañjali（公元前2世紀），參考說語言的“突出”意義或思想。Patañjali'sSphoṭa是言語的不變質量。聲學元素（德瓦尼）可以長或短，大聲或柔軟，但Sphoṭa仍然不受個人演講者差異的影響。因此，一個音素（瓦拉），例如 /k /， /p /或 /a /是一種抽象，與實際發音中產生的變體不同。[2]語言的永恆素質已經由Yāska， 在他的Nirukta（1.1），在另一位古老的語法家中提及Audumbarāyaṇa，關於誰的作品，但已被建議是該概念的原始來源。[3]語法vyāḍi，《迷失文字》的作者saṃgraha，可能已經在Sphoṭa理論;特別是與德瓦尼由Bhartṛhari提到。[4]

沒有用sphoṭa作為Patañjali之前的技術術語，但帕尼尼（6.1.123）指的是一位名為Sphoṭāyana作為他的前任之一。這引起了帕尼尼的中世紀評論員（例如哈拉達塔）歸因於sphoṭavāda至Sphoṭāyana.

Vākyapadīya

更多信息：Bhartṛhari

中國旅行者的帳戶是的放置公司末端Bhartṛhari上的AD 670。學術意見以前傾向於將他置於6世紀或7世紀。目前的共識將他置於5世紀。[1]從一些傳統的說法中，他和詩人bhartṛhari一樣Śatakatraya.

在裡面Vākyapadīya， 期限Sphoṭa要有更細微的細微差別，但是學者們對巴特哈里打算說的話有一些分歧。Sphoṭa保留其不變屬性，但有時會強調其不可分割的性能，在其他時候據說它在多個層面上運行。在第I.93節中，巴特哈里指出Sphota是通用或語言類型 - 句子類型或單詞類型，而不是它們的令牌（聲音）。[2]

Bhartṛhari在形而上學的環境中發展了這一學說，他認為Sphoṭa作為人的語言能力，揭示了他的意識。[5]確實，最終現實在語言中也可以表達Śabda-Brahman，或“永恆的雜語”。早期的印度學家，例如A. B.基思感覺到Bhartṛhari的Sphoṭa是一個神秘的概念，這是由於Bhartṛhari文本的形而上學的基礎vākyapādiya，討論的地方。另外，“閃光或洞察力”或“啟示“這個概念的核心也將自己帶到了這個觀點上。但是，現代觀點[根據誰？]這可能是一個更加心理的區別。

Bhartṛhari擴展了Sphoṭa在Patañjali，討論三個級別：

  1. varṇa-sphoṭa，在音節級別。喬治·卡多納覺得這仍然是聲音的抽象，這是Patañjali的進一步完善，因為音素的概念現在代表了聲音單位。
  2. pada-sphoṭa，在單詞層面上，
  3. vakya-sphoṭa，在句子級別。

他在區分Sphoṭa，這是整體和不可分割的，並且納達，聲音是測序的，因此可以分開。這Sphoṭa是因果根，意圖，背後的話語，在這種意義上類似於該概念引理多數情況心理語言語音生產理論。然而，Sphoṭa在聽眾中也出現，這與引理位置不同。說納達誘導相同的精神狀態或Sphoṭa在聽眾中 - 它從整體上，識別或直覺（Pratibhā，“閃耀”）。尤其如此vakya-sphoṭa，在整個句子中都想到（由演講者），然後（由聽眾）整體抓住。

Bimal K.矩陣（1990年）試圖統一這些觀點 - 他認為對於Bhartṛhari而言，思維過程涉及振動，因此思想具有一些像聲音一樣的屬性。思想運作Śabdana或“說話”， - 使思想機制與語言的機制相同。的確，Bhartṛhari似乎在說沒有語言是不可能的。這導致了一些妓女語言與思想之間的關係的位置。這Sphoṭa然後是這種思想的載體，作為原始振動。

有時nāda-sphoṭa根據指示符 - 符合映射，但這是一個誤解。在傳統的梵語語言話語中（例如，在katyāyana中），瓦卡卡指的是指示符，“vācya”表示。“vācaka-vācya”關係對於katyāyana和mīmāṃsakas，但在Nyāya中是常規的。但是，在巴特哈里（Bhartṛhari）中，這種雙重性被放棄了更全面的觀點 - 對他來說，沒有獨立的含義或含義；含義是單詞或sphoṭa本身固有的。

Vākyapadīya的版本

  • K. Raghavan Pillai（譯），Bhartrihari。vâkyapadîya，cantos I和ii的批判文本，帶英文翻譯德里：Motilal Banarsidass，1971年。
  • 威廉·勞（Wilhelm Rau），Bhartṛharisvākyapadīya / diemūlakārikāsnach den handschriften hrsg。und mit einempāda-index versehen，威斯巴登：斯坦納，1977年，AbhandlungenfürDie kunde des Morgenlandes 42,4
  • 威廉·勞（Wilhelm Rau），Bhartṛharisvākyapadīyaii：文字der der parmblatt handschrift trivandrum s.n.532（= a），Stuttgart：Steiner，1991年，Abhandlungen der Geistes- und Sozialwisschaftlichen Klasse，Akademie der Wissenschaften und der der trimatur nr。7，，ISBN3-515-06001-4
  • Saroja Bhate，Bhartr̥hari的Vākyapadīya的單詞索引，以及vākyapadīya的完整文本（德里：東部圖書接頭，1992年。）ISBN8185133549開放庫

接待

vyākaraṇa

Sphoṭa理論在印度人中仍然具有廣泛影響語言哲學這是幾個世紀以來許多辯論的重點。它被大多數學者的採用vyākaraṇa（語法），但兩者都mīmāṃsā和Nyāya學校拒絕了它，主要是基於組成性。“ sphota”學說的信徒是整體或非組成的（a-khanḍa-pakṣa），表明許多較大的語言單位被理解為一個整體，而Mīmāṃsakas特別是擬議的組成（Khanḍa-Pakṣa）。根據前者的說法，單詞含義（如果有的話）在分析其發生的句子後到達。這場辯論具有許多功能，以語言為動畫當今的辯論語義聖潔， 例如。

這mīmāṃsakas覺得聲音單位或單獨的字母構成了單詞。聲音單元是按順序說出的，但是每個都留下了印象，只有在說出最後一個單元時，含義才能掌握。該職位是由Kumarila Bhatta（7世紀）認為，在單詞和句子級別上的“sphoṭas”畢竟是由較小的單位組成的，並且與它們的組合不能不同。[6]但是，最終它被整體認識，這導致了對Sphoṭa作為一個不可分割的單元。話語中的每個聲音單元都是永恆的，由於表現差異，實際聲音有所不同。

這Nyāya賈揚塔（Jayanta）（9世紀）闡明了觀點，他反對mīmāṃsā說出所說的聲音單元不同，位置是不同的。例如對於聲音[G]，我們根據其與其他此類聲音的相似性來推斷其“ G-Hood”，而不是因為任何潛在的永恆。另外，vācaka-vācya連鎖被視為任意和常規，而不是永恆。但是，他就話語的構成性而同意庫馬里拉的觀點。

在整個千年中，許多論文討論了Sphoṭa教義。Nageśabhaṭṭa的尤其值得注意sphotavāda（18世紀）。 Nageśa明確定義了Sphoṭa作為意義的載體，並確定了八個級別，其中一些是可以分開的。

現代語言學

在現代，巴特哈里的學者包括Ferdinand de Saussure，誰在屬在梵文並在巴黎和在日內瓦大學將近三十年。人們認為他可能受到了Bhartṛhari的一些思想的影響，尤其是Sphoṭa辯論。特別是他對符號，由於這些實體不可分離的指示符和指示符組成 - 從聲音到表示的整個映射構成了標誌，似乎具有一定的顏色Sphoṭa在裡面。1900年左右，許多其他著名的歐洲學者，包括語言學家倫納德·布盧姆菲爾德（Leonard Bloomfield）和羅馬·雅各布森（Roman Jakobson）受Bhartṛhari的影響。[7]

筆記

  1. ^一個b“長期以來，巴爾特里哈里（Bhartrihari）曾被認為生活在公元七世紀，但根據中國朝聖者的證詞，他是佛教哲學家所熟知的。迪尼亞加，這將他的約會恢復到了公元五世紀。”愛德華·克雷格（Edward Craig）編輯。 （1998），Routledge哲學百科全書，泰勒和弗朗西斯，p。 764，ISBN 978-0-415-16916-5
  2. ^一個b這個詞與世界：印度對語言研究的貢獻（1990）。比瑪爾·克里希納（Krishna Matilal）。牛津。{{}}：CS1維護：使用作者參數（鏈接）
  3. ^Brough，J。（1952）。“ Audumbarayana的語言理論”。倫敦大學東方和非洲研究學院公告.14（1）：73–77。doi：10.1017/S0041977X00084202.
  4. ^Dominik Wujastyk（1993）。Pāṇinian語法的metarules，vyāḍīyaparibhāṣā。格羅寧根：福斯滕。武賈斯克指出，但是，沒有早期的證據將一個稱為vyāḍi的人與稱為的文字聯繫起來saṃgraha據說是關於語言哲學的，兩者之間的聯繫已經通過早期誤讀而長大Mahābhāṣya。此外，saṃgraha主要是因為對單詞及其含義之間的聯繫有意見（Śabdārthasaṃbandha）。
  5. ^膽小鬼，哈羅德·G。（1997）。SPHOTA語言理論：一種哲學分析。 motilal banarsidass。ISBN 81-208-0181-4.
  6. ^Gaurinath SastriSPHOTA辯證法的研究，motilal banarsidass（1981）。
  7. ^弗里特斯塔爾，“語言科學”第16章加文·D·洪水（ed。）布萊克韋爾的伴侶印度教布萊克韋爾出版（2003），ISBN978-0-631-21535-6，第357-358頁

參考書目

  • Saroja Bhate，約翰內斯·布朗克霍斯特（Johannes Bronkhorst）（ed。），Bhartṛhari - 哲學家和語法學家：第一次國際會議論文集Bhartṛhari，Poona大學，1992年1月6日至8日，Motilal Banarsidass出版商，1997年，ISBN81-208-1198-4
  • 瑪麗亞皮拉·坎迪蒂（Maria Piera Candotti），distutation du DiscoursMétalinguistique：La Fortune duSūtraA 1 1 68ChezPatañjalietBhartṛhari，KykéionStudie testi。1，Scienze Delle Riginii，Firenze University出版社，2006年，Diss。大學。Lausanne，2004年，ISBN978-88-8453-452-1
  • E. H. Clear，“印度哲學”，E。Craig（編輯），Routledge哲學百科全書，倫敦：Routledge（1998）[1]
  • 哈羅德·科沃德，SPHOTA語言理論：一種哲學分析，德里：Motilal Banarsidass，1980年。
  • 亞歷山德羅·格雷裡（Alessandro Graheli），Teoria DelloSphoṭaNel SestoahnikādellaNayāyamñjarīdiJayantabhaṭṭa（2003年），《拉薩皮恩扎》大學論文，羅馬（2003年）。
  • 亞歷山德羅·格雷裡（Alessandro Graheli），歷史和傳播Nyāyamañjarī。有關該部分的關鍵版本Sphoṭa，Wien：Akademie Verlag，2015年。
  • 拉迪卡·赫茲伯格（Radhika Herzberger），Bhartrihari和佛教徒，Dordrecht：D。Reidel/Kluwer學術出版社，1986年。
  • Jan E.M. Houben，Sambanda Samuddesha和Bhartrihari的語言哲學，格羅寧根：埃格伯特·福斯滕（Egbert Forsten），1995年。
  • Subramania K.A.艾耶，Bhartrihari。根據古老的評論，對Vâkyapadîya的研究，Poona：Deccan學院研究生研究所，1969年，重印1997年。
  • 坦德拉·帕特奈克（Tandra Patnaik），Śabda：對Bhartrhari語言哲學的研究，新德里：DK Printworld，1994年，ISBN81-246-0028-7。
  • K. J. Shah，“ Bhartrihari和Wittgenstein”意義哲學的觀點（第一卷，第1卷。新德里。）1/1（1990）：80-95。

也可以看看

外部鏈接