斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)

Vivekananda
স্বামী বিবেকানন্দ
Black and white image of Vivekananda, facing left with his arms folded and wearing a turban
1893年9月,芝加哥的維維卡南達(Vivekananda)。維維卡南達(Vivekananda)寫道:“一個無限的純潔和聖潔 - 超出了我向你屈服的素質超出思想”。
個人的
出生
Narendranath Datta

1863年1月12日
死了1902年7月4日(39歲)
英屬印度孟加拉總統貝爾數學
(現為印度西孟加拉邦
宗教印度教
國籍英國主題
時代現代哲學
地區東方哲學
學校
血統daśanāmisampradaya
母校加爾各答大學BA
簽名
創始人
哲學Advaita Vedanta
拉賈瑜伽
宗教職業
大師拉馬克里希納
文學作品

Swami Vivekananda ;孟加拉語: [ʃami bibekanɔndo] ; IASTSwāmīVivekānanda ; 1863年1月12日至1902年7月4日),出生於Narendranath Datta孟加拉語: [NɔRendronatʰ dɔto] ),是印度印度僧侶,哲學家,作家,宗教老師,也是印度神秘的羅馬克里希納的主要門徒。他是將韋丹塔瑜伽引入西方世界的關鍵人物,也是現代印度民族主義的父親,他以提高信仰間的意識並將印度教帶入主要世界宗教的地位。

維維卡南達(Vivekananda)出生於加爾各答的一個貴族孟加拉家族,從小就傾向於宗教和靈性。後來,他找到了他的古魯·拉馬克里希納(Ramakrishna) ,成為了和尚。拉瑪克里希納(Ramakrishna)去世後,維維卡南達(Vivekananda)廣泛參觀了印度次大陸,從而獲得了對當時英屬印度印度人民的生活條件的第一手知識。由於他們的困境,他下定決心幫助他的同胞,並找到了一種前往美國的方式,在1893年在芝加哥舉行的宗教議會之後,他成為了一個受歡迎的人物,他發表了他著名的演講,以姐妹和姐妹和姐妹的身份開始美國兄弟...在向美國人介紹印度教的同時。他對議會的影響很大,以至於美國報紙將他描述為“神聖權利,無疑是議會中最偉大的人物”。

在議會取得了巨大的成功之後,在隨後的幾年中,維維卡南達(Vivekananda)在美國,英格蘭和歐洲進行了數百次講座,傳播了印度教哲學的核心宗旨,並成立了紐約的韋丹塔學會和舊金山韋丹塔學會(現在,北加州的韋丹塔學會),兩者都成為了西方韋丹塔社會的基礎。在印度,Vivekananda創立了Ramakrishna Math ,該數學為僧侶和家庭奉獻者提供了精神培訓,以及提供慈善,社會工作和教育的Ramakrishna Mission

維維卡南達(Vivekananda)是他當代印度最有影響力的哲學家社會改革者之一,也是維丹塔(Vedanta)最成功的傳教士對西方世界。他還是當代印度教改革運動的主要力量,並為印度殖民地民族主義概念做出了貢獻。現在,他被廣泛認為是現代印度和愛國聖人最有影響力的人之一。他在印度的生日被慶祝為全國青年日

早期生活(1863-1888)

A Bengali woman, sitting
Bhubaneswari Devi(1841-1911); “我要感謝母親的知識消失。” - Vivekananda
Vivekananda as a wandering monk
Vivekananda的出生地Gourmohan Mukherjee Street 3,現已改建為博物館和文化中心

出生和童年

羅馬克里希納(Ramakrishna Mission)的維維卡南達(Vivekananda)雕像斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)的祖先房屋和文化中心

維維卡南達(Vivekananda)出生於孟加拉家族的孟加拉家族中的納倫德拉納特·達塔(Narendranath Datta)(名字縮短到納倫德拉(Narendra)或納倫(Naren)),他在加爾各答的祖先家中,在馬卡爾·桑克蘭蒂( Makar Sankranti)音樂節上於1863年1月12日在加爾各答加爾各答(Gourmohan Mukherjee Street)3號。他屬於一個傳統家庭,是九個兄弟姐妹之一。他的父親Vishwanath Datta加爾各答高等法院的律師。納倫德拉(Narendra)的祖父杜爾加卡蘭·達塔(Durgacharan Datta)是一位梵語和波斯學者,他離開了家人,並在二十五歲時成為了和尚。他的母親布巴內斯瓦里·德維(Bhubaneswari Devi)是一位虔誠的家庭主婦。納倫德拉(Narendra)父親的進步,理性態度以及母親的宗教信仰有助於塑造他的思想和個性。 Narendranath從小就對靈性感興趣,並在濕婆拉瑪西塔馬哈維爾·哈努曼等神像之前習慣了冥想。他對流浪的苦行組織和僧侶著迷。納倫德拉(Narendra)小時候變得調皮和不安,他的父母經常難以控制他。他的母親說:“我向濕婆祈禱一個兒子,他給了我一個惡魔。”

教育

1871年,八歲的納倫德拉納特(Narendranath)在伊什瓦爾·錢德拉·維迪亞薩加爾(Ishwar Chandra Vidyasagar)的大都會學會(Ishwar Chandra Vidyasagar)入學,在那裡他上學,直到1877年的家人搬到賴布爾( Raipur) 。 -總統學院入學考試中的分區標記。他是一位狂熱的讀者,包括哲學,宗教,歷史,社會科學,藝術和文學。他還對印度經文感興趣,包括吠陀經奧義書,《博伽梵歌》,羅摩衍那,摩ab婆羅多普拉納斯。納倫德拉(Narendra)接受了印度古典音樂的培訓,並定期參加體育鍛煉,體育和有組織的活動。納倫德拉(Narendra)在大會機構(現稱為蘇格蘭教會學院)學習了西方邏輯,西方哲學和歐洲歷史。 1881年,通過美術考試並於1884完成藝術學士學位。米爾查爾斯·達爾文。他對赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer)的進化感到著迷,並與他相符,將赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer )的書籍教育(1861)翻譯成孟加拉語。在研究西方哲學家的同時,他還學習了梵文經文和孟加拉文學

威廉·哈斯蒂(William Hastie)(加爾各答基督教學院的校長;納倫德拉(Narendra)畢業的地方)寫道:“納倫德拉(Narendra)確實是個天才。我走了很遠,但我從來沒有遇到過他的才華和可能性的小伙子,甚至在德國大學,甚至在德國大學中,哲學上的學生。他一定會在生活中留下自己的印記。”

納倫德拉(Narendra)以其巨大的記憶和速度閱讀能力而聞名。已經提出了幾起事件作為示例。在演講中,他曾經逐字引用Pickwick論文的兩到三頁。另一個事件是他與瑞典國民的爭論,他提到了瑞典人最初不同意但後來承認的有關瑞典歷史的一些細節。在與保羅·迪森(Paul Deussen )博士在德國基爾( Kiel)的另一起事件中,維維卡南達(Vivekananda)正在審議一些詩意的工作,而教授與他交談時沒有回答。後來,他向Deussen博士道歉,解釋說他對讀書感到過於吸收,因此沒有聽到他的聲音。這位教授對這種解釋不滿意,但Vivekananda引用並解釋了文本中的詩句,使教授對他的記憶壯舉感到沮喪。有一次,他要求約翰·拉伯克爵士(John Lubbock)從圖書館寫的一些書,並在第二天將它們歸還,聲稱他已經讀過它們。圖書館員拒絕相信他,直到對內容的盤問說服他說Vivekananda確實是真實的。

一些帳戶稱Narendra為Shrutidhara (一個有古怪記憶的人)。

最初的精神試探

1880年,納倫德拉(Narendra)加入了Keshab Chandra SenNava Vidhan ,後者在會見了Ramakrishna並從基督教重新兌現印度教後建立了Sen。納倫德拉(Narendra)在二十多歲的時候成為“ 1884年之前的某個時刻”和薩達蘭·布拉莫·薩瑪(Sadharan Brahmo Samaj)的一家共濟小屋的成員,這是由Keshab Chandra SenDebendranath Tagornath Tagordranath Tagore領導的Brahmo Samaj的一個脫離派系。從1881年到1884年,他還活躍於森的希望樂隊,該樂隊試圖阻止年輕人吸煙和飲酒。

正是在這個邪教的環境中,納倫德拉(Narendra)熟悉了西方神秘主義。他的最初信念是由婆羅門概念塑造的,婆羅門概念譴責了多神論和種姓限制,並且“精簡,合理化,一神論的神學都被upanisads和vedanta的選擇性和現代主義閱讀強烈地著色。”婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj)的創始人拉莫漢·羅伊(Rammohan Roy)受到一神論的強烈影響,他致力於對印度教的普遍主義解釋。 Debendranath Tagore “對[...]進行了“很大的改變”,他對這些新學說的發展採取了浪漫的態度,並質疑了印度教中央信念,例如轉世和業力,並拒絕了吠陀經的權威。泰戈爾還使這種“新印度教”與西方神秘主義保持一致,這一發展受到參議員參議員的進步,受到了超越主義的影響,這是美國哲學宗教的運動,與一神論很密切相關,該運動強調了個人宗教經驗而不是僅僅是理性的推理和推理和宗教經驗神學。森努力“一種易於訪問的,不明智的,每一種人的靈性”,引入了“精神實踐的局部系統”,這可以被視為對後來在西方普及的教義的影響。

納倫德拉(Narendra)對自己的哲學知識不滿意,提出了“這是他對上帝的智力追求的真正開始的問題”。他問幾位傑出的加爾各答居民是否“與上帝面對面”,但他們的答案都不滿足他。此時,納倫德拉(Narendra)遇到了debendranath tagore(婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj)的領導人),並詢問他是否見過上帝。泰戈爾沒有回答他的問題,而是說:“我的男孩,你有瑜伽士眼睛。”根據Banhatti的說法,是Ramakrishna真正回答了Narendra的問題,說:“是的,我看到他像我一樣,只有無限的意義。”根據米歇里斯(De Michelis)的說法,維維卡南達(Vivekananda)受婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj)及其新想法的影響,而不是由拉瑪克里希納(Ramakrishna)。斯瓦米·梅達南達(Swami Medhananda)同意,婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj)是一種形成性的影響力,但是“正是納倫德拉(Narendra)與拉瑪克里希納( Ramakrishna)的重要相遇改變了他的生活,使他遠離婆羅門主義。”根據米歇里斯(De Michelis)的說法,正是森的影響使維維卡南達(Vivekananda)與西方神秘主義完全接觸,而且他也通過森(Sen)遇到了拉瑪克里希納(Ramakrishna )。

與Ramakrishna見面

1881年,納倫德拉(Narendra)首次遇到了拉瑪克里希納(Ramakrishna),他在1884年去世後成為他的精神焦點。

納倫德拉(Narendra)首次在大會機構的文學課上進行了首次介紹,當時他聽到威廉·哈斯蒂(William Hastie)教授在威廉·華茲華斯( William Wordsworth )的詩《旅程》中講授。 Hastie在解釋詩歌中的“ Trance”一詞時建議他的學生訪問Dakshineswar的Ramakrishna,以了解Tr的真正含義。這促使他的一些學生(包括納倫德拉)訪問了羅馬克里希納。

他們可能是1881年11月親自見面的,儘管納倫德拉(Narendra)並未認為這是他們的第一次會議,稍後沒有人提到這次會議。此時,納倫德拉(Narendra)正在為他即將進行的足總檢查做準備,當時拉姆·錢德拉·達塔(Ram Chandra Datta)陪同他去蘇倫德拉·納特·米特拉(Surendra Nath Mitra )的房子,邀請拉瑪克里希納(Ramakrishna)進行演講。根據Makarand Paranjape的說法,在這次會議上,Ramakrishna要求年輕的Narendra唱歌。他的歌唱人才印象深刻,他要求納倫德拉(Narendra)來達克希斯(Dakshineshwar)。

1881年底或1882年初,納倫德拉(Narendra)和兩個朋友一起去了達克希斯瓦爾(Dakshineswar),並遇到了拉瑪克里希納(Ramakrishna)。這次會議被證明是他一生的轉折點。儘管他最初不接受拉瑪克里希納(Ramakrishna)作為他的老師,並反對自己的想法,但他被他的個性所吸引,並開始在達克希內斯瓦爾(Dakshineswar)拜訪他。最初,他將Ramakrishna的狂喜和視覺視為“僅僅是想像力的人物”和“幻覺”。作為婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj)的成員,他反對偶像崇拜,多神論和拉瑪克里希納(Ramakrishna)對卡利( Kali)的崇拜。他甚至拒絕了“絕對身份”的Advaita Vedanta作為褻瀆和瘋狂,經常嘲笑這個想法。納倫德拉(Narendra)測試了拉瑪克里希納(Ramakrishna),他耐心地面對他的論點:“試圖從各個角度看真理”,他回答。

納倫德拉(Narendra)父親在1884年突然去世,使家庭破產。債權人開始要求償還貸款,親戚威脅要驅逐家庭祖先的房屋。納倫德拉(Narendra)曾經是一個富裕家庭的兒子,成為他大學中最貧窮的學生之一。他未能成功地尋找工作並質疑上帝的存在,但在羅馬克里希納(Ramakrishna)發現了慰藉,他對達克希斯瓦爾(Dakshineswar)的訪問也增加了。

有一天,納倫德拉(Narendra)要求拉瑪克里希納(Ramakrishna)向卡利女神祈禱,以祈求家人的財務福利。 Ramakrishna建議他親自去聖殿並祈禱。在拉馬克里希納的建議之後,他三次去了聖殿,但沒有為任何世俗的必需品祈禱,並最終祈禱女神的真實知識和奉獻。納倫德拉(Narendra)逐漸逐漸準備出於實現上帝而放棄一切,並接受拉瑪克里希納(Ramakrishna)為他的宗師

1885年,拉馬克里希納(Ramakrishna)患上了喉癌,並被轉移到加爾各答,後來被轉移到哥西波爾的一間花園房屋。納倫德拉(Narendra)和拉瑪克里希納(Ramakrishna)的其他門徒在他的最後幾天照顧了他,納倫德拉(Narendra)的精神教育仍在繼續。在Cossipore,他經歷了Nirvikalpa Samadhi 。納倫德拉(Narendra)和其他幾個門徒從拉瑪克里希納(Ramakrishna)收到了ocher長袍,形成了他的第一個修道院命令。他被教導說,為男人服務是對上帝的最有效的敬拜。拉瑪克里希納(Ramakrishna)要求他照顧其他修道院的門徒,進而要求他們將納倫德拉(Narendra)視為領導人。拉馬克里希納(Ramakrishna)於1886年8月16日早些時候在哥西波爾(Cossipore)去世。

Ramakrishna數學的建立

拉馬克里希納(Ramakrishna)死後,他的奉獻者和仰慕者停止了支持他的門徒。無償租金累積了,納倫德拉和其他門徒必須找到一個新的居住地。許多人回到家,採用了一種格里哈斯塔(以家庭為導向的)生活方式。納倫德拉(Narendra)決定將巴拉納加爾( Baranagar)破舊的房子轉換為剩下的門徒的新數學(修道院)。 Baranagar數學的租金很低,由“ Holy Beggging”( Mādhukarī )提出。數學成為拉馬克里希納數學的第一座建築:羅馬克里希納修道院的修道院。納倫德拉(Narendra)和其他門徒每天都花了很多時間來練習冥想和宗教緊縮。納倫德拉(Narendra)後來回想起修道院的早期:

我們在Baranagar數學上接受了許多宗教實踐。我們曾經在上午3:00起床,並被JAPA和冥想吸收。那時我們擁有多麼強烈的超脫精神!即使世界是否存在,我們也沒有思考。

1887年,納倫德拉(Narendra)與Vaishnav Charan Basak一起編寫了一首名為Sangeet Kalpataru的歌曲選集。納倫德拉(Narendra)收集並安排了本彙編的大多數歌曲,但無法完成本書的工作。

修道院誓言

1886年12月,巴布拉姆的母親邀請納倫德拉(Narendra)和他的另一個兄弟僧侶去螞蟻村( Antpur Village)。納倫德拉(Narendra)和其他有抱負的僧侶接受了邀請,並去了螞蟻(Antpur)花了幾天。在1886年的聖誕節前夕,納倫德拉(Narendra)和其他八個門徒在螞蟻(Antpur)中獲得正式的修道院誓言。他們決定隨著主人的生活而過著生活。 Narendranath以“ Swami Vivekananda”的名字命名。

在印度旅行(1888-1893)

1888年,納倫德拉(Narendra)離開修道院,成為一個帕里維拉·賈卡( Parivrâjaka) - 一個流浪的和尚的印度教宗教生活,“沒有固定的居所,沒有關係,無論他們走到哪裡,獨立和陌生人都沒有聯繫”。他的唯一財產是kamandalu (水壺),工作人員和他最喜歡的兩本書:《博伽梵歌》基督的模仿。納倫德拉(Narendra)在印度廣泛旅行了五年,訪問了學習中心,並以多種宗教傳統和社會方式熟悉自己。他對人民的苦難和貧窮產生了同情,並決心提升國家。納倫德拉(Narendra)主要居住在比克沙(施捨)(施捨),步行旅行和鐵路(由仰慕者購買的門票)。在旅行期間,他見面並與來自各個宗教和各行各業的印第安人在一起:學者,杜瓦斯拉賈斯,印度教徒,穆斯林,基督徒,帕拉伊亞斯(低等的工人)和政府官員。 1893年5月31日,納倫德拉(Narendra)以khetri的阿吉特·辛格(Ajit Singh)的建議,“維維卡南達(Vivekananda)”(Vivekananda)(梵文詞: viveka andānanda : vivekan andānanda的企業),以“ vivekananda”(Vivekananda)的名字:“ vivekananda”:“ vivekananda”:Vivekananda:“ vivekananda”:“ Viveka andānanda”,意思是“盤點智慧的幸福”。

首次訪問西部(1893– 1897年)

維維卡南達(Vivekananda)於1893年5月31日開始前往西部的旅程,並參觀了日本的幾個城市(包括長崎科比橫濱大阪京都東京),中國加拿大,前往美國,於1893年7月30日到達芝加哥,到達芝加哥。 “宗教議會”於1893年9月舉行。國會是瑞典外行的倡議,伊利諾伊州最高法院法官查爾斯·邦尼(Charles C.在宗教生活的善行中的許多宗教中。”這是芝加哥世界博覽會上200多次的兼職聚會和國會之一,是“ [...]邪教環境,東方和西方的前衛知識表現”,與Brahmo Samaj和Theosophical Society一起被邀請作為印度教的代表。

維維卡南達(Vivekananda)想加入,但很失望地得知沒有人獲得真正的憑證的人會被接受為代表。維維卡南達(Vivekananda)與哈佛大學約翰·亨利·賴特(John Henry Wright)教授聯繫,後者邀請他在哈佛大學講話。維維卡南達(Vivekananda)寫道:“他敦促我參加宗教議會的必要性,他認為這會介紹國家”。 Vivekananda提交了一個申請,“將自己介紹為桑納西斯最古老的和尚……由桑卡拉( Sankara)創立的,”在婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj斯瓦米(Swami)是印度教修道院的代表。 ”哈佛心理學教授威廉·詹姆斯(William James)聽到了維維卡南達(Vivekananda)的講話,他說:“那個人只是演說能力的奇蹟。他是人類的榮譽。”

世界宗教議會

世界宗教議會於1893年9月11日在芝加哥藝術學院開幕,這是世界哥倫比亞博覽會的一部分。在這一天,維維卡南達(Vivekananda)發表了代表印度和印度教的簡短演講。他最初很緊張,鞠躬鞠躬(印度教女神的學習女神),並開始與“美國姐妹和兄弟!”發表演講。在這些話語中,維維卡南達(Vivekananda)從七千人群中獲得了兩分鐘的鼓掌。根據Sailendra Nath Dhar的說法,當沉默恢復時,他開始講話,代表“世界上最古老的僧侶秩序,薩尼亞辛的吠陀秩序,薩尼亞辛命令,這是一種宗教,這兩種宗教都教會了世界兩者的寬容和普遍接受”。維維卡南達(Vivekananda)引用了“濕婆瑪希納·斯托特拉姆(Shiva Mahimna Stotram )”的兩個說明性段落:“當不同的溪流在不同地方的來源都在海中融合了水,所以,啊,啊,啊,啊,啊,男人,男人通過不同傾向的不同趨勢,儘管它們出現,彎曲或筆直,都導致您!”和“無論如何,無論如何,我都會到達他;所有人都在掙扎著最終導致我的道路。”根據Sailendra Nath Dhar的說法,“這只是一個簡短的演講,但它表達了議會的精神。”

議會主席約翰·亨利·巴羅斯(John Henry Barrows)說:“宗教的母親印度由橙色蒙克(Orange-Monk)斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)代表,他對審計師產生了最出色的影響力”。維維卡南達(Vivekananda)在媒體上引起了廣泛的關注,這將他稱為“印度的旋風僧侶”。紐約的批評寫道:“他是神聖權利的演說家,在風景如畫的黃色和橙色環境中,他堅強,聰明的面孔比那些認真的話語不那麼有趣,而他給他們的富有,有節奏的話語”。 《紐約先驅報》指出:“維維卡南達無疑是宗教議會中最偉大的數字。聽到他後,我們感到將傳教士送往這個學到的國家是多麼愚蠢。”美國報紙報導了維維卡南達(Vivekananda)是“宗教議會中最偉大的人物”和“議會中最受歡迎,最有影響力的人”。波士頓晚上的筆錄報導說,維維卡南達是“議會的最愛……如果他只是越過平台,他就會受到稱讚”。他對與印度教,佛教和和諧有關的話題進行了幾次“在接待處,科學部分和私人住宅”,直到1893年9月27日結束,宗教之間的佛教和和諧。宗教寬容。他很快被稱為“英俊的東方”,並給人留下了巨大的印象。

英國和美國的演講之旅

斯瓦米吉(Swamiji)在美國一次說:“我不來”,“將您轉變為一種新的信念。我希望您保持自己的信念;我想讓衛理公會成為更好的衛理公會;長老會更好的長老會;一神論者是更好的一神論者。我想教你實現真理,揭示自己靈魂中的光。”

宗教議會之後,他作為客人參觀了美國的許多地方。他的受歡迎程度為擴大“生命和宗教為數千人”開闢了新的看法。在布魯克林道德社會舉行的一個問答環節中,他說:“我向西方傳達了一條信息,因為佛陀向東方傳達了一條信息。”

維維卡南達(Vivekananda)在美國東部和中部(主要在芝加哥底特律波士頓紐約)呆了近兩年。他於1894年成立了紐約Vedanta學會。他結束了演講之旅,並開始在Vedanta和Yoga舉行免費的私人課程。從1895年6月開始,維維卡南達(Vivekananda)向紐約千島公園的十幾個門徒們進行了兩個月的私人講座

在他第一次訪問西方的過程中,他於1895年和1896年兩次前往英國,成功地在那裡講課。 1895年11月,他遇到了瑪格麗特·伊麗莎白·諾布爾(Margaret Elizabeth Noble),這是一位愛爾蘭婦女,她將成為尼維達塔姐妹。 1896年5月,他第二次訪問英國,Vivekananda遇到了牛津大學著名的遺囑學家MaxMüller ,他在西方寫了Ramakrishna的第一本傳記。 Vivekananda從英國訪問了其他歐洲國家。在德國,他遇到了另一位遺囑學家保羅·德森(Paul Deussen) 。維維卡南達(Vivekananda)在兩所美國大學(一所是哈佛大學東部哲學的主席,在哥倫比亞大學的類似職位上)。他拒絕了,因為他的職責與他作為和尚的承諾相抵觸。

緬因州格林阿克雷的Vivekananda(1894年8月)。
1900年在南帕薩迪納(South Pasadena)的米德姐妹家(Mead Sisters'House)的Vivekananda。

維維卡南達(Vivekananda)的成功導致了任務的改變,即在西方建立了韋丹塔中心。維維卡南達(Vivekananda)調整了傳統的印度教思想和宗教信仰,以適應他的西方觀眾的需求和理解,他們特別吸引並熟悉西方深奧的傳統和運動,例如先驗主義新思想。他對印度教宗教信仰的改編的一個重要因素是他的“四個瑜伽”模型的介紹,其中包括拉賈瑜伽,他對帕坦賈利瑜伽索特拉斯的解釋,提供了一種實用的手段來實現神聖的力量,這是現代的核心。西方神秘主義。 1896年,他的著作《拉賈瑜伽》出版,成為了即時的成功。在伊麗莎白·德·米歇爾斯(Elizabeth de Michelis )的觀點中,它在西方對瑜伽的理解中具有很大的影響力,標誌著現代瑜伽的開始。

Vivekananda吸引了美國和歐洲的追隨者和崇拜者,包括約瑟芬·麥克勞德Josephine MacLeod),貝蒂·萊格特Betty Leggett),桑德威奇 Lady Sandwich),威廉·詹姆斯(William James),約西亞·羅伊斯(Josiah Royce),羅伯特· G ·傑爾索爾(Robert G.赫爾曼·路德維格·費迪南德·馮·赫爾姆霍爾茨(Hermann Ludwig von Helmholtz) 。他啟動了幾個追隨者:瑪麗·路易絲(Marie Louise)(一名法國婦女)成為斯瓦米·阿巴亞南達(Swami Abhayananda ),萊昂·蘭德斯伯格(Leon Landsberg)成為斯瓦米·克里帕南達(Swami Kripananda),以便他們可以繼續韋丹塔協會( Vedanta Society)的任務工作。這個社會仍然充滿外國國民,也位於洛杉磯。在美國逗留期間,維維卡南達(Vivekananda)在加利福尼亞州聖何塞(San Jose)東南部的山區被送去,為Vedanta學生建立了務虛會。他稱其為“和平靜修”,或者是Shanti Asrama 。美國最大的中心是好萊塢加州的Vedanta學會,這是十二個主要中心之一。好萊塢還有一張韋丹塔出版社(Vedanta Press),出版了有關韋丹塔(Vedanta)的書籍以及印度經文和文字的英文翻譯。底特律的克里斯蒂娜·格林施泰德爾(Christina Greenstidel)也由維維卡南達(Vivekananda)發起了一個咒語,她成為克里斯汀姐妹,他們建立了親密的父親與女兒的關係。

維維卡南達(Vivekananda)從西方恢復了他在印度的作品。他定期與他的追隨者和兄弟僧侶通信,提供建議和財政支持。他這一時期的來信反映了他的社會服務運動,並且措辭強烈。他寫信給Akhandananda :“在Khetri鎮的貧窮和下層階級中,從門到門,教他們宗教信仰。王子享用餐具,並說“耶和華啊!” - 除非你能對窮人做一些好事”。 1895年,維維卡南達(Vivekananda)創立了期刊的布拉馬瓦丁(Brahmavadin)教授Vedanta。後來,維維卡南達(Vivekananda)對基督模仿的前六章的翻譯於1899年在布拉馬瓦丁(Brahmavadin)出版。維維卡南達(Vivekananda)於1896年12月16日從英格蘭前往印度,他的門徒隊長和塞維爾夫人和JJ Goodwin。在途中,他們訪問了法國和意大利,並於1896年12月30日從那不勒斯啟航。後來他被尼維達塔姐妹(Nivedita)陪伴著印度,後者將她的餘生致力於對印度婦女和印度獨立的教育。

回到印度(1897- 1899年)

從歐洲的這艘船於1897年1月15日到達英國錫蘭(現為斯里蘭卡)的科倫坡,維維卡南達(Vivekananda)受到了熱烈歡迎。在科倫坡,他在東方發表了第一次公開演講。從那裡開始,他前往加爾各答的旅程取得了勝利。 Vivekananda從科倫坡前往PambanRameswaramRamnadMaduraiKumbakonamMadras ,進行講座。普通百姓和拉賈斯給了他熱情的接待。在火車旅行期間,人們經常坐在軌道上迫使火車停下來,這樣他們就能聽到他的聲音。他從馬德拉斯(現為欽奈)繼續前往加爾各答和阿爾莫拉的旅程。在西方,維維卡南達(Vivekananda)談到了印度的偉大精神遺產。在印度,他一再解決社會問題:振奮人民,消除種姓制度,促進科學和工業化,解決廣泛的貧困和終止殖民統治。這些講座是從科倫坡到阿爾莫拉的講座發表的,展示了他的民族主義熱情和精神意識形態。

1897年5月1日在加爾各答,維維卡南達(Vivekananda)創立了拉馬克里希納社會服務任務。它的理想是基於業力瑜伽,其理事機構由Ramakrishna數學的受託人組成(進行宗教工作)。 Ramakrishna Math和Ramakrishna Mission都在Belur Math設有總部。 Vivekananda創建了另外兩個修道院:一個在喜馬拉雅山Almora附近)的Mayavati, Advaita Ashrama ,另一個在Madras (現為欽奈)。建立了兩個期刊:英語的Prabuddha Bharata和孟加拉語的Udbhodan 。那一年,穆爾希達巴德地區的斯瓦米·阿克漢達南達(Swami Akhandananda)開始了飢荒- 浮雕工作。

Vivekananda早些時候啟發了Jamsetji Tata在Vivekananda於1893年首次訪問西方時從橫濱到芝加哥旅行時建立了一家研究和教育機構。TATA現在要求他領導他的科學研究所。維維卡南達(Vivekananda)拒絕了這一提議,理由是他的“精神利益”發生了衝突。他訪問了旁遮普邦,試圖調解艾莉亞·薩瑪( Arya Samaj )(改良主義者運動)和薩納坦(Sanatan)(東正教印度教徒)之間的意識形態衝突。在短暫訪問了拉合爾德里凱特里之後,維維卡南達於1898年1月返回加爾各答。他合併了數學和訓練有素的門徒幾個月。維維卡南達(Vivekananda)於1898年創作了一首獻給拉瑪克里希納(Ramakrishna)的祈禱歌曲《 khandana bhava – bandhana 》。

第二次訪問西部和最後幾年(1899-1902)

儘管健康狀況下降,維維卡南達(Vivekananda)於1899年6月第二次離開西方,並在尼維達塔姐妹和斯瓦米·圖里亞南達(Swami Turiyananda)陪同下。在英格蘭短暫停留後,他去了美國。在這次訪問期間,維維卡南達(Vivekananda)在舊金山和紐約建立了Vedanta社會,並在加利福尼亞建立了Shanti Ashrama (Peace Retreat)。然後,他於1900年去了巴黎參加宗教大會。他在巴黎的講座涉及對lingam的崇拜和《博伽梵歌》的真實性。維維卡南達隨後訪問了布列塔尼維也納伊斯坦布爾雅典埃及。法國哲學家朱爾斯·鮑伊斯(Jules Bois)在此期間的大部分時間裡都是他的主人,直到他於1900年12月9日回到加爾各答。

在短暫訪問了Mayavati的Advaita Ashrama之後,Vivekananda定居在Belur Math,在那裡他繼續協調Ramakrishna Mission,The Math及其在英格蘭和美國的工作。他有許多遊客,包括皇室和政客。儘管維維卡南達(Vivekananda)由於健康狀況惡化而無法於1901年在日本參加宗教大會,但他朝菩提瑪和瓦拉納西( Bodhgaya)和瓦拉納西( Varanasi)朝聖。健康狀況下降(包括哮喘糖尿病和慢性失眠)限制了他的活動。

死亡

1902年7月4日(他去世的那天),維維卡南達(Vivekananda)早早醒來,去了貝爾數學修道院(Belur Math)修道院,冥想了三個小時。他向學生教授Shukla-Yajur-Veda ,Sanskrit語法和瑜伽哲學,後來與同事在Ramakrishna Math中與同事們討論了一所計劃的吠陀學院。 Vivekananda在晚上7:00去了他的房間,要求不打擾。他在冥想時於晚上9:20去世。根據他的門徒,維維卡南達(Vivekananda)獲得了Mahasamādhi 。據報導,他大腦中血管的破裂是可能的死亡原因。他的門徒認為破裂是由於他的婆羅門蘭德拉(他的腦冠上的一個開口)在他達到Mahasamādhi時被刺穿。維維卡南達(Vivekananda)履行了他的預言,即他不會居住四十年。他在貝爾(Belur)的恒河(Ganga)河岸的一場檀香葬禮架上被火化,在16年前,拉瑪克里希納(Ramakrishna)被火化。

教義和哲學

在綜合併普及了印度教的各種束縛,最著名的是古典瑜伽和(Advaita)Vedanta,但Vivekananda通過與Brahmo Samaj合作的一神論傳教士(例如普遍主義)的影響。他的最初信念是由婆羅門概念所塑造的,包括對無形的上帝的信念和偶像崇拜的貶低,以及一種“精簡,合理化的,一神論的神學”,其精选和現代主義的烏塔尼薩德人和韋丹塔的選擇性和現代主義讀物都強烈著色”。他傳播了這樣一種觀念,即“神,絕對,存在於所有人類中,無論社會地位如何”,並且“將神視為他人的本質將促進愛與社會和諧”。通過與Keshub Chandra SenNava Vidhan共濟會小屋, Sadharan Brahmo Samaj和Sen的Hope樂隊的隸屬關係,Vivekananda熟悉了西方神靈主義

他還受到拉馬克里希納(Ramakrishna)的影響,拉馬克里希納(Ramakrishna)逐漸將納倫德拉(Narendra)帶到了一個基於韋丹塔(Vedanta)的世界觀,“為' ŚivajñāneJīversevā '提供了本體論的基礎,這是將人類作為上帝實際表現的精神實踐。”

維維卡納達(Vivekananda)傳播了印度教的本質最好在阿迪·尚卡拉(Adi Shankara)Advaita Vedanta哲學中表達。然而,跟隨羅馬克里希納(Ramakrishna),與Advaita Vedanta相反,Vivekananda認為絕對是內在的和超凡的。根據Anil Sooklal的說法,Vivekananda的新Vedanta“與Dvaita或Dabaitis和Advaita或非二元論”,將婆羅門視為“一個沒有一秒鐘的人”,但“合格,saguna,saguna又是無品質的,nirguna ,nirguna”。維維卡南達(Vivekananda)總結了韋丹塔(Vedanta),給出了現代而普遍的解釋,顯示了古典瑜伽的影響:

每個靈魂都是神聖的。目的是通過控制自然,外部和內部的自然來體現這一神性。通過工作,崇拜,精神紀律或哲學(一個或更多或所有這些)來做到這一點,並自由。這是整個宗教。學說,教條,儀式,書籍,寺廟或形式只是次要細節。

Vivekananda對Nirvikalpa Samadhi的重視對中世紀的瑜伽影響對Advaita Vedanta產生了影響。與DŗG-Dŗśya-Viveka (14世紀)和Vedantasara(15世紀)(15世紀)的Advaita Vedanta文本一致,Vivekananda將Samadhi視為獲得解放的手段。

維維卡南達(Vivekananda)普及了互動的概念,維維卡南達(Vivekananda)可能從西方神學家(尤其是海倫娜·布拉瓦茨基(Helena Blavatsky) )摘下,除了達爾文(Darwin )的進化概念,並可能指的是samkhya termsātkarya 。關於互動的神學思想與“諾斯替教,卡巴拉和其他深奧的學校中上帝血統的理論”“有很多共同”。根據米拉·南達(Meera Nanda)的說法,“維維卡南達(Vivekananda)恰好使用了這個詞在神學中出現的方式:神聖的共同意識的下降或參與到物質中。”維維卡南達(Vivekananda)提到了帕塔尼(Patanjali)在《瑜伽經》中提出的Samkhya和古典瑜伽(Samkhya)和古典瑜伽(Samkhya)和古典瑜伽(Prana或Purusha )。

Vivekananda將道德與控制思想的控制聯繫在一起,將真理,純潔和無私視為加強它的特徵。他建議追隨者是聖潔,無私的,並擁有shraddhā (信仰)。 Vivekananda支持Brahmacharya ,認為這是他身心耐力和口才的來源。

維維卡南達(Vivekananda)對西方神秘主義的熟人使他在西方深奧圈子中取得了成功,從1893年的演講開始於宗教議會。維維卡南達(Vivekananda)調整了傳統的印度教思想和宗教信仰,以適應他的西方觀眾的需求和理解,他們特別吸引並熟悉西方深奧的傳統和運動,例如先驗主義新思想。他改編印度教宗教信仰的一個重要因素是他的四個瑜伽模型的引入,其中包括Raja Yoga ,他對Patanjali的Patanjali的瑜伽Sutras的解釋提供了一種實用的手段,以實現對現代西方森西主義至關重要的神聖力量。 1896年,他的著作《拉賈瑜伽》(Raja Yoga)出版了,這立即成為成功,在西方對瑜伽的理解中具有很大影響。

民族主義是維維卡南達(Vivekananda)思想中的傑出主題。他認為一個國家的未來取決於其人民,他的教義著重於人類發展。他希望“為即使是最貧窮和最卑鄙的人都帶來最崇高的想法的機械。”

影響力和遺產

維維卡南達(Vivekananda)是他當代印度的最具影響力的哲學家社會改革者之一,也是維丹塔(Vedanta)西方世界的最成功和最有影響力的傳教士。現在,他被認為是現代印度印度教最具影響力的人之一。聖雄甘地說,閱讀了維維卡南達的作品後,他對國家的熱愛變成了一千倍。 Rabindranath Tagore建議研究Vivekananda的著作,以了解印度。印度獨立激進主義者Subhas Chandra Bose認為Vivekananda是他的精神老師。

Neo-Vedanta

維維卡南達(Vivekananda)是新瓦德塔(Neo-Vedanta)的主要代表之一,這是對印度教選定方面的現代解釋,符合西方深奧的傳統,尤其是先驗主義新思想神學。他的重新解釋是,並且非常成功,在印度內外建立了對印度教的新理解和欣賞,這是熱情接受瑜伽,先驗冥想和其他形式的印度精神自我發養的主要原因。 Agehananda Bharati解釋說:“ ...現代印度教徒直接或間接地從Vivekananda獲得了他們對印度教的了解”。維維卡南達(Vivekananda)擁護這樣一個想法,即印度教(和所有宗教)中的所有教派都是實現同一目標的不同途徑。但是,這種觀點被批評為對印度教的過分簡化。

印度民族主義

維維卡南達(Vivekananda)在英國統治的印度新興民族主義的背景下結晶了民族主義理想。用社會改革家查爾斯·弗雷爾斯(Charles Freer Andrews)的話說:“斯瓦米的無畏愛國主義為整個印度的民族運動帶來了新的色彩。維維卡南達(Vivekananda)的任何其他人都為印度的新覺醒做出了貢獻。”維維卡南達(Vivekananda)提請注意該國的貧困程度,並堅持認為,解決這種貧困是民族覺醒的先決條件。他的民族主義思想影響了許多印度思想家和領導人。斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)認為維維卡南達(Vivekananda)是精神上喚醒印度的人。聖雄甘地(Mahatma Gandhi)將他視為少數印度教改革者中的他,“通過削減傳統的死木材,以一種輝煌的狀態維持了這種印度教宗教”。

命名

2010年9月,當時的工會財政部長普拉納布·穆克吉(Pranab Mukherjee)隨後從2012年至2017年成為印度總統,原則上批准了斯瓦米·維維卡南達價值教育項目,成本為10億盧比(1300萬美元),包括:涉及:參與:青年有比賽,論文,討論和學習界,並以多種語言出版Vivekananda的作品。 2011年,西孟加拉邦警察培訓學院被更名為西孟加拉邦的斯瓦米·維維卡南達州警察學院。恰蒂斯加爾邦(Chhattisgarh)的州立技術大學被命名為Chhattisgarh Swami Vivekanand技術大學。 2012年, Raipur機場更名為Swami Vivekananda機場

慶祝活動

儘管在1月12日的生日那天,在他在1893年9月11日在宗教議會發表演講的那一天,在印度舉行了全國青年日,這是“世界兄弟節”。斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)成立150週年,在印度和國外慶祝。印度青年事務和體育部正式將2013年作為宣言的場合。

電影

印度電影導演烏特帕爾·辛哈(Utpal Sinha)拍攝了一部電影《燈光:斯瓦米·維維卡南達》(Swami Vivekananda) ,以致敬150週年。其他關於他一生的印度電影包括: Swamiji (1949),作者:Amar Mullick, Swami Vivekananda (1955年),Amar Mullick, Birieswar Vivekananda (1964),Modhu Bose, Swami Vivekananda (1964年)的《 Modhu Bose》, Bimal RoySwami by Swami film of Bimal Roy,Swami by Vivekananda (1998),撰寫的GV IyerSwamiji (2012) Manick SorcarLaser Light Film。由蘇坎卡·羅伊(Sukankan Roy)執導的印度3D動畫短片《歡樂之聲》描繪了Vivekananda的精神之旅。它贏得了2014年最佳非功能動畫電影獎

作品

Lectures from Colombo to Almora front cover 1897 edition
從科倫坡到阿爾莫拉前封面1897年版的講座
Vedanta Philosophy An address before the Graduate Philosophical Society 1901 cover page
韋丹塔哲學

講座

儘管維維卡南達(Vivekananda)是英語和孟加拉語的強大演說家和作家,但他並不是一位徹底的學者,他的大多數出版作品都是從世界各地的講座中彙編而成的,這些講座“主要是在[...]即興的工作中,幾乎沒有準備,而準備”的準備工作很少。 。他的主要作品Raja Yoga包括他在紐約進行的演講。

文學作品

巴塔曼·巴拉特(Bartaman Bharat)的意思是“今天的印度”是他撰寫的一篇博學的孟加拉語文章,該論文首次發表於1899年3月的烏德博德漢(Udbodhan),烏德博德漢(Udbodhan)是唯一的孟加拉語語言雜誌,是拉馬克里希納(Ramakrishna Math)和拉馬克里希納(Ramakrishna Mission)。這篇文章於1905年被重印為一本書,後來又彙編成斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)完整作品的第四卷。在這篇文章中,他對讀者的譴責是為了紀念和將每個印度人視為兄弟,而不論他是貧窮還是較低的種姓。

出版品

發表在他的一生中
  • Sangeet Kalpataru (1887年,Vaishnav Charan Basak)
  • 業力瑜伽(1896)
  • 拉賈瑜伽(1896 [1899 Edition])
  • Vedanta哲學:研究生哲學學會之前的講話(1896年)
  • 從科倫坡到阿爾莫拉的講座(1897年)
  • 巴塔曼·巴拉特(Bartaman Bharat (Bartaman Bharat)(孟加拉語)(1899年3月),Udbodhan
  • 我的主人(1901),紐約的貝克和泰勒公司
  • Vedânta哲學:JnânaYoga的講座(1902)紐約VedântaSociety,紐約OCLC 919769260
  • Jnana瑜伽(1899)
死後出版

他去世後出版(1902年)

  • 在巴克提瑜伽上的地址
  • 巴克提瑜伽
  • 東方和西方(1909年)
  • 啟發會談(1909)
  • Narada Bhakti Sutras - 翻譯
  • 帕拉·巴克提(Para Bhakti)或最高奉獻精神
  • 實用的Vedanta
  • 斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)的演講和著作;全面的收藏
  • 完整的作品:他的著作,講座和話語的集合
  • 看到《超越圈子》(2005年)

也可以看看