斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）

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斯瓦米

Vivekananda
স্বামীবিবেকানন্দ
Black and white image of Vivekananda, facing left with his arms folded and wearing a turban
1893年9月，芝加哥的維維卡南達（Vivekananda）。左記錄，維維卡南達（Vivekananda）寫道：“一個無限的純潔和聖潔 - 超出了我屈服於你的素質。”[1]
個人的
出生
Narendranath Datta

1863年1月12日
加爾各答，孟加拉總統，不列顛印度
（今天加爾各答，西孟加拉邦，印度）
死了1902年7月4日（39歲）
Belur數學，孟加拉總統，英屬印度
（印度當今的西孟加拉邦）
宗教印度教
國籍英國主題
時代現代哲學
地區東方哲學
母校加爾各答大學（ba）
簽名Signature of Swami Vivekananda.svg
的創始人
哲學Neo-Vedanta[2][3]
拉賈瑜伽[3]
宗教職業
大師拉馬克里希納
門徒
被影響
文學作品
引述

"出現，醒著並停止直到達到目標"
（更多關於Wikiquote）

斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）（/ˈswːmiˌvɪveɪˈkːnəndə/；孟加拉：[ʃamibibekanɔndo]（聽）; 1863年1月12日至1902年7月4日），出生Narendranath Datta（孟加拉：[nɔrendronatʰdɔto]）， 曾是一個印度印度教僧侶，哲學家，作家，宗教老師和印度神秘主義者的主要門徒拉馬克里希納.[4][5]他是引入的關鍵人物韋丹塔和瑜伽到西方世界；[6][7][8]並以籌集的方式值得稱讚信仰間意識和帶來印度教達到主要世界宗教的地位。[9]維維卡南達（Vivekananda）在1893年之後成為一個受歡迎的人物宗教議會在芝加哥，在向美國人介紹印度教之前，他以“美國姐妹和兄弟……”的著名演講開始了他的著名演講。[10][11]他對議會的影響很大，以至於美國報紙將他描述為“一位神聖權利的演說家，無疑是議會中最偉大的人物”。[12]在議會取得了巨大的成功之後，在隨後的幾年中，維維卡南達在美國，英格蘭和歐洲進行了數百次講座，傳播了的核心宗旨印度哲學，建立了紐約韋丹塔學會和舊金山的韋丹塔學會（現在北加州韋丹塔學會），[13]兩者都成為了韋丹塔社會在裡面西方世界.

生於貴族孟加拉語KayasthaVivekananda在加爾各答的家庭從小就傾向於宗教和靈性。後來他找到了他的上師，拉馬克里希納，成為和尚。之後羅馬克里希納的死亡，Vivekananda廣泛參觀了印度次大陸，在當時了解印度人民的生活條件的第一手知識不列顛印度。由於他們的困境，他下定決心幫助他的鄉下人，並找到了前往美國的旅行方式，在那裡他非常成功。在印度，Vivekananda建立了拉馬克里希納數學，為僧侶和家庭奉獻者提供精神培訓，以及拉馬克里希納任務，提供慈善，社會工作和教育。[7]Vivekananda也是當代的主要力量印度教改革運動，並為民族主義在印度殖民地.[14]他被認為是愛國聖人，他在印度的生日被慶祝全國青年日.[15][16]

早期生活（1863-1888）

A Bengali woman, sitting
Bhubaneswari Devi（1841-1911）;“我要感謝母親的知識消失。”[17] - Vivekananda
Vivekananda as a wandering monk
Vivekananda的出生地Gourmohan Mukherjee Street 3，現已改建為博物館和文化中心

出生和童年

Vivekananda雕像Ramakrishna Mission Swami Vivekananda的祖先房屋和文化中心

Vivekananda出生於Narendranath Datta（縮短為Narendra或Naren）[18]在一個孟加拉家庭[19][20]在他祖先的家3 Gourmohan Mukherjee街在加爾各答，[21]的首都不列顛印度，1863年1月12日Makar Sankranti節日。[22]他屬於一個傳統家庭，是九個兄弟姐妹之一。[23]他的父親，Vishwanath Datta，是加爾各答高等法院.[19][24]納倫德拉（Narendra）的祖父杜爾加卡蘭·達塔（Durgacharan Datta）是一個梵文和波斯語學者[25]他離開家人，在二十五歲時成為和尚。[26]他的母親布巴內斯瓦里·德維（Bhubaneswari Devi）是一位虔誠的家庭主婦。[25]納倫德拉（Narendra）父親的進步，理性態度和母親的宗教氣質幫助塑造了他的思想和個性。[27][28]Narendranath從小就對靈性感興趣，並在諸如神靈的圖像之前冥想濕婆，拉瑪，西塔， 和Mahavir Hanuman.[29]他對徘徊的禁慾和僧侶著迷。[28]納倫德拉（Narendra）小時候很頑皮，不安，他的父母經常難以控制他。他的母親說：“我向濕婆祈禱為一個兒子祈禱，他給了我一個惡魔。”[26]

教育

1871年，八歲，納倫德拉納特（Narendranath）入學Ishwar Chandra Vidyasagar大都會機構，他去上學，直到家人搬到賴布爾1877年。[30]1879年，在他的家人返回加爾各答之後，他是唯一在唯一獲得第一分數的學生總統學院入學考試。[31]他是一位狂熱的讀者，包括哲學，宗教，歷史，社會科學，藝術和文學.[32]他也對印度教感興趣經文， 包括吠陀經， 這奧義書， 這Bhagavad Gita， 這Ramayana， 這摩ab婆羅多和Puranas。納倫德拉（Narendra）接受了訓練印度古典音樂，[33]並定期參加體育鍛煉，運動和有組織的活動。納倫德拉（Narendra）研究了西方邏輯，西方哲學和歐洲歷史大會的機構（現在被稱為蘇格蘭教堂學院）。[34]1881年，他通過了精美藝術考試，並於1884年獲得文學學士學位。[35][36]納倫德拉研究了大衛·休姆，伊曼紐爾·康德，約翰·戈特利布·菲奇特（Johann Gottlieb Fichte），Baruch Spinoza，Georg W. F.黑格爾，亞瑟·舒佩納豪（Arthur Schopenhauer），奧古斯特·卡特（Auguste Comte），約翰·斯圖爾特·米爾（John Stuart Mill）和查爾斯·達爾文.[37][38]他對進化論的赫伯特·斯賓塞並與他通[39][40]翻譯赫伯特·斯賓塞的書教育（1861）進入孟加拉語。[41]在研究西方哲學家的同時，他還學習了梵文經文和孟加拉文學.[38]

威廉·哈斯蒂（William Hastie）（加爾各答基督教學院的校長，納倫德拉（Narendra）畢業的地方）寫道：“納倫德拉（Narendra）確實是個天才。我走了很遠。。他一定會在生活中留下自己的印記。”[42]

納倫德拉（Narendra）以其巨大的記憶和能力而聞名速度閱讀。已經舉例說明了幾起事件。在談話中，他曾經逐字引用，兩頁或三頁皮克威克論文。另一個事件是他與瑞典國民的爭論，他提到了瑞典人最初不同意但後來承認的有關瑞典歷史的一些細節。在與博士博士的另一個事件中保羅·德森的基爾在德國，維維卡南達（Vivekananda）正在討論一些詩意的工作，而教授與他交談時沒有回答。後來，他向Deussen博士道歉，解釋說他對閱讀的吸收過於吸收，因此沒有聽到他的聲音。這位教授對這種解釋不滿意，但Vivekananda引用並解釋了文本中的詩句，使教授對他的記憶壯舉感到沮喪。有一次，他要求約翰·拉伯克爵士從圖書館寫的一些書，並在第二天退還給他們，聲稱他已經讀過。圖書館員拒絕相信他，直到對內容的盤問說服他說Vivekananda是真實的。[43]

一些帳戶稱納倫德拉（Narendra）Shrutidhara（一個有巨大記憶的人）。[44]

最初的精神試探

也可以看看：斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）和冥想

1880年，納倫德拉（Narendra）加入Keshab Chandra Sen納瓦·維丹（Nava Vidhan），這是森會見後建立的拉馬克里希納並從中重新分配基督教印度教。[45]納倫德拉（Narendra）成為共濟會旅館“在1884年之前的某個時刻”[46]和Sadharan Brahmo Samaj在他的二十多歲時，一個破裂的派系Brahmo Samaj由...領著Keshab Chandra Sen和Debendranath Tagore.[45][34][47][48]從1881年到1884年，他還活躍於森的希望樂隊，試圖阻止年輕人吸煙和飲酒。[45]

是在這個邪教[49]納倫德拉（Narendra）熟悉西方的環境深奧主義.[50]他的最初信念是由婆羅門概念塑造的，婆羅門概念譴責了多神論和種姓限制，[29][51]以及“精簡，合理化的一神教神學Upanisads和Vedanta。”[52]拉莫漢·羅伊（Rammohan Roy），婆羅門·薩瑪（Brahmo Samaj）的創始人受到強烈影響一神論，朝著一個普遍主義印度教的解釋。[52]他的想法“大大改變了[...]Debendranath Tagore，誰浪漫的發展這些新學說的方法，並質疑印度教諸如輪迴和業力之類的中央信念，並拒絕了吠陀經.[53]泰戈爾還將這種“新印度教”與西方保持一致深奧主義，這是參議員進一步進一步的發展。[54]森受到影響先驗主義，美國哲學宗教運動與一神論很密切相關，這強調了個人宗教經驗僅僅是推理和神學.[55]森努力地“努力獲得一種可訪問的，不明智的，每一種人的靈性”，引入了“精神實踐的局部系統”，這可以被視為對後來在西方普及的Vivekananda教義的影響。[56]

納倫德拉（Narendra）對自己的哲學知識不滿意，提出了“標誌著他對上帝的智力追求的真正開始的問題”。[47]他問幾個著名的加爾各答居民是否“與上帝面對面”，但他們的答案都不滿足他。[57][36]此時，納倫德拉（Narendra）遇到了debendranath tagore（婆羅門·薩瑪（Brahmo Samaj）的負責人），並詢問他是否見過上帝。泰戈爾沒有回答他的問題，而是說：“我的男孩，你有瑜伽士'眼睛。”[47][41]根據Banhatti的說法，是Ramakrishna真正回答了Narendra的問題，說：“是的，我看到他就像我見到你一樣，只有從無限的意義上講。”[47]根據米歇里斯（De Michelis）的說法，Vivekananda比Ramakrishna更受Brahmo Samaj及其新想法的影響。[56]斯瓦米·梅達南達（Swami Medhananda）同意，婆羅門·薩瑪（Brahmo Samaj）是一種形成性的影響力，[58]但是，“正是納倫德拉（Narendra）與拉馬克里希納（Ramakrishna）的重要相遇通過使他遠離婆羅門主義而改變了他的生活。”[59]據德·米歇里斯（De Michelis）稱，正是森的影響使維維卡南達（Vivekananda）與西方神秘主義完全接觸，而且他也是通過森（Sen）遇到了拉瑪克里希納（Ramakrishna）。[60]

與Ramakrishna見面

主要文章：Ramakrishna和Swami Vivekananda之間的關係
也可以看看：斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）的祈禱

1881年，納倫德拉（Narendra）首次遇到了拉瑪克里希納（Ramakrishna），他的父親於1884年去世後成為他的精神焦點。[61]

納倫德拉（Narendra威廉·華茲華斯的詩，遊覽.[51]在解釋詩歌中的“ trance”一詞的同時，Hastie建議他的學生參觀Ramakrishna達克辛斯瓦爾了解tr的真正含義。這促使他的一些學生（包括納倫德拉）訪問了羅馬克里希納。[62][63][64]

他們可能是在1881年11月親自見面的[注1]儘管納倫德拉（Narendra）並未認為這是他們的第一次會議，但稍後沒有人提到這次會議。[62]目前，納倫德拉（Narendra）正在為他即將舉行的F. A.考試做準備拉姆·錢德拉·達塔（Ram Chandra Datta）陪著他Surendra Nath MitraS，邀請拉馬克里希納（Ramakrishna）進行演講的房屋。[66]根據Makarand Paranjape的說法，在這次會議上，Ramakrishna要求年輕的Narendra唱歌。他的歌唱人才印象深刻，他要求納倫德拉（Narendra）來到達克辛斯（Dakshineshwar）。[67]

在1881年底或1882年初，納倫德拉（Narendra）和兩個朋友一起去了達克希斯瓦爾（Dakshineswar），並遇到了羅馬克里希納（Ramakrishna）。[62]這次會議被證明是他一生的轉折點。[68]儘管他最初不接受拉馬克里希納（Ramakrishna）作為他的老師，並反對他的想法，但他被他的個性所吸引，並開始在達克希內斯瓦爾（Dakshineswar）拜訪他。[69]最初，他將拉馬克里希納的狂喜和視覺視為“僅僅想像中的人物”[27]和“幻覺”。[70]作為Brahmo Samaj的成員，他反對偶像崇拜，多神論拉瑪克里希納對卡利.[71]他甚至拒絕了Advaita Vedanta“具有絕對的身份”是褻瀆和瘋狂，並且經常嘲笑這個想法。[70]納倫德拉（Narendra）測試了拉瑪克里希納（Ramakrishna），他耐心地面對他的論點：“試圖從各個角度看真理”，他回答。[69]

納倫德拉（Narendra）父親在1884年的突然死亡使家庭破產。債權人開始要求償還貸款，親戚威脅要驅逐家庭祖先的房屋。納倫德拉（Narendra）曾經是一個富裕家庭的兒子，成為他大學中最貧窮的學生之一。[72]他未能成功地尋找工作並質疑上帝的存在，[73]但是發現在羅馬克里希納（Ramakrishna）的慰藉，他對達克辛瓦（Dakshineswar）的訪問增加了。[74]

有一天，納倫德拉（Narendra）要求羅馬克里希納（Ramakrishna）向卡利女神祈禱，以尋求家人的財務福利。拉瑪克里希納建議他親自去聖殿祈禱。按照拉馬克里希納的建議，他三次去了聖殿，但沒有為任何世俗的必需品祈禱，並最終祈禱女神的真實知識和奉獻。[75][76][77]納倫德拉（Narendra大師.[69]

1885年，拉馬克里希納（Ramakrishna）發展咽喉癌並被轉移到加爾各答，（後來）到科西波爾。納倫德拉（Narendra）和拉馬克里希納（Ramakrishna）其他門徒在他的最後幾天照顧他，納倫德拉（Narendra）的精神教育繼續。在科西波爾，他經歷了Nirvikalpa薩摩迪.[78]納倫德拉（Narendra）和其他幾個門徒收到赭石拉馬克里希納（Ramakrishna）的長袍，形成了他的第一個修道院秩序。[79]他被告知，為男人服務是對上帝的最有效的敬拜。[27][78]拉瑪克里希納（Ramakrishna）要求他關心其他修道院的門徒，進而要求他們將納倫德拉（Narendra）視為領導者。[80]羅馬克里希納（Ramakrishna）於1886年8月16日在哥西波雷（Cossipore）去世。[80][81]

拉馬克里希納數學的建立

主要文章：Baranagar數學

拉瑪克里希納（Ramakrishna）死後，他的奉獻者和仰慕者停止支持他的門徒。[82]無償租金累積了，納倫德拉（Narendra）和其他門徒必須找到一個新的居住地。[83]許多人回到家，採用了Grihastha（面向家庭的）生活方式。[84]納倫德拉（Narendra）決定轉換一棟破舊的房子巴拉納加爾進入新數學（修道院）剩下的門徒。Baranagar數學的租金很低，通過“ Holy Beggging”籌集（Mādhukarī）。數學成為第一座建築拉馬克里希納數學：修道院修道院秩序的拉馬克里希納.[68]納倫德拉（Narendra）和其他門徒曾經花了很多時間練習冥想和宗教緊縮每天。[85]納倫德拉（Narendra）後來回想起修道院的早期：[86]

我們在Baranagar數學上接受了許多宗教實踐。我們曾經在上午3:00起床，並吸收賈帕和冥想。那時我們擁有多麼強烈的超脫精神！即使世界是否存在，我們也沒有思考。

1887年，納倫德拉（Narendra）彙編了孟加拉歌曲選集命名Sangeet Kalpataru與Vaishnav Charan Basak。納倫德拉（Narendra）收集並安排了本彙編的大多數歌曲，但無法在不利的情況下完成本書的作品。[87]

修道院誓言

1886年12月，巴布拉姆的母親[筆記2]邀請納倫德拉和他的另一個兄弟和尚螞蟻村莊。納倫德拉（Narendra）和其他有抱負的僧侶接受了邀請，並去了螞蟻（Antpur）花了幾天。在1886年的聖誕節前夕，納倫德拉（Narendra）和其他八個門徒在螞蟻（Antpur）中獲得正式的修道院誓言。[85]他們決定在主人的生活中過著生活。[85]Narendranath以“ Swami Vivekananda”的名字命名。[88]

在印度旅行（1888-1893）

主要文章：斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）在印度的旅行（1888-1893）

1888年，納倫德拉（Narendra）離開修道院parivrâjaka - 一個流浪的和尚的印度教宗教生活，“沒有固定的居所，沒有關係，無論他們走到哪裡，獨立和陌生人”。[89]他的唯一財產是Kamandalu（水壺），工作人員和他最喜歡的兩本書：Bhagavad Gita和基督的模仿.[90]納倫德拉（Narendra）在印度廣泛旅行了五年，訪問了學習中心，並以各種宗教傳統和社會方式熟悉自己。[91][92]他對人民的苦難和貧窮產生了同情，並決心提升國家。[91][93]主要生活Bhiksha（施捨），納倫德拉（Narendra）步行旅行和鐵路（由仰慕者購買的門票）。在旅行期間dewans，拉賈斯，印度教徒，穆斯林，基督徒，paraiyars（低種子工人）和政府官員。[93]納倫德拉離開孟買芝加哥於1893年5月31日以“ Vivekananda”的名字，如Khetri的Ajit Singh所建議[94]這意味著梵語的“辨別智慧的幸福”維維卡和ānanda.[95]

首次訪問西方（1893– 1897年）

維維卡南達（Vivekananda）於1893年5月31日開始前往西方的旅程[96]並參觀了幾個城市日本（包含長崎，科比，橫濱，大阪，京都和東京），[97]中國和加拿大在前往美國，[96]1893年7月30日到達芝加哥，[98][96]在哪裡宗教議會“發生在1893年9月。[99]國會是瑞典堡外行和法官伊利諾伊州最高法院，查爾斯·邦尼（Charles C. Bonney），[100][101]收集世界上所有的宗教，並展示“許多宗教在宗教生活的善行中的實質統一”。[100]這是芝加哥世界博覽會的200多個兼職聚會和國會之一[100]並且是“ ...[102]與Brahmo Samaj和神學社會被邀請作為代表印度教.[103]

維維卡南達（Vivekananda）想加入，但很失望地得知沒有任何人沒有證書善意組織將被接受為代表。[104]Vivekananda與教授聯繫約翰·亨利·賴特（John Henry Wright）的哈佛大學，邀請他在哈佛大學講話。[104]維維卡南達（Vivekananda）寫道：“他敦促我去宗教議會，他認為這會介紹國家。”[105][注3]Vivekananda提交了一項申請：“將自己介紹為最古老的和尚”桑雅西斯...由桑卡拉（Sankara）創立，'”[103]由Brahmo Samaj代表的支持Protapchandra Mozoombar也是議會選拔委員會的成員，“將斯瓦米歸類為印度修道院的代表”。[103]聽力Vivekananda講話，哈佛心理學教授威廉·詹姆斯說：“那個人只是演說大國的奇蹟。他是人類的榮譽。”[106]

世界宗教議會

世界宗教議會於1893年9月11日在芝加哥藝術學院，作為世界哥倫比亞博覽會.[107][108][109]在這一天，維維卡南達（Vivekananda）發表了代表印度和印度教.[110]他最初很緊張，鞠躬薩拉斯瓦蒂（《學習的印度教女神》），並開始與“美國姐妹和兄弟！”發表演講。[111][109]在這些話語中，維維卡南達（Vivekananda）從七千人群中獲得了兩分鐘的鼓掌。[112]根據Sailendra Nath Dhar的說法，當沉默恢復時，他開始講話，代表“世界上最古老的僧侶秩序，薩尼亞辛的吠陀秩序，薩尼亞辛的耶和華秩序，桑雅納辛的耶和華是一種宗教，這兩種宗教都教會了世界兩者的寬容和普遍接受”。[113][注4]Vivekananda引用了兩個說明性段落。Shiva Mahimna Stotram“：”隨著不同的溪流在不同的地方擁有它們的來源，所有的地方都將水在海中融合在一起，因此，啊，啊，男人通過不同的趨勢，儘管它們出現，彎曲或筆直，都導致了你！”和“無論如何，無論如何，我都會到達他。所有人都在掙扎著最終導致我的道路。”[116]根據Sailendra Nath Dhar的說法，“這只是一個簡短的演講，但它表達了議會的精神。”[116][117]

議會主席約翰·亨利·巴羅斯（John Henry Barrows）說：“印度，宗教母親由橙色蒙克斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）代表，對審計師產生了最奇妙的影響力”。[111]維維卡南達（Vivekananda）在媒體上引起了廣泛關注，稱他為“印度的旋風僧侶”。這紐約評論寫道：“他是神聖權利的演說家，在風景如畫的黃色和橙色環境中，他堅強，聰明的面孔比那些認真的話語不那麼有趣，而他給他們的富有，有節奏的話語”。這紐約先驅指出：“維維卡南達無疑是宗教議會中最偉大的人物。在聽到他的聲音之後，我們感到派遣有多愚蠢傳教士對這個學到的國家”。[118]美國報紙報導了維維卡南達（Vivekananda）是“宗教議會中最偉大的人物”和“議會中最受歡迎，最有影響力的人”。[119]這波士頓晚上成績單報導說，維維卡南達（Vivekananda）是“在議會中的最愛……如果他只是越過平台，他就會受到稱讚”。[120]他再說幾次“在接待處，科學區和私人住宅”[113]關於與印度教有關的主題，佛教宗教之間的和諧，直到議會於1893年9月27日結束。Vivekananda在議會上的講話具有普遍性的共同主題，強調了宗教寬容。[121]他很快被稱為“英俊的東方”，並給人留下了巨大的印象。[122]

英國和美國的演講之旅

斯瓦米吉（Swamiji）在美國一次說：“我不會來”衛理公會更好的衛理公會；這長老會更好的長老會；這一神論者更好的一神論者。我想教你實現真理，揭示自己靈魂中的光。”[123]

宗教議會之後，他作為客人參觀了美國的許多地方。他的受歡迎程度為擴大“生命和宗教為數千人”開闢了新的看法。[122]在布魯克林道德社會的一個問答環節中，他說：“我向西方有一條信息佛向東方傳達了一條信息。”

維維卡南達（Vivekananda）在美國東部和中部度過了近兩年的演講，主要在芝加哥，底特律，波士頓， 和紐約。他建立了韋丹塔社會1894年的紐約。[124]到1895年春季，他忙碌，累人的時間表已經影響了他的健康。[125]他結束了演講之旅，並開始在韋丹塔（Vedanta）免費提供私人課程。瑜伽。從1895年6月開始，Vivekananda給了私人講座到他的門徒十幾個紐約千島公園兩個月。[125]

在他第一次訪問西方時，他去了英國在1895年和1896年兩次，成功地講授。[126]1895年11月，他遇到了瑪格麗特·伊麗莎白·諾布爾（Margaret Elizabeth Noble尼維塔姐妹.[125]1896年5月第二次訪問英國，維維卡南達（Vivekananda）見面馬克斯·穆勒，一個著名的遺傳學家從牛津大學他在西方寫了拉馬克里希納的第一本傳記。[117]Vivekananda從英國訪問了其他歐洲國家。在德國，他遇到了保羅·德森，另一位不同的遺光學家。[127]維維卡南達（Vivekananda）在兩所美國大學被任命東方哲學在哈佛大學和類似的位置哥倫比亞大學）；他拒絕了兩者，因為他的職責與他作為和尚的承諾相抵觸。[125]

Vivekananda綠ac，緬因州（1894年8月）。[128]
米德姐妹家的Vivekananda，南帕薩迪納1900年。

維維卡南達（Vivekananda）的成功導致了任務的改變，即在西方建立了韋丹塔中心。[129]維維卡南達（Vivekananda）適應了傳統的印度教思想和宗教信仰，以適應西方觀眾的需求和理解，他們特別吸引並熟悉西方深奧的傳統和運動先驗主義和新思想.[130]他適應印度教宗教信仰的一個重要因素是引入他的“四瑜伽”模型，其中包括拉賈瑜伽，他對Patanjali瑜伽經，[131]這提供了一種實踐手段，以實現對現代西方深奧主義至關重要的神聖力量。[130]1896年，他的書拉賈瑜伽出版了，成為即時的成功；它在西方對瑜伽， 在伊麗莎白·德·米歇爾斯（Elizabeth de Michelis）標記開始的視圖現代瑜伽.[132][133]

Vivekananda吸引了美國和歐洲的追隨者和仰慕者，包括約瑟芬·麥克勞德（Josephine MacLeod），貝蒂·萊格特（Betty Leggett），三明治夫人，威廉·詹姆斯，約西亞·羅伊斯（Josiah Royce），羅伯特·G·英格索爾（Robert G. Ingersoll），開爾文勳爵，哈里特·夢露，Ella Wheeler Wilcox，莎拉·伯恩哈特（Sarah Bernhardt），尼古拉·特斯拉，艾瑪·卡爾維（EmmaCalvé）和赫爾曼·路德維格·費迪南德·馮·赫爾姆霍茲.[27][125][127][134][135]他啟動了幾個追隨者：瑪麗·路易絲（瑪麗·路易絲（Marie Louise）（一名法國婦女）斯瓦米·阿巴亞南達（Swami Abhayananda），萊昂·蘭斯伯格（Leon Landsberg）成為斯瓦米·克里帕南達（Swami Kripananda），[136]這樣他們就可以繼續執行任務的工作韋丹塔社會。這個社會仍然充滿外國國民，也位於洛杉磯.[137]在美國逗留期間，維維卡南達（Vivekananda加利福尼亞州聖何塞為Vedanta學生建立務虛會。他稱其為“和平靜修”，或者，Shanti Asrama.[138]最大的美國中心是南部韋丹塔學會加利福尼亞在好萊塢，十二個主要中心之一。好萊塢還有一張韋丹塔出版社（Vedanta Press），出版了有關韋丹塔（Vedanta）的書籍以及印度經文和文字的英文翻譯。[139]克里斯蒂娜·格林史蒂德爾（Christina Greenstidel）底特律Vivekananda也發起了咒語她變成了克里斯汀姐妹，[140]他們建立了親密的父親與女兒的關係。[141]

維維卡南達（Vivekananda）從西方恢復了他在印度的工作。他定期與他的追隨者和兄弟僧侶交流[注5]提供建議和財政支持。他這一時期的來信反映了他的社會服務運動，[142]並用強烈的措辭。[143]他寫信給Akhandananda，“在Khetri鎮的貧窮和下層階級中，從門到門，教他們宗教信仰。此外，讓他們在地理和其他學科上接受口頭課程。坐著閒置，有王子，王子和王子，沒有好處說“羅馬克里希納，啊！” - 除非你能對窮人做一些好事”。[144][145]1895年，維維卡南達（Vivekananda）創立了期刊婆羅門教韋丹塔。[146]後來，維維卡南達（Vivekananda）翻譯了前六章的翻譯基督的模仿發表在婆羅門1899年。[147]維維卡南達（Vivekananda）於1896年12月16日從印度出發英國與他的門徒隊長和塞維爾夫人和J.J.古德溫。在途中，他們訪問了法國和意大利，並從那不勒斯1896年12月30日。[148]後來，他被尼維達塔姐妹（Nivedita）陪伴著印度，後者將她的餘生致力於印度婦女和印度獨立的教育。[125][149]

回到印度（1897- 1899年）

來自歐洲的船到了科倫坡，英國錫蘭（現在斯里蘭卡）1897年1月15日，[148]Vivekananda受到了熱烈歡迎。在科倫坡，他在東方發表了第一次公開演講。從那裡開始，他前往加爾各答的旅程取得了勝利。Vivekananda出發了科倫坡至Pamban，Rameswaram，拉姆納德，馬杜賴，Kumbakonam和馬德拉斯，講座。普通百姓和拉賈斯給了他熱情的接待。在他的火車旅行期間，人們經常坐在軌道上迫使火車停下來，這樣他們就能聽到他的聲音。[148]從馬德拉斯（現為欽奈），他繼續前往加爾各答的旅程阿爾莫拉。在西方，維維卡南達（Vivekananda）談到了印度的偉大精神遺產。在印度，他一再解決社會問題：使人民提升，消除了種姓系統，促進科學和工業化，解決廣泛的貧困和結束殖民統治。這些講座，以從科倫坡到阿爾莫拉的講座，展示他的民族主義熱情和精神意識形態。[150]

1897年5月1日在加爾各答，維維卡南達（Vivekananda）建立了拉馬克里希納任務用於社會服務。它的理想是基於業力瑜伽，[151][152]它的理事機構由拉馬克里希納數學（進行宗教工作）。[153]Ramakrishna Math和Ramakrishna Mission都將其總部設在Belur數學.[117][154]Vivekananda創立了另外兩個修道院：一個在Mayavati中喜馬拉雅山（靠近阿爾莫拉）， 這Advaita Ashrama還有另一個馬德拉斯（現在欽奈）。建立了兩個期刊：Prabuddha Bharata用英語和Udbhodan在孟加拉語。[155]那年，飢荒 - 浮雕工作是由Swami Akhandananda在裡面Murshidabad區。[117][153]

Vivekananda早些時候受到啟發Jamsetji Tata當他們一起旅行時，建立研究和教育機構橫濱維維卡南達（Vivekananda）於1893年第一次訪問西方的芝加哥。塔塔（Tata）現在要求他領導他研究所;維維卡南達（Vivekananda）拒絕了這一提議，理由是他的“精神利益”發生了衝突。[156][157][158]他參觀了旁遮普邦，試圖調解意識形態衝突Arya Samaj（改良主義者的印度運動）和Sanatan（東正教印度教徒）。[159]短暫訪問後拉合爾，[153]德里和Khetri，維維卡南達（Vivekananda）於1898年1月返回加爾各答。他鞏固了數學和訓練有素的門徒的工作幾個月。Vivekananda組成”Khandana Bhava -Bandhana“，1898年獻給拉馬克里希納的祈禱歌。[160]

第二次訪問西部和最後幾年（1899-1902）

也可以看看：加利福尼亞的斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）

儘管健康狀況下降，Vivekananda於1899年6月第二次離開西方[161]在Nivedita姐妹和斯瓦米·圖里亞南達（Swami Turiyananda）。在英格蘭短暫停留後，他去了美國。在這次訪問期間，Vivekananda建立了韋丹塔社會在舊金山和紐約並建立了Shanti Ashrama（和平撤退）在加利福尼亞。[162]然後他去了巴黎1900年宗教大會。[163]他在巴黎的講座涉及崇拜林加姆和真實性Bhagavad Gita.[162]Vivekananda隨後訪問了布列塔尼，維也納，伊斯坦布爾，雅典和埃及。法國哲學家Jules Bois在此期間的大部分時間裡都是他的主人，直到他於1900年12月9日回到加爾各答。[162]

短暫訪問Advaita AshramaVivekananda在Mayavati定居在Belur Math，在那裡他繼續協調Ramakrishna Mission，《數學和英格蘭和美國的工作》。他有許多遊客，包括皇室和政客。儘管Vivekananda由於健康狀況惡化而無法在1901年在日本參加宗教大會，但他朝聖Bodhgaya和瓦拉納西.[164]健康狀況下降（包括哮喘，糖尿病和慢性失眠）限制了他的活動。[165]

死亡

1902年7月4日（他去世的那天），[166]Vivekananda很早就醒了，去了Belur Math的修道院，冥想了三個小時。他教Shukla-Yajur-Veda，梵語語法和瑜伽哲學對學生的哲學，[167][168]後來與同事討論了一所計劃的吠陀學院，該學院在羅馬克里希納數學上。Vivekananda在晚上7:00去了他的房間，要求不打擾。[167]他在晚上9:20去世。儘管冥想.[169]根據他的門徒，維維卡南達獲得了Mahasamādhi；[170]據報導，他大腦中血管的破裂是可能的死亡原因。[171]他的門徒認為破裂是由於他的婆羅門（他的腦冠上的一個開口）被刺穿時被刺穿Mahasamādhi。維維卡南達（Vivekananda）履行了他的預言，即他不會居住四十年。[172]他被火化了檀香葬禮拼圖在銀行恒河在Belur，對面拉馬克里希納十六年前被火化。[173]

教義和哲學

主要文章：斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）的教義和哲學
也可以看看：Neo-Vedanta

雖然綜合併普及了印度教的各種束縛，但最著名的是古典瑜伽（Advaita）Vedanta，Vivekananda受到西方思想的影響普遍主義， 通過一神論者與之合作的傳教士Brahmo Samaj.[174][175][176][177][178]他的最初信仰是由婆羅門概念塑造的，其中包括對無形的上帝的信仰和貶低的信念偶像崇拜，[29][51]以及“精簡，合理化的一神教神學Upanisads和Vedanta”。[179]他傳播了這樣一個觀念，即“神，絕對，存在於所有人類中，無論社會地位如何”，[180]“將神視為他人的本質將促進愛與社會和諧”。[180]通過他與Keshub Chandra Sen納瓦·維丹（Nava Vidhan），[181]這共濟會小屋，[182]這Sadharan Brahmo Samaj，[181][34][47][48]和森希望樂隊，維維卡南達（Vivekananda）熟悉深奧主義.[183]

他也受到拉馬克里希納，他逐漸將納倫德拉（Narendra）帶到了一個總部位於韋丹塔（Vedanta）的世界觀上，該世界觀“為'提供了本體論的基礎'ŚivajñāneJīversevā“，將人類作為上帝的實際表現的精神實踐。”[184]

維維卡南達（Vivekananda）傳播了印度教的本質最好在阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）Advaita Vedanta哲學。[185]然而，跟隨拉摩克里希納（Ramakrishna），與Advaita Vedanta相反，Vivekananda認為，絕對是內在的和超然的。[注6]根據Anil Sooklal的說法，Vivekananda的Neo-Vedanta“與Dvaita或Dailism和Advaita或非二元論”進行了觀看婆羅門作為“沒有一秒鐘的人”，但“合格，薩古納和無優質的尼爾古納”。[188][注7]Vivekananda總結了Vedanta，如下[185]展示古典瑜伽的影響：

每個靈魂都是神聖的。目標是表現出來神通過控制自然，外部和內部。通過工作，崇拜，心理紀律或哲學（一個或更多或所有這些）來做到這一點，並自由。這是整個宗教。學說，教條，儀式，書籍或寺廟或形式只是次要細節。

Vivekananda的重視Nirvikalpa Samadhi在中世紀瑜伽對Advaita Vedanta的影響之前。[189]符合Advaita Vedanta的文本dŗg-dŗśya-viveka（14世紀）和VEDANTASARA（Sadananda的）（15世紀），Vivekananda看到了薩摩迪作為獲得解放的手段。[190][注8]

Vivekananda普及了互動，維維卡南達（Vivekananda）可能從西方拿走的術語神學家， 尤其海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky），除了達爾文的進化概念，也可能是指Samkhya學期Sātkarya.[193]關於參與的神學觀念與“諾斯替教，卡巴拉和其他深奧的學校中上帝血統的理論”“有很多共同”。[193]根據米拉·南達（Meera Nanda）的說法，“維維卡南達（Vivekananda）完全使用了這個詞，它在神學中的出現方式：神聖的共同點對物質的神聖或參與。”[194]維維卡南達（Vivekananda）prana或者purusha，從Samkhya得出（“有些原始曲折”）和古典瑜伽正如Patanjali在瑜伽經.[194]

Vivekananda鏈接道德通過控制思維，將真理，純潔和無私視為加強它的特徵。[195]他建議他的追隨者是聖潔，無私的，有Shraddhā（信仰）。 Vivekananda支持婆羅門，[196]相信這是他身心耐力和口才的來源。[197]

維維卡南達（Vivekananda）對西方神秘主義的熟人使他在西方深奧圈子中取得了成功，從1893年的演講開始於宗教議會。維維卡南達（Vivekananda）適應了傳統的印度教思想和宗教信仰，以適應西方觀眾的需求和理解，他們特別吸引並熟悉西方深奧的傳統和運動先驗主義和新思想.[198]他適應印度教宗教信仰的一個重要因素是引入他的四個瑜伽模型，其中包括拉賈瑜伽，他對Patanjali的解釋瑜伽經，[199]這提供了一種實踐手段，以實現對現代西方深奧主義至關重要的神聖力量。[200]1896年，他的書拉賈瑜伽出版了，這成為了即時的成功，在西方對瑜伽的理解中具有很大影響。[201][202]

民族主義是維維卡南達（Vivekananda）思想中的一個傑出主題。他認為一個國家的未來取決於其人民，他的教義著重於人類發展。[203]他想“讓一項機械啟動，這將使最崇高的想法甚至最卑鄙，最卑鄙的想法”。[204]

影響力和遺產

主要文章：斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）的影響力和遺產

Neo-Vedanta

Vivekananda是Neo-Vedanta，對印度教選定方面的現代解釋西方深奧的傳統， 尤其先驗主義，新思想和神學.[3]他的重新解釋是，而且非常成功，在印度內外建立了對印度教的新理解和欣賞，[3]這是熱情接受瑜伽的主要原因，先驗冥想以及西方的其他形式的印度精神自我完善。[205]Agehananda Bharati解釋說：“……現代印度教徒直接或間接地從維維卡南達獲得了他們對印度教的了解”。[206]維維卡南達（Vivekananda）擁護這樣一個想法，即印度教（和所有宗教）中的所有教派都是實現同一目標的不同途徑。[207]但是，這種觀點被批評為對印度教的過分簡化。[207]

印度民族主義

在新興的背景民族主義在英國符合的印度，維維卡南達（Vivekananda）結晶了民族主義理想。用社會改革家的話查爾斯·弗里爾·安德魯斯，“斯瓦米的勇敢的愛國主義為整個印度的民族運動帶來了新的色彩。維維卡南達（Vivekananda）的任何其他人都為印度的新覺醒做出了貢獻。”[208]維維卡南達（Vivekananda）提請注意該國的貧困程度，並堅持認為這種貧困是民族覺醒的先決條件。[209]他的民族主義思想影響了許多印度思想家和領導人。Sri Aurobindo認為維維卡南達是精神上喚醒印度的人。[210]聖雄甘地在少數幾位印度教改革者中，他將他列為“通過砍伐傳統的死木材來維持這種印度教的宗教”。[211]

命名

2010年9月，當時的工會財政部長Pranab Mukherjee， 這印度總統在現任總統拉姆·納特·科文德（Ram Nath Kovind）原則上批准的是斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）價值教育項目之前₹1十億（1300萬美元）的目標包括：讓青年與比賽，論文，討論和研究界以及以多種語言的形式出版Vivekananda的作品。[212]2011年，西孟加拉邦警察培訓學院被更名為西孟加拉邦的斯瓦米·維維卡南達州警察學院。[213]州立技術大學chhattisgarh被命名為Chhattisgarh Swami Vivekanand技術大學.[214]在2012年，賴布爾機場被更名斯瓦米·維維卡南達機場.[215]

慶祝活動

儘管在1月12日的生日那天，在他在1893年9月11日在宗教議會發表演講的那一天，在印度舉行了全國青年日，這是“世界兄弟節”。[216][217]這Swami Vivekananda誕辰150週年在印度和國外慶祝。印度青年事務和體育部正式將2013年正式觀察為宣言。[218]

電影

印度電影導演Utpal Sinha拍了一部電影，燈：斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）為他的150週年紀念日致敬。[219]其他關於他一生的印度電影包括：斯瓦米吉（1949年）阿瑪·穆里克（Amar Mullick），斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）（1955）Amar Mullick，Birieswar Vivekananda（1964）Modhu Bose，Swami Vivekananda的生活和信息（1964）紀錄片雙人羅伊，斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）（1998）G. V. Iyer，斯瓦米吉（2012）激光燈電影作者曼尼克·索爾卡（Manick Sorcar）.[220]喜悅的聲音，印度3D-動畫短片由Sukankan Roy執導的描述了Vivekananda的精神之旅。它贏得了國家電影最佳非功能動畫電影獎2014年。[221]

作品

主要文章：Swami Vivekananda的參考書目
Lectures from Colombo to Almora front cover 1897 edition
從科倫坡到阿爾莫拉前封面1897年版的講座
Vedanta Philosophy An address before the Graduate Philosophical Society 1901 cover page
Vedanta哲學在研究生哲學學會1901年封面上的講話

講座

儘管Vivekananda是英語和孟加拉語的強大演說家和作家，但[222]他不是一個徹底的學者，[223]他的大部分出版作品都是由世界各地的演講彙編而成的，這些講座主要是“即興的，幾乎沒有準備”。[223]他的主要工作，拉賈瑜伽，由他進行的演講組成紐約.[224]

文學作品

巴塔曼·巴拉特（Bartaman Bharat）意思是“當今印度”[225]是他撰寫的一篇博學的孟加拉語文章，該論文首次發表於1899年3月的烏德博德漢（Udbodhan），烏德博德漢（Udbodhan）是孟加拉語的唯一孟加拉語雜誌，羅馬克里希納（Ramakrishna Math）和羅馬克里希納（Ramakrishna Mission）。這篇文章於1905年重印為一本書，後來彙編為第四卷Swami Vivekananda的完整作品.[226][227]在本文中，他遵守讀者是為了尊重和對待每一個印度人作為兄弟，無論他是貧窮還是在較低的種姓中出生。[228]

出版物

發表在他的一生中[229]
  • Sangeet Kalpataru（1887年，與Vaishnav Charan Basak一起）[87]
  • 業力瑜伽（1896）[230][231]
  • 拉賈瑜伽（1896 [1899 Edition]）[232]
  • Vedanta哲學：研究生哲學社會之前的講話（1896）
  • 從科倫坡到阿爾莫拉的講座（1897）
  • 巴塔曼·巴拉特（Bartaman Bharat）（在孟加拉）（1899年3月），Udbodhan
  • 我的主人（1901年），紐約的貝克和泰勒公司
  • Vedânta哲學：關於Jnâna瑜伽的講座（1902）紐約Vedânta社會OCLC 919769260
  • jnana瑜伽（1899）


死後出版

他去世後出版（1902年）[229]

  • 在巴克提瑜伽上的地址
  • 巴克提瑜伽
  • 東方和西方（1909）[233]
  • 靈感的談話（1909）
  • Narada Bhakti Sutras - 翻譯
  • 帕拉·巴克提（Para Bhakti）或最高奉獻精神
  • 實用的Vedanta
  • 斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）的演講和著作；綜合收藏
  • 全集：他的著作，講座和話語的集合[234]
  • 看到圈子（2005）[235]

也可以看看

筆記

  1. ^會議的確切日期未知。Vivekananda研究員Shailendra Nath Dhar研究了加爾各答大學日曆1881年 - 1882年並在那年發現，考試於11月28日開始，於12月2日結束[65]
  2. ^Narendranath的兄弟和尚
  3. ^在得知維維卡南達（Vivekananda）缺乏在芝加哥議會上發言的證書時，賴特說：“要求您的證書就像要求太陽陳述其在天堂中閃耀的權利。”[105]
  4. ^McRae引用“ [Vivekananda的宗派傳記，''[114]即Sailendra Nath DharSwami Vivekananda的全面傳記，第一部分，（印度馬德拉斯：Vivekananda Prakashan Kendra，1975年），第1頁。461，“描述了他在開幕日的講話”。[115]
  5. ^兄弟僧侶或兄弟門徒是指除修道院生活的羅馬克里希納的其他門徒。
  6. ^根據邁克爾·塔夫脫（Michael Taft）的說法，拉瑪克里希納（Ramakrishna[186]關於至高無上的個人和非個人，積極和不活躍。[187]拉瑪克里希納：“當我想到至高無上的人是不活躍的 - 既不創造也不保存也不摧毀 - 我稱他為婆羅門或普魯莎，是非人格的。瑪雅或普拉克里蒂，個人神。但是它們之間的區別並不意味著差異。個人和非個人化是同一件事，例如牛奶及其白色，鑽石和光澤，蛇，蛇和蠕動的動作。這是不可能的。這是不可能的構想一個沒有另一個的人。神聖的母親和婆羅門是一個。”[187]
  7. ^Sooklalmquoytes Chatterjee：“ Sankara的Vedanta被稱為Advaita或非二元論，純淨而簡單。因此，有時將其稱為凱瓦拉·阿德維塔（Kevala-Advaita）或不合格的一元論。就最終的現實而言，它也可能被稱為抽像一元主義，根據它的最終現實，沒有各種品質和區別，尼爾古納和涅rv尼族人[...]新瓦特塔也是如此，因為它認為這也是如此婆羅門（Brahman）是最終的現實，是一個沒有一秒鐘的人Ekamevadvitiyam。但是，正如桑卡拉（Sankara）的傳統顧問所不同的是，它是一種合成的vedanta，它調和了dvaita或dialism and advaita或非二元論以及其他現實理論。從這個意義上講，它也可以稱為具體的一元論，因為它認為婆羅門既有資格，薩古納，又是無優質的，尼爾古納（Chatterjee，1963：260）。”[188]
  8. ^中世紀中的Advaita Vedanta傳統受到瑜伽傳統的影響並結合了諸如瑜伽傳統和文本的元素瑜伽Vasistha和Bhagavata Purana.[191]這瑜伽Vasistha在14世紀成為Advaita Vedanta傳統中的權威來源文本，而Vidyāraņya的jivanmuktiviveka（14世紀）受（laghu-）瑜伽-Vasistha，反過來受到克什米爾·謝維主義.[192]

參考

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來源

進一步閱讀

主要文章：Swami Vivekananda的參考書目

外部鏈接