夢想

對於其他用途，請參閱148780 Altjira和做夢（歧義）.
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模版藝術卡納文峽谷，這可能是紀念館，跡像或吸引到圖騰祖先或夢想故事的記錄[1]

夢想，也稱為夢想時間，是一個早期設計的術語人類學家指的是歸因於宗教文化的世界觀澳大利亞原住民信仰。它最初是由弗朗西斯·吉倫（Francis Gillen），很快被他的同事採用鮑德溫·斯賓塞（Baldwin Spencer）然後由A. P. Elkin但是，後來修改了他的觀點。

夢用代表原住民的概念每何都是，在此期間，這片土地是由祖先人物，通常具有英勇的比例或超自然能力居住的。這些數字通常與神不同，因為它們沒有控制物質世界，也不是敬拜但只有受到尊敬。夢境的概念隨後已被廣泛採用，超出了其原始的澳大利亞背景，現在已成為全球流行文化的一部分。

該術語是基於對Arandic單詞Alcheringa，由Aranda（Arunta，Arrernte）人的澳大利亞中部，儘管有人認為它是基於誤解或誤會。一些學者認為這個詞的含義更接近“永恆，未創建”。[2]人類學家威廉·斯坦納（William Stanner）說，非原住民最好理解這個概念是“含義的複雜”。[3]jukurrpa是一個普遍使用的術語Warlpiri人和其他人西沙漠文化集團.[4][5][6]

到1990年代，Dreaming已經獲得了自己的貨幣流行文化，基於澳大利亞神話的理想化或虛構的概念。自1970年代以來，夢想也通過流行文化和旅遊現在在英國原住民澳大利亞人的詞彙中無處不在自我實現的學術預言”。[2][a]

詞源

車站大師，治安法官和業餘民族志志弗朗西斯·吉倫（Francis Gillen）在1896年的人種志報告中首先使用了這些術語。沃爾特·鮑德溫·斯賓塞（Walter Baldwin Spencer），吉倫（Gillen）發表了一項重要工作，澳大利亞中部土著部落，1899年。[7]在這項工作中，他們談到了Alcheringa作為“這個名字適用於部落最早的傳統交易的遙遠過去”。[8][b]五年後，他們澳大利亞中部北部部落，他們將遙遠的年齡掩蓋為“夢想時代”，將其鏈接到單詞Alcheri意思是“夢”，並確認該術語也是最新的Kaitish和Unmatjera.[9]

Altjira

對斯賓塞和吉倫的英語光澤的精確性的早期懷疑是由德國人表達的路德教會牧師和傳教士卡爾·斯特雷洛（Carl Strehlow）在他的1908年書中死阿蘭達（這Arrernte）。他指出他的到達聯繫人解釋了Altjira，其詞源是未知的，是一個沒有開始的永恆存在。在裡面上arrnte語言，適合“夢想”的動詞是Altjirerama，從字面上看“見神”。strehlow理論認為名詞是有點罕見的詞altjirrinja，Spencer和Gillen進行了損壞的轉錄和錯誤的詞源。斯特雷洛總結說：“本地人對'Dreamtime'的一定時期的指定一無所知。”[10][C]

Strehlow給出Altjira或者Altjira Mara（瑪拉意思是“好”）作為永恆創造者世界和人類。斯特雷洛（Strehlow）將他描述為一個高個子的堅強男人，皮膚紅色，長髮長頭髮和emu腿，有許多皮膚皮膚的妻子（有狗的腿）和孩子。在Strehlow的帳戶中，Altjira生活在天空中（這是一塊土地，通過銀河系， 一條河）。[11]

但是，到斯特雷洛（Strehlow）寫作時，他的聯繫已經convert依基督教已有數十年了，批評者建議Altjira傳教士已將其用作基督教神.[11]

1926年，斯賓塞（Spencer）進行了一項現場研究，以挑戰斯特雷洛（Strehlow）關於Altjira以及對吉倫和斯賓塞的原始作品的暗示批評。斯賓塞發現Altjira從1890年代開始使用該詞表示“與過去的時代相關聯”或“永恆”而不是“上帝”。[11]

學術山姆·吉爾（Sam Gill）發現Strehlow的使用Altjira模棱兩可，有時描述至尊存在，有時描述圖騰存在，但不一定是至高無上的。他將衝突部分歸因於斯賓塞的文化進化論者相信原住民正處於發展前的發展“階段”（因此不能相信至高無上的存在），而斯特雷洛（Strehlow）則是基督教傳教士，發現對神的信仰存在，這是一個有用的偽造的切入點。[11]

語言學家戴維·坎貝爾·摩爾（David Campbell Moore）批評斯賓塞（Spencer）和吉倫（Gillen）的“夢幻時間”翻譯，得出結論：[12]

“ DreamTime”是基於“夢想”和“ Altjira”之間的詞源聯繫的一種錯誤翻譯，該詞僅在有限的地理領域中。“ Altjira”和“夢想”之間存在一些語義關係，但是想像後者捕捉到“ Altjira”的本質是一種幻想。

其他術語

夢想封裝的宗教信仰複雜也被稱為：

翻譯和含義

在英語中，人類學家通常被認為是用多種其他方式來實現夢想或夢想的單詞，包括“每個人”，“世界黎明”，“祖先的過去”，“祖先禮物”，“祖先”，現在（諷刺），“及時取消”，“持久事件”或“遵守法律”。[15]

夢想成其他語言的大多數翻譯都是基於單詞的翻譯夢。示例包括Espaces de rêves在法語（“夢想空間”）和Snivanje在克羅地亞人（一個源自動詞“做夢”的神靈）。[16]

夢想的概念用英語術語不充分解釋，很難用非原住民文化來解釋。它被描述為“為生活規則，道德準則以及與自然環境互動的規則提供規則的全部概念……[IT]提供了一種完全，綜合的生活方式...生活日常現實”。它包含過去，現在和未來。[4]另一個定義表明，它代表了“人，植物，動物和土地的物理特徵之間的關係；這些關係的知識，它們的含義以及它們需要如何在日常生活和中保持儀式”。[5]根據西蒙·賴特（Simon Wright）的說法jukurrpa對士兵人民具有廣泛的含義，涵蓋了自己的法律和相關的文化知識系統，以及非土著人稱的“夢想”'"[17]

夢通常與特定的地方有關，也可能屬於特定年齡，性別或皮膚群。夢想可能在藝術品中代表，例如Theo（Faye）Nangala代表的“ Pikilyi Jukurrpa”皮基莉（沃恩泉）北方領土，並且屬於日本天氣/南蓬旺加和賈帕加爾迪/納帕加卡的皮膚群。[18]

原住民信仰和文化

Ku-Ring-Gai Chase-Petroglyph，通過Waratah曲目，描繪Baiame，創造者上帝和天父在夢dream以求的幾個原住民語言群體中
官方Bibbulmun軌道介於兩者之間卡拉蒙達和奧爾巴尼在西澳大利亞。Noongar認為Waugal或Wagyl創造了天鵝河，並由Darling Scarp代表。
更多信息：原住民澳大利亞文化和澳大利亞原住民宗教和神話

相關實體被稱為穆拉·穆拉（Mura-Mura）由Dieri並作為tjukurpa在Pitjantjatjara.

現在，“夢想”也被用作圖騰符號系統的術語，以便一個原住民可以“擁有”特定的夢，例如袋鼠夢，鯊魚做夢，蜂蜜螞蟻做夢，badge ore腳或任何夢想的結合與他們的國家有關。這是因為在夢中，一個人的整個祖先存在是一個人，最終是因為所有世俗的知識都是通過一個人的祖先積累的。許多原住民澳大利亞人也將世界創造時間稱為“夢想時間”。夢dream以求的原住民生活模式。[19]

據信，創造是文化英雄的工作，這些英雄跨越了無形的土地神聖的站點和旅行中的重要場所。通過這種方式， ”歌條“ （或者yiri在裡面Warlpiri語言建立了），其中一些可以穿越澳大利亞，經過多達六到十個不同的語言組。這些英勇精神的夢想和旅行痕跡是歌條。[6]精神存在的跡象可能是精神本質，諸如petrosomatogogyphs自然和元素模擬物中的身體印像或足跡。

居住在夢境中的一些祖先或精神生物成為景觀的一部分，例如岩石或樹木。[20]生命力的概念也經常與神聖的遺址有關，並且儀式在這樣的網站上進行的“是對在夢中創建該網站的事件的重新創建”。儀式幫助現場的生命力保持活躍並繼續創造新的生活：如果不進行，就無法創造新的生活。[21]

在個人生活開始之前就存在夢，並且當個人的生命結束時繼續存在。無論是前後的生活，人們都認為，這個精神兒童存在於夢中，只能通過母親出生而成為生活。孩子的精神在文化上被理解為進入發展胎兒在懷孕的第五個月。[22]當母親第一次感到孩子第一次搬進子宮時，人們認為這是母親當時站著的土地精神的工作。出生後，孩子被認為是其國家那部分的特殊監護人，並被教導了那個地方的故事和歌曲。正如沃爾夫（Wolf，1994：p。14）所說：“一個'黑色傢伙'可能會將他的圖騰或他的精神作為夢想而來的地方。他也可能將部落法視為他的夢想。”

在裡面旺格流派，歌曲和舞蹈表達了與死亡和再生有關的主題。[23]他們是與歌手公開演出的，從日常生活中或夢見nyuidj（死靈）。[24]

夢想故事在整個澳大利亞各不相同，具有相同主題的變化。特定地方和生物的含義和意義在夢中融入了它們的起源，某些地方具有特殊的效力或夢想。例如，關於太陽如何製作的故事有所不同新南威爾士州並在澳洲西部。故事涵蓋了許多主題和主題，因為有關於創建神聖地方，土地，人，動物和植物，法律和習俗的故事。在珀斯， 這Noongar相信親愛的疤痕是身體的身體Wagyl - 一條蜿蜒在土地上的蛇，創造了河流，水道和湖泊，誰創造了天鵝河。在另一個示例中，Gagudju人的人阿納姆蘭，為此卡卡杜國家公園被命名，相信在公園的景觀中占主導地位的砂岩懸崖是在夢境中創建的牙（鱷魚人）在儀式上被嚴重燃燒，跳入水中拯救自己。

也可以看看

筆記

  1. ^斯坦納（Stanner）警告說，該術語不批判性使用，並意識到其語義困難，同時他繼續使用它並為其普及做出了貢獻。根據Swain的說法，它“仍在當代文學中無限制地使用”。
  2. ^“當地人給'alcheringa'的名字的昏暗的過去。”（第119頁）
  3. ^Strehlows的線人，摩西（tjalkabota），是基督教的convert依，他的解釋的採用遭受了方法論錯誤巴里山，自從他的conversion依對接觸前信仰的看法不可靠。

引用

  1. ^沃爾什（Walsh）1979年，第33–41頁。
  2. ^一個bSwain 1993，p。 21。
  3. ^一個bcdefNicholls 2014a.
  4. ^一個bc尼科爾斯，克里斯汀·朱迪思（Christine Judith）（2014年1月22日）。"“ Dreamtime”和“ Dreaming” - 介紹”.談話。檢索7月2日2020.
  5. ^一個b“ jukurrpa”.中央藝術（在印尼人）。檢索3月18日2021.
  6. ^一個b“ jukurrpa”.澳大利亞國家博物館。 2020年1月7日。檢索3月18日2021.
  7. ^詹姆斯2015，p。 36。
  8. ^Spencer＆Gillen 1899，p。 73 N.1，645。
  9. ^Spencer＆Gillen 1904，p。 745。
  10. ^Hill 2003，第140-141頁。
  11. ^一個bcdGill 1998，第93-103頁。
  12. ^摩爾2016，第85-108頁。
  13. ^一個bcNicholls 2014b.
  14. ^“ jukurrpa”.Jukurrpa設計。檢索7月2日2020.
  15. ^Swain 1993，第21–22頁。
  16. ^Nicholls 2014c.
  17. ^“尼爾森·賈加馬拉（Nelson Jagamara），邁克爾（Michael）； metafisica Australe”.Qagoma Collection Online Beta。檢索3月18日2021.西蒙·賴特（Simon Wright），藝術，第2號，2018年，第52-3頁。
  18. ^“彈射牆藝術：pikilyi jukurrpa”.彈射器設計。檢索3月18日2021.
  19. ^百科全書大不列顛.
  20. ^Korff，Jens（2019年2月8日）。“'Dreamtime'或'Dreaming'是什麼？”.創意精神。檢索7月2日2020.
  21. ^“夢：神聖的遺址”.與土著澳大利亞人合作。檢索7月2日2020.
  22. ^貝茨1996.
  23. ^Marett 2005，p。 1。
  24. ^Povinelli 2002，p。 200。

來源

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