神經

Gottfried Leibniz根據世界的明顯不完美，創造了“神學”一詞，以證明上帝的存在是合理的。

神經（/θ一世ˈɒdɪsi/）意味著對上帝的辯護。它是要回答為什麼一個好問題的問題上帝允許表現邪惡的，從而解決了邪惡問題。一些神學還解決了邪惡的問題：“使一個人的存在全知，全能和全良好或綜合品上帝與世界上邪惡或苦難的存在一致。”[1]與防禦不同，該防禦試圖證明上帝的存在從邪惡的角度來看，在邏輯上是可能的，神學提供了一個框架，其中上帝的存在也是合理的。[2]德國哲學家和數學家Gottfried Leibniz1710年在他的工作中創造了“ theodicy”一詞Théodicée，儘管以前已經提出了對邪惡問題的各種反應。英國哲學家約翰·希克在1966年的作品中追溯了道德神學的歷史邪惡和愛的神，確定三個主要傳統：

  1. Plotinian神經，以Plotinus
  2. 這奧古斯丁神靈，基於希克的著作河馬的奧古斯丁
  3. 這Irenaean Theodicy，基於聖的思想，希克開發了以伊尼納斯

前現代神學家和哲學家還分析了這個問題伊斯蘭世界。作為神學的替代方案，美國哲學家提出了辯護Alvin Plantinga，它的重點是展示上帝存在的邏輯可能性。Plantinga's自由辯護的版本認為上帝和邪惡的共存並非邏輯上是不可能的，而自由將進一步解釋邪惡的存在，而不會與上帝的存在相矛盾。[3]

類似於神學，一個宇宙試圖證明宇宙的基本善良合理，並試圖證明人類的善良是合理的。

定義和詞源

定義Alvin Plantinga，theodicy是“關於上帝為什麼允許邪惡的問題的回答”。[4]神學被定義為一種神學結構，試圖為上帝辯護邪惡問題這似乎與存在無所不能和綜合品上帝。[5]神學的另一個定義是鑑於邪惡的存在，對神的善良和天意的辯護。這個單詞神經源自希臘語字Θεός，Τheos和δίκη，dikē.Theos被翻譯為“上帝”和dikē可以翻譯為“審判”或“判斷”。[6]因此，神學的字面意思是“為上帝的正當理由”。[7]

在裡面互聯網哲學百科全書，尼克·特拉卡基斯（Nick Trakakis）提出了另外的三個要求，必須包含在神學中：

  • 世界的常識觀點
  • 廣泛擁有的歷史和科學意見
  • 合理的道德原則[8]

作為對邪惡問題的回應，神學與防禦不同。辯方試圖證明邪惡的發生並不與上帝的存在相矛盾，但它並不建議理性的生物能夠理解上帝為什麼允許邪惡。神學表明，儘管世界上有邪惡的證據，但相信上帝是合理的，並提供了一個框架，可以解釋為什麼邪惡存在。[9]神學通常是基於先驗的自然神學，這是為了證明上帝的存在，並試圖證明在邪惡問題被給予上帝允許邪惡發生的正當理由提出的邪惡問題之後，仍然可能存在。[10]防禦提出了解決方案邪惡問題，而神學試圖回答問題。[8]

偽dionysus通過那些表現出缺乏善良的方面來定義邪惡。[11]：37這一傳統的作家認為事物屬於“形式”和邪惡是他們形式的一個很好的例子：作為應該存在善良的善良的不足。在同一思維方面，聖奧古斯丁神學家和僧侶也將邪惡定義為缺乏善事托馬斯·阿奎那，他說“一個人叫壞的就他缺乏美德而呼喚他壞的就缺乏視力的力量而言。”[12]：37壞的不存在好的重新浮出水面黑格爾，海德格爾和巴特。非常相似Neoplatonist， 如Plotinus當代哲學家丹尼斯·奧布賴恩（Denis O'Brien）說邪惡是一種剝奪。[13][14]

重要的是要注意，至少有兩個邪惡的概念：一個廣泛的概念和一個狹窄的概念。廣泛的概念挑出了任何不良狀態... [和]已分為兩類：自然邪惡和道德邪惡。自然邪惡是不良事件的不良狀態，不是由道德代理人的意圖或過失造成的。颶風和牙痛是自然邪惡的例子。相比之下，道德弊端的確是由於道德代理人的意圖或疏忽而造成的。謀殺和說謊是道德弊端的例子。從廣義上講，包括所有自然和道德弊端的邪惡往往是神學背景中所引用的邪惡……狹窄的邪惡概念只挑出最卑鄙的最卑鄙的……[它]涉及道德譴責，[和]僅適當地歸因於道德代理人及其行為。[15]

馬克思主義，“有選擇地闡述黑格爾”，從其作用方面定義了邪惡。[11]：44哲學家約翰·凱克斯（John Kekes）說，邪惡的效果必須包括“干擾一個人作為成熟代理人的運作”的實際傷害。[16][15]基督教哲學家和神學家，例如理查德·斯威本（Richard Swinburne）和N. T. Wright還要在效果方面定義邪惡，並指出“如果其後果是好（或壞），則“行為在客觀上是好（或壞）”。[12]：12[11]印度教定義邪惡的作用，說“苦難人（甚至是動物）現在生活中的邪惡是前世犯下的錯誤的影響”。[11]：34一些當代哲學家認為，關注邪惡的影響是不足的定義，因為邪惡可以觀察到而不會積極造成傷害，但仍然是邪惡。[15]

哲學家蘇珊·尼曼（Susan Neiman）說“侵犯人類犯罪是我們有程序的東西，... [它]可以……適合我們的其餘經驗。打電話邪惡的是要建議它不能[安裝]”。[17]：8

伊曼紐爾·康德是第一個提供純粹的世俗邪惡理論的人，根據其原因對邪惡的評估定義，因為其意志不完全好。康德一直是對諸如哲學家的重要影響漢娜·阿倫特（Hannah Arendt），克勞迪婭卡和理查德·伯恩斯坦（Richard Bernstein）。[18]“……漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）...使用[激進邪惡]一詞來表示一種新的不法行為形式，該形式無法被其他道德概念捕獲。”[15]克勞迪婭卡說，邪惡是過多的不法行為。其他人喜歡希勒·施泰納（Hillel Steiner）說邪惡在質量上與僅僅與不法行為不同。[15]

洛克，霍布斯和萊布尼茲在愉悅和痛苦方面定義善與惡。[19][20][21]理查德·斯威本（Richard Swinburne）等其他人發現，定義不足，說：“個別人類的利益……構成……自由意志……發展的能力……角色...，表現出勇氣和忠誠，愛，使用，思考美麗和發現真理……所有[好]……在沒有……一路痛苦的情況下無法實現。”[12]：4

大多數理論家寫關於邪惡的理論家認為，邪惡行動需要某種動機……造成傷害或做錯事的願望，...愉悅（Steiner 2002），殲滅所有人的願望（Eagleton 2010）或為了自己的緣故，他人的破壞（Cole 2006）。當邪惡僅限於從這些動機中遵循的行動時，理論家有時會說他們的主題是純粹，激進，惡魔般或可怕的邪惡。這表明他們的討論僅限於邪惡的一種或形式，而不是邪惡本身。[15]

一些理論家通過與之相關的情感來定義邪惡。“例如，勞倫斯·托馬斯（Laurence Thomas）認為，埃維爾德（Evildoers）對造成傷害或對受害者的仇恨感到高興（Thomas 1993，76-77）。”[15]佛教定義了各種類型的邪惡，一種將其定義為由於無法在情感上脫離世界而導致的行為。[22]

基督教神學家通常從人類的責任和上帝的本質方面定義邪惡：“如果我們採取基督教倫理的本質主義觀點……邪惡是與上帝的善良相反的東西……（性格或屬性）。”[23]猶太人的觀點同時承認人類和神的邪惡觀點之間的差異源於創造本身的本質和物質所固有的限制。自由的行動將包括從個人努力中獲得完美的潛力，並在人類手中承擔邪惡的責任。[24]：70

作為斯威本注意：“ []對基督教（和其他西方）宗教的整個傳統至關重要。[12]：3在基督教中，“上帝應該以某種方式是個人的……一個本質上是永恆，無所不能，無所不知的，宇宙的創造者和維持者，並且是完全好的。一個無所不能的存在是一個可以在邏輯上做任何可能的事情的人。..這樣的存在不能使我存在，也不能同時存在，但他可以消除星星……一個無所不知的存在是一個在邏輯上知道他知道的一切”[12]：3–15“上帝的完美善良是道德上的善良。”[12]：15

神學的原因

開發神學是為了回答為什麼善良的問題上帝允許表現邪惡的，從而解決了邪惡問題。一些神學也解決了邪惡問題“使一個存在全知，全能和全良好或綜合品上帝與世界上邪惡或苦難的存在一致。”[25]

哲學家理查德·斯威本（Richard Swinburne）說：“大多數有神論者都需要神學，[他們需要]解釋了上帝可能允許邪惡發生的原因。”[12]：2

根據loke，儘管他們的主要目的是提供一個有神論的論點，而不是作為一種療法，但神學可能會為某些人提供治療用途。[26]Howebeit，神學確實是“尋求向患者提供希望，即……邪惡可以被擊敗，就像可以擊敗小小的磨難一樣。[27]

歷史

期限神經是由德國哲學家創造的Gottfried Leibniz在他的1710年作品中，用法語寫EssaisdeThéodicéeSursur labontéde dieu，lalibertédel'Homme et l'Origine du Mal（神學：關於上帝的善良，人的自由和邪惡的起源的散文）。[28]萊布尼茲的Théodicée是對懷疑新教哲學家皮埃爾·貝爾（Pierre Bayle），在他的工作中寫道詞典歷史等批評在拒絕三項嘗試解決之後，他沒有看到對邪惡問題的理性解決方案。貝勒辯稱，因為聖經斷言上帝與邪惡的共存，必須簡單地接受這種狀態。[29]

在天主教百科全書（1914年），君士坦丁·肯普夫（Constantine Kempf）辯稱，在萊布尼茲（Leibniz）的工作之後，哲學家稱他們在邪惡問題“神學”問題上的作品，關於上帝的哲學被帶到了神學的紀律之下。他辯稱，神學開始包括所有自然神學，這意味著神學是通過系統地使用理性的人類對上帝的知識組成的。[30]

1966年，英國哲學家約翰·希克出版邪惡和愛的神，在發展自己的問題之前，他調查了基督徒對邪惡問題的各種反應。[31]希克在他的作品中確定並區分了三種類型的神學：plotinian，它以Plotinus，奧古斯丁，占主導地位西方基督教幾個世紀以來，艾琳安，這是由東方開發的教會父親以伊尼納斯，希克訂閱了自己的版本。[32]

在他的對話中，“上帝是道教？”，[33]1977年在他的書中出版道是沉默的，雷蒙德·斯莫利安（Raymond Smullyan）聲稱證明在不允許“邪惡”的情況下，即使對上帝也是不可能的，就像他不可能在歐幾里得飛機上創建一個三角形的人，這是邏輯上不可能的。因此，感覺的能力意味著自由意志，這又可能會產生“邪惡”，在這裡被理解為傷害其他眾生。邪惡發生在善或無辜者身上的問題並未直接解決，但輪迴和業力都暗示了。[34][35]

古代宗教

“猶太人，希臘人，基督徒和東方宗教對神學的著作和話語已經為我們的星球增光添彩了數千年。”[36]在裡面埃及中部王國（公元前2000年至公元前1700年），為“在古代美索不達米亞和以色列文學中”，神靈是一個重要的問題。[37]

主要文章：天牛書

菲利普·歐文·米切爾（Philip Irving Mitchell）達拉斯浸信會大學指出，一些哲學家將追求神靈作為現代的追求，因為早期的學者使用邪惡問題來支持一個特定的上帝的存在，解釋智慧或解釋一種conversion依，而不是證明上帝的善良。[38]莎拉·艾爾斯·約翰斯頓認為古代文明，例如古代美索不達米亞人，希臘人，羅馬書， 和埃及人握住多神論可能使他們能夠以不同的方式處理神學概念的信念。這些宗教教導了許多人的存在神和女神誰控制了日常生活的各個方面。這些早期的宗教可能已經避免了神靈的問題，使他們的神靈陷入了困擾和嫉妒的困擾和嫉妒。人性。沒有人或女神從根本上是善良或邪惡的。這解釋說，如果壞人激怒了神，因為眾神可以行使人類擁有的同樣的自由意志，他們可能會發生壞事。這樣的宗教教導說，有些神更傾向於樂於助人和仁慈，而另一些神則更有可能成為惡意和侵略性。從這個意義上講，邪惡的神可能被歸咎於不幸，而善神可以祈禱和犧牲以使事情正確。仍然有一種正義感，因為與眾神正確的人可以避免懲罰。[39]

這 ”伊壁鳩魯三元素“但是，已經抬起了c.公元前300年經過飲食， 根據大衛·休姆在1779年。根據休ume的說法，三元素描述了使無所不能的神與他們的仁慈和邪惡的存在進行調和的問題。但是，如果Epicurus確實對休ume歸因於他的具體問題進行了討論，那麼這不會與休ume所假定的無所不能和無所不知的上帝有關（因為休ume沒有引用，也沒有任何含義。對伊壁鳩魯在此問題上的著作有所了解，比學術傳聞或傳奇人數更大）。

聖經神學

主要文章：神學和聖經

在希伯來聖經和新約聖經中，在上帝面前對邪惡和苦難的正當理由的聖經描述既有相似之處和對比。對於希伯來聖經工作書通常被引用為權威的討論來源。[40][41]：第3章：工作

作者旨在擴大對神司法的理解...超越報應，包括一個神聖的主權制度[表明]國王有權考驗他的忠誠度...工作書可糾正僵化和過於簡單的報應學說將痛苦歸因於罪惡和懲罰。它關閉，重點是創造者與創造之間的紐帶，將其放在其中，並紮根於相信上帝處於最終控制的信念上。

人們普遍認為，上帝在工作中的反應迅速演講不會直接回答約伯的抱怨。上帝沒有試圖為自己辯解或揭示喬布遭受痛苦的原因。取而代之的是，上帝的講話集中在增加約伯對他與上帝的關係的整體理解。這體現了聖經的神學。[42]：21、28聖經學者之間有普遍的同意，聖經“不承認對邪惡的奇異觀點……相反，我們遇到了各種各樣的觀點……因此，[聖經的重點是]道德和精神療法，而不是理性或邏輯[理由] ...僅僅是聖經在宇宙，道德和精神景觀中運作，而不是在理性主義者，抽象的，本體論的景觀中運作。”[43][44]：27

這是上帝在約伯的第一和第二演講中的證據。上帝的第一個演講涉及人類的無知和上帝的權威。約伯已經看到自己是事件的中心，對上帝呼喚他的壓迫。上帝回答說，工作不是中心，上帝是。他的王國很複雜，他大規模地統治。由於上帝在整個地球上都處於統治地位，因此不能想像他可以譴責他，除非約伯證明他可以做上帝所能做的所有事情。[41]：第3章：工作上帝的第二個講話是反對人類的自以為是的。喬布爾強烈指責上帝阻止正義為“無所不能的暴君，宇宙暴徒”。一些學者將上帝的回應解釋為承認他失敗的承認，但他繼續說，他擁有權力，在自己的時機中，最終將帶來正義。[41]：第3章：工作

“以賽亞通常被認為是預言家族中最進步的書之一。”[45]：208基督教神學家指出，在聖經中，“被理解為具有超越意義的苦難……人類代理可以給出特殊的遭受神秘意義的實例，將其轉化為生產力的事物。”[46]

神學以西結書（也在耶利米書31：29-30中）面對個人道德責任的概念。這本書舉例說明了罪的力量，因為“要點在開始和最後是” - 罪惡的靈魂將死亡。所有對基督及其複活的信徒，寬恕，因此是公義的。上述要點“被追溯到三代人的家庭的案例歷史所闡明。“這不是關於遺傳的，而是關於在神聖治理下的世界中理解神的正義。[47]：82

“未成年先知的神靈與以賽亞，耶利米和以西結中的差異很小。”[48]例如，哈巴庫克（Habakkuk）的第一章提出了關於上帝正義的疑問，對上帝的無所作為哀嘆懲罰不公正行為，並尋求上帝的行動，以應對上帝的選擇。[41]： 第1章上帝沒有參與辯論，而是給哈巴庫克一個對未來的願景，其中包括五個形成神學的甲骨文：

  1. 上帝有一個計劃，並任命了審判的時間。就像人類看到的東西一樣，它可能會很慢，但是它會來的。
  2. 禍根麵對世界上邪惡的普遍性以及這些行為所獲得的正義。
  3. 上帝的表現的願景是對上帝解決這些問題的能力的認可。
  4. 上帝作為戰士將為他的子民而戰。
  5. 勝利之歌說，忠實的人會通過信任和希望來佔上風。[41]：介紹，第3章

喬爾（Joel）和其他次要先知證明了神學和末世論在聖經中有聯繫。[48]：201

詩篇73介紹了個人苦難和惡人的繁榮所造成的內部鬥爭。當作者“進入上帝的庇護所（16-17）”時，他獲得了觀點，因為他的正義最終將佔上風。他重申與上帝的關係，對他的不滿並選擇信任感到羞恥。[41]：第3章：詩篇73詩篇77包含對上帝的真實直言，並決心堅持信仰和信任。[41]：第3章：詩篇77

對於基督徒來說，聖經向他們保證，邪惡的津貼是基於與上帝的關係的良好目的。[49]“有些善良……在沒有拖延和痛苦的情況下就無法實現，這個世界的邪惡確實是實現這些善良的必要的。……上帝有權允許這種邪惡發生，只要“商品”得到了促進，“邪惡”受到了限制和補償，以其他基督教教義（人類自由意志，死後的生命，世界末日等）的方式得到了肯定...“好國家“（根據基督教教義）上帝的尋求是如此好，以至於他們超過伴隨的邪惡。”[12]：intro。，51

這在某種程度上說明了出埃及記當法老王被描述為被提出，在整個地球出埃及記9:16中都知道上帝的名字。這在羅馬人的第九章中反映了這是反映的，保羅在基督徒經過實驗性地知道的上帝的善良中吸引了上帝的主權作為足夠的解釋。[50]

奧古斯丁神靈

主要文章：奧古斯丁神靈

這新教和改革閱讀奧古斯丁神靈，主要由約翰·希克，基於河馬的奧古斯丁， 一個基督教哲學家以及從AD 354到430的神學家。[51]同一問題的天主教（改革前）表述基本不同，並在下面概述。在希克的方法中，這種形式的神靈認為，除了作為一個剝奪 - 或腐敗 - 善良，因此上帝沒有造成邪惡。[52]奧古斯丁學者認為，上帝完美地創造了世界，沒有邪惡或人類的苦難。邪惡通過不服從進入世界亞當和夏娃神學將邪惡的存在視為對此的公正懲罰原罪.[53]神靈認為，人類在被剝奪了其原始善良，形式，秩序和衡量的邪惡本質上，因為其繼承的原始罪過亞當和前夕，但由於存在來自上帝的存在，但最終仍然保持美好狀態，因為如果一種自然是完全邪惡的（被剝奪了善），它將不再存在。[54]它堅持認為上帝仍然是無罪和善良的。[55]

在裡面羅馬天主教徒閱讀奧古斯丁，問題只是戰爭正如他的書中發展的那樣神的城市在戰爭中為公正的事業遇到的敵人造成的殺害，痛苦和痛苦正當理由的正當理由實現了他的立場。[56]奧古斯丁斷言，面對一個嚴重的錯誤，只有暴力才能阻止的和平將是一種罪。對自己或他人的辯護可能是必要的，尤其是在合法權威授權的情況下。儘管沒有闡述戰爭所必需的條件，但奧古斯丁還是在他的工作中起源於一句話神的城市.[57]從本質上講，對和平的追求必須包括與其所有意外事件作鬥爭的選擇，以便長期保持和平。[58]這樣的戰爭不能先發製人，而是防禦性的，以恢復和平。[59]托馬斯·阿奎那幾個世紀後，使用了奧古斯丁的論點的權威，以定義戰爭可能公正的條件。[60][61]

Irenaean Theodicy

主要文章：Irenaean Theodicy

以伊尼納斯（死了c.202）出生於第二世紀初，表達了思想，這些思想解釋了邪惡的存在是人類發展所必需的。Irenaeus認為，人類的創造包括兩個部分：人類是在圖像中首先以上帝的形象製成的。上帝的形象包括具有實現道德完美的潛力，而上帝的形像是實現完美的。為了實現道德完美，愛氏伊斯建議人類必須有自由意志。為了實現這種自由意志，人類必須經歷苦難，上帝必須處於認知距離（知識距離）與人類。因此，邪惡存在允許人類發展為道德代理人。[62]在20世紀，約翰·希克將Irenaeus的思想整理成一個獨特的神學。他辯稱，世界是一種“靈魂製造的谷”（他從他說的一句話約翰·基特斯（John Keats）），因此必鬚髮生苦難和邪惡。他認為人類的善良是通過邪惡和苦難的經驗而發展的。[63]

奧里曼尼亞神靈

直接回應約翰·希克（John Hick）對神學的描述，馬克·斯科特（Mark Scott）表明河馬的奧古斯丁也不里昂的愛氏菌為Hick的神學有神論版本的討論提供適當的背景。作為神學家教會父親誰表達了一種理論apokatastasis（或者普遍的和解），亞歷山大的原產討論希克對普遍救贖和神學的介紹提供了更直接的神學比較。Irenaeus和Augustine都沒有以與約翰·希克（John Hick）相當的任何形式認可普遍救贖的神學。[64]

相對較小的神學

邁克爾·馬丁總結了他所謂的“相對較小”的神學：[65]

  • 這有限的神神靈堅持認為上帝是善良的（綜合品），但不是全能的（無所不能）。
  • 這最好的世界中最好的世界神學是一種傳統的神學，並由萊布尼茲（Leibniz）捍衛，認為創造是所有可能的世界中最好的。
  • 這原罪Theodicy認為，由於人類的原始罪，邪惡進入了世界。
  • 最終的和諧神靈證明了邪惡是導致“良好的遠程後果”的理由。
  • 有意識的狀態神學的渴望程度被認為是“複雜的神學”。[66]它認為，只有當一個人不希望的人時，一個人的狀態才被視為邪惡。但是，由於上帝無法使一個人的狀態對人的理想，因此不存在神學問題。[67]
  • 這投胎Theodicy認為，人們由於前世的不當行為而遭受邪惡。
  • 對比的神靈認為，需要邪惡才能使人們能夠欣賞或理解善。
  • 警告神靈將邪惡合理化為上帝警告人們的警告，以改善他們的方式。

伊斯蘭世界

mu'tazila神學家在一個框架內解決了神學問題道德現實主義，根據其，行為的道德價值可以是無助的理由，以便人類可以對神行為做出道德判斷。[68]他們認為，儘管存在苦難，但神的創造行為還是很好的，因為它使人類在來世中獲得了更大的回報。[68]他們認為，個人有自由意志對這種行為施加邪惡和免除責任的神。[68]因此，上帝的正義包括懲罰不法行為。[68]在穆塔齊拉（Mu'tazila）作為一所學校之後，他們的神經被採用Zaydi和十二分支什葉派伊斯蘭教.[68]

大多數遜尼派神學家分析了反現實主義者的神學元素立場。[68]阿什裡神學家認為，普通的道德判斷源於情感和社會慣例，這不足以譴責或證明神聖的行動是正當的。[68]Ash'arites認為上帝創造了一切，包括人類的行為，但區分了創造（khalq）從收購（kasb）。[69]他們允許個人具有後者的能力，儘管他們不認為該術語更加意義上的自由意志。用al-Shahrastani（1086–1153）：[69]

上帝在人類中創造了能力，能力，選擇，並將執行一種行為和人類，並具有這種派生的力量，自由選擇了一種替代方案之一，並打算或意願或意志採取行動，並與這種意圖相對應，上帝創造並完成了行動。

阿什裡神學堅持終極的神聖超越，並教導說，關於人類的知識僅限於先知所揭示的知識，因此，關於上帝的邪惡創造問題，啟示必須接受bila kayfa（不問]如何）。[70][69]

Maturidi與Ash'arites相反，人類的思想能夠掌握善惡獨立於啟示。[71]與Mu'tazilites相反，他不同意上帝的智慧需要創造好。由於權利在上帝創造任何東西之前就不可能存在，因此上帝不受創造的責任。[72]相反，上帝的智慧意味著上帝將一切都放在其適當的位置。他引用了古蘭經Al Imran第178節，指出上帝並不認為信徒和不信者是平等的。上帝會增加罪人的罪（並指導信徒）。[72]他批評相信上帝只能作為殘餘波斯語二元宗教，對上帝不當。[73]

伊本·西娜（Ibn Sina），最有影響力的穆斯林哲學家分析了純粹的本體論，Neoplatonic旨在證明上帝作為絕對好的第一事業的立場，創造了一個美好的世界。[68]伊本·西娜（Ibn Sina）認為，邪惡是指一個實體的原因（例如在火中燃燒），是另一個實體的質量，或者是其不完美（例如失明），在這種情況下，它不作為實體存在。根據伊本·西納（Ibn Sina）的說法，這種品質是最佳事物的必要屬性，因此他們所服務的善良大於它們造成的傷害。[68]

哲學蘇菲神學家，例如伊本·阿拉伯受到新柏拉圖神經的影響伊本·西娜（Ibn Sina）.[68]Al-Ghazali萊布尼茲（Leibniz）在他的格言中預期的是樂觀的神學“沒有什麼比這更美妙的可能性。”[74]fakhr al-din al-razi代表主流遜尼派觀點的人挑戰了伊本·西娜（Ibn Sina）的分析，並認為它只是避開了邪惡的真正問題，邪惡的真正問題源於人類在一個痛苦中遭受痛苦而不是愉悅的世界中的苦難。[68]

這漢巴利學者伊本·泰米亞（Ibn Taymiyya），其著作在瓦哈比主義，認為，儘管上帝創造了人類的行為，但人類對自己的行為的行為負責。[75]他認為，從因果關係的角度來看，神的創造是好的，因為上帝為明智的目的創造了萬物。[75]因此，鑑於其目的，顯然是邪惡是有益的，而純粹的邪惡不存在。[75]該分析是通過實用插圖進一步開發的ibn al-qayyim.[75]

備擇方案

猶太反神經

主要文章：大屠殺神學

1998年，猶太神學家Zachary Braiterman在他的書中創造了反神經一詞（上帝）在奧斯威辛集中營之後在聖經和大屠殺後的環境中描述猶太人，他們對邪惡問題的回應是抗議和拒絕調查上帝與苦難之間的關係。一個反神經反對神學的行動，並將所有邪惡經驗的全部責任歸咎於上帝，但必須從個人對上帝的信仰和愛中脫穎而出。反神經已被比喻為工作抗議活動工作書.[76]布拉特曼（Braiterman）寫道，一個反神經拒絕這樣的觀念，即上帝與邪惡之間存在有意義的關係，或者上帝可以為邪惡的經歷而被證明是合理的。[77]

這大屠殺提示了某些神學的重新考慮猶太人界。[78]法國猶太哲學家伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas），他自己是一個戰俘在納粹德國，宣布神靈為“褻瀆神靈”，認為這是“所有不道德行為的來源”，並要求終止神學的項目。列維納斯問專制主義大屠殺後倖存下來；他建議做到了。他辯稱，人類不是在面對邪惡的情況下為上帝辯護，而是試圖過虔誠的生活。人類的義務不是考慮上帝是否在大屠殺期間出現，而是建立一個將佔上風的世界。[79]

神學教授戴維·R·布魯門塔爾（David R. Blumenthal）在他的書中面對虐待上帝，支持“抗議神學”，他在1979年的戲劇中所看到的，上帝的審判。他支持這樣的觀點，即大屠殺的倖存者不能原諒上帝，因此必須抗議。Blumenthal認為，作業書中也呈現了類似的神學，在該書中，工作並不質疑上帝的存在或權力，而是他的道德和正義。[80]猶太傳統中的其他著名聲音包括諾貝爾獎獲得者Elie Wiesel和Richard L. Rubinstein在他的書中歷史的狡猾.[81]

Rabbi Menachem Mendel Schneerson，第七屆Rebbe查巴德·盧巴維奇（Chabad Lubavitch），試圖闡明信仰如何（或信任，emunah）在上帝中定義了反神經的完整，先驗的先決條件。認可在約伯和耶利米的故事中發現的“聖潔抗議”的態度，也認可亞伯拉罕的態度（創世記18）和摩西（出埃及記33）拉比·施耐森（Rabbi Schneerson）認為，抗議的現象學在實現邏輯範圍時表現出了在宇宙正義中的深刻信念，例如在亞伯拉罕的問題中首次發現：“整個地球法官會不司法公正嗎？”（創世記18:25）。[82]回憶起康德的1791年關於所有理論嘗試失敗的文章，[83]可以確定可行的實用神經彌賽亞主義。這種忠實的反神經是在1965年4月26日的一長封信中製定的Elie Wiesel.[84]

基督教的替代品

許多基督教作家反對神學。托德·比林斯（Todd Billings）認為建立神學是一種“破壞性實踐”。[85]同樣，尼克·特拉卡基斯（Nick Trakakis）觀察到“神學話語只能增加世界的邪惡，而不是消除或照亮它們。”[86][87]作為神學的替代方案，一些神學家主張“反思悲劇”，以對邪惡的更合適的答复。[88]例如，溫迪·法利（Wendy Farley）認為，“對正義的渴望”，“對苦難的憤怒和憐憫”應該取代“神靈的邪惡酷辯義”。[89]Sarah K. Pinnock反對抽象的神學，將使邪惡和苦難合法化。但是，她認可了神靈的討論，人們在其中思考神，邪惡和從實際信仰的角度苦難。[90]

卡爾·巴特（Karl Barth）將人類苦難的邪惡視為“控制神的天意”。[91]鑑於這一觀點，巴特認為人類不可能設計一種建立“上帝善良思想”的神學。[92]對於巴特，只有釘十字架可以建立上帝的善良。在被釘十字架上，上帝承受並遭受人類遭受的苦難。[93]上帝本人的這種痛苦使人類神經造成了反ac的神經。[94]巴特在被釘十字架中發現了“雙重理由”：[95]這有罪的人類的理由和“上帝證明自己合理的理由”。[96]

基督教科學通過否認邪惡最終存在，為問題提供解決方案。[97][98]瑪麗·貝克·埃迪（Mary Baker Eddy）和馬克·吐溫對神學和苦難有一些對比的觀點，這些觀點是由斯蒂芬·戈特沙克（Stephen Gottschalk）.[99]

救贖痛苦，基於教皇約翰·保羅二世身體神學，擁抱苦難本身俱有價值。[100][101]Eleonore Stump在在黑暗中徘徊使用心理學，敘事和訓練，以證明在Thomistic Theodicy中發現的救贖痛苦可以構成遭受苦難問題的一致而堅定的辯護。[102]

自由意志防禦

也可以看看：神學和聖經§聖經和自由意志theodicy

作為神學的替代方法，可以提供辯護，以應對邪惡問題。辯方試圖表明，邪惡的存在在邏輯上並不是不可能的。它不需要真實或合理，僅在邏輯上是可能的。美國哲學家Alvin Plantinga優惠自由意志的防禦認為人類自由意志充分解釋了邪惡的存在，同時保持上帝的存在在邏輯上仍然是可能的。[103]他認為，如果上帝的存在和邪惡的存在在邏輯上是不一致的，那麼必須提供一個前提，如果是真的，那將使它們不一致。由於沒有提供，上帝的存在和邪惡的存在必須是一致的。自由意志通過提供一個前提來進一步推動這一論點，該前提結合邪惡的存在，需要上帝的存在仍然一致。[104]反對者認為，這種辯護被非人類相關的邪惡（例如乾旱，海嘯和瘧疾）的存在所抹黑。[105]

在他最近的書中邪惡，罪惡和基督教有神論（2022），安德魯·洛克（Andrew Loke）建立一個自由意識的辯護論點，認為上帝對允許苦難的理由並不主要是基於未來利益的論點，而是基於愛的本質，涉及“允許人類以道德上重要的方式行使自由意志”。[106]他採用了大局方法，其中“基督教有神論提供了全局，並利用了神學的結合”來捍衛中等版本的懷疑主義有神論主義。[107]據他認為，大局方法有助於將邪惡和苦難的問題置於回答世界觀的大問題的視角上，例如“什麼是最大的好處？生活的意義是什麼？我來自？我要去哪裡？”他認為，基督教有神論為這些問題提供了最好的總體一致答案：“最大的好處是與上帝建立正確的關係。生活的含義……是為了最大的善良而過我們的生活; ...榮耀上帝並享受他...”[108]最終將擊敗邪惡的公正，全能，充滿愛的上帝的更大景像是所有暫時性苦難都可以獲得有意義的理解的背景。[109]

宇宙和擬人化

一個宇宙試圖證明是合理的基本善良宇宙面對邪惡的， 和擬人化試圖證明基本善良的合理性人性面對人類產生的邪惡。[110]

考慮到神學與宇宙之間的關係，約翰內斯·範·德·恩文（Johannes van der Ven Ven）認為，神學和宇宙之間的選擇是一個錯誤的困境。[111]菲利普·E·迪文斯（Philip E. Devenish）提出了他所說的“一種細微的觀點，其中神學和宇宙的互補是補充，而不是替代概念”。[112]神學家馬修·阿什利（Matthew Ashley）描述了神學，宇宙學和擬人化的關係：

從古典的角度來看，這是為了解決神學的問題：面對上帝創造中苦難的存在，如何思考上帝。在上帝被剝奪歷史的主題之後，這個問題反彈回曆史的新主題：人類。結果，神學變成了擬人化 - 我們對人類作為歷史的信仰的理由，面對痛苦，這種苦難與人類所創造的歷史無關緊要。[113]

要點肯尼科

基本的Kenosis是一種形式過程神學（相關 ”打開有神論”）這使人們能夠確認上帝是全能的，同時肯定上帝不能阻止真正的邪惡。自由，機構，自組織，自然過程和類似法律的規律，上帝不能超越，退出或無法提供這種能力。因此，上帝並不是因為無法防止真正的邪惡而受到責任。的工作托馬斯·傑伊·奧德（Thomas Jay Oord）最充分地解釋了這一觀點。[114][115]

Gijsbert van den Brink有效駁斥了任何說上帝限制他的能力的觀點，因為他的愛說這會產生“形而上學的二元論”，並且不會減輕上帝對邪惡的責任，因為上帝可以通過不限制自己來防止邪惡。范登·布林克（Van den Brink）繼續在三位一體的觀點中闡述權力和愛的解釋，該觀點等同於權力和愛，以及他所說的“愛的力量”，作為上帝參與與邪惡鬥爭的代表。[116]

也可以看看

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