神經

戈特弗里德·萊布尼茲(Gottfried Leibniz)創造了“神學”一詞,以鑑於世界的明顯不完美,證明了上帝的存在。

宗教哲學中,神學 ;意思是“神的辯護”,來自古希臘語θεόςtheos ,“上帝”和Δίκηdikē ,“正義”)是一個論點,試圖解決當無處不在無所不能的範圍綜合性同時屬於邪惡的問題時。與僅僅試圖證明上帝和邪惡的共存是邏輯上的辯護不同的是,神學還提供了一個框架,其中上帝的存在被認為是合理的。德國哲學家兼數學家戈特弗里德·萊布尼茲(Gottfried Leibniz)在1710年作品中創造了“ theodicy”一詞,儘管以前提出了許多解決邪惡問題的嘗試。英國哲學家約翰·希克(John Hick)在1966年的邪惡和愛神中追踪了道德神靈的歷史,並確定了三個主要傳統:

  1. Plotinian神經,以Plotinus的名字命名
  2. 奧古斯丁神經,基於河馬奧古斯丁的著作希克
  3. 希克開發的艾琳·神學(Irenaean theodicy

在整個基督教歷史上,神學家和哲學家也分析了邪惡問題。

美國哲學家阿爾文·普蘭丁加(Alvin Plantinga)提出了辯護,該辯護的重點是展示上帝存在的邏輯可能性。 Plantinga的自由辯護的版本認為,上帝和邪惡的共存並非邏輯上是不可能的,而自由將進一步解釋邪惡的存在,而不會與上帝的存在相矛盾。

與神性類似,宇宙的企圖試圖證明宇宙的基本善良合理,並試圖證明人類的善良是合理的。

定義和詞源

正如Alvin Plantinga所定義的那樣,Theodicy是“關於上帝為什麼允許邪惡的問題的回答”。神學被定義為一種神學結構,試圖為上帝辯護,以應對邪惡的問題,而邪惡的問題似乎與存在無所不能無所不能的上帝的存在不一致。鑑於邪惡的存在,神學的另一個定義是對神的善良和天意的辯護。 Theodicy一詞源自希臘語單詞θεόςτheosδίκηdikēTheos被翻譯為“上帝”, Dikē可以翻譯為“審判”或“判斷”。因此,Theodicy從字面上的意思是“為上帝合理”。

尼克·特拉卡基斯(Nick Trakakis)互聯網哲學百科全書中提出了另外三個要求,必須包含在神學中:

  • 世界的常識觀點
  • 廣泛擁有的歷史和科學意見
  • 合理的道德原則

作為對邪惡問題的回應,神學與防禦不同。辯方試圖證明邪惡的發生並不與上帝的存在相矛盾,但它並不建議理性生物能夠理解上帝為什麼允許邪惡。神學表明,儘管世界上有邪惡的證據,但相信上帝是合理的,並提供了一個框架,可以解釋為什麼邪惡存在。神學通常是基於先前的自然神學,存在證明上帝的存在,並試圖證明上帝的存在在邪惡問題被提出的理由構成邪惡問題之後仍然可能存在。辯護提出了解決邪惡問題的解決方案,而神學則試圖回答問題。

偽dionysius通過那些表現出缺乏善良的方面來定義邪惡。這一傳統的作家認為事物反映了“形式”和邪惡,因為它無法充分反映適當的形式:作為應該存在善良的善良的不足。在同樣的思維方式中,聖奧古斯丁也將邪惡定義為缺乏好東西,神學家和僧侶托馬斯·阿奎那( Thomas Aquinas)也說:“因為他缺乏美德,一個人被稱為壞人,而一隻眼睛被稱為“壞眼睛”由於它缺乏視力。”不好,因為黑格爾海德格爾巴特沒有良好的重複浮出水面。諸如Plotinus和當代哲學家Denis O'Brien之類的Neoplatonist非常相似,他們說邪惡是一種剝奪。

重要的是要注意,至少有兩個邪惡的概念:一個廣泛的概念和一個狹窄的概念。廣泛的概念挑出了任何不良狀態... [和]已分為兩類:自然邪惡和道德邪惡。自然邪惡是不良事件的不良狀態,不是由道德代理人的意圖或疏忽而造成的。颶風和牙痛是自然邪惡的例子。相比之下,道德弊端的確是由於道德代理人的意圖或疏忽而造成的。謀殺和說謊是道德弊端的例子。從廣義上講,邪惡包括所有自然和道德邪惡,往往是神學背景中所引用的邪惡……狹窄的邪惡概念只挑出最卑鄙的最卑鄙的邪惡……[它]涉及道德譴責,[和]僅適當地歸因於道德代理人及其行為。

馬克思主義“有選擇地闡述黑格爾”,從其作用方面定義了邪惡。哲學家約翰·凱克斯(John Kekes)說,邪惡的效果必須包括“干擾一個人作為成熟特工的運作”的實際傷害。理查德·斯威伯恩(Richard Swinburne)和北部賴特(NT Wright)等基督教哲學家和神學家也在效果方面定義了邪惡,並指出“如果其後果是好(或壞),則“行為在客觀上是好(或壞)”。印度教在其效果方面定義了邪惡,說“苦難人(乃至動物)在當今生活中的邪惡是前世犯下的錯誤的影響。”一些當代哲學家認為,關注邪惡的影響是不足的定義,因為邪惡可以觀察到而不會積極造成傷害,而且仍然是邪惡。

哲學家蘇珊·尼曼 Susan Neiman安裝]”。

伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)是第一個提供純粹的世俗邪惡理論的人,根據其原因給出了評估性的定義,因為它的意志並不完全好。康德一直對漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)克勞迪婭(Claudia)卡和理查德·伯恩斯坦(Richard Bernstein)等哲學家有重要影響。 “……漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)...使用[激進邪惡]一詞來表示一種新的不法行為形式,而其他道德觀念無法捕獲。”克勞迪婭卡說,邪惡是過多的不法行為。像希勒爾·斯坦納(Hillel Steiner)這樣的其他人說,邪惡在質上並沒有與不法行為的數量不同。

洛克霍布斯萊布尼茲在愉悅和痛苦方面定義了善與惡。理查德·斯威伯恩(Richard Swinburne)等其他人發現,定義不足,說:“個別人類的利益……構成……具有自由意志……發展的能力……性格...,表現出勇氣和忠誠,愛,使用,思考美麗並發現真理……所有[好]……在沒有……一路痛苦的情況下無法實現。”

大多數關於邪惡的理論家都認為,邪惡行動需要某種動機……造成傷害或做錯事的渴望,...愉悅(Steiner 2002),an滅所有存在的願望(Eagleton 2010)或為了自己的緣故,他人的破壞(Cole 2006)。當邪惡僅限於從這些動機中遵循的行動時,理論家有時會說他們的主題是純粹,激進,惡魔般或可怕的邪惡。這表明他們的討論僅限於邪惡的一種或形式,而不是邪惡本身。

一些理論家通過與之相關的情感來定義邪惡。 “例如,勞倫斯·托馬斯(Laurence Thomas)認為,埃維爾德(Evildoers)對造成傷害或對受害者的仇恨感到高興(Thomas 1993,76-77)。”佛教定義了各種類型的邪惡,一種將其定義為因失敗而脫離世界而導致的行為。

基督教神學家通常從人類責任和上帝的本質方面定義邪惡:“如果我們採用基督教倫理的本質主義觀點……邪惡是與上帝的善良相反的東西……(性格或屬性)。”猶太人的觀點同時承認人類和神的邪惡觀點之間的差異植根於創造本身的本質以及物質所固有的限制。自由的行動將包括從個人努力中獲得完美的潛力,並在人類手中承擔邪惡的責任。

正如斯溫本(Swinburne)所指出的那樣:“ [[]對基督教(和其他西方)宗教的整個傳統深厚的核心,上帝對他的創造充滿愛意,這涉及他以道德上的良好方式朝著它方向行事。”在基督教中,“上帝應該以某種方式是個人的……這個人本質上是永恆的,萬能的,無所不知的,宇宙的創造者和維持者,並且是完全好的。一個無所不能的存在是一個可以在邏輯上做任何可能的事情的人。 ..這樣的存在不能使我存在,也不能同時存在,但他可以消除星星……一個無所不知的人是一個在邏輯上知道他知道“上帝的完美善良的一切都是道德善良”的人。

神學的原因

開發神學是為了回答為什麼善良上帝允許邪惡的體現的問題,從而解決了邪惡問題的問題。一些神學還解決了邪惡的問題:“使存在全知無所不能全能或無所不能的上帝的存在與世界上邪惡或苦難的存在一致”。

哲學家理查德·斯威伯恩(Richard Swinburne)說:“大多數有神論者都需要神學,[他們需要]解釋了上帝可能允許邪惡發生的原因。”

根據洛克(Loke)的說法,儘管他們的主要目的是提供有神論的論點,而不是作為一種療法,但神學可能會為某些人提供治療用途。造物主義者的確是“尋求為患者提供希望,即……邪惡可以被擊敗,就像遭受小的磨難一樣。

歷史

《神學》一詞是由德國哲學家戈特弗里德·萊布尼茲( Gottfried Leibniz)在他的1710年作品中創造的,用法語撰寫, essais dethéodicéesur la bon labontéde dieu,lalibertéde l'homme et l'homme et l'Origine et l'Origine et l'irecine et l'iendicy du MalTheodicy:Theodicy:theodicy of theodicy of theodicy:關於上帝的善良: ,人類的自由和邪惡的起源)。萊布尼茲(Leibniz)的théodicée是對懷疑的新教哲學家皮埃爾·貝爾(Pierre Bayle)的回應。貝勒認為,由於聖經主張上帝和邪惡的共存,因此必須簡單地接受這種狀態。

天主教百科全書(1914年)中,君士坦丁·肯普夫(Constantine Kempf)認為,萊布尼茲(Leibniz)的工作後,哲學家稱他們關於邪惡問題的作品“神學”,關於上帝的哲學是在神學紀律之下。他認為,神學開始包括所有自然神學,這意味著神學是通過系統地使用理性的人類對上帝的知識組成的。

1966年,英國哲學家約翰·希克(John Hick )發表了邪惡和愛神,在發展自己的基督徒對邪惡問題的各種反應。希克在他的作品中確定並區分了三種類型的神學:普洛蒂安(Plotinian),以普洛蒂納斯( Plotinus ),奧古斯丁( Augustinian )的名字命名,奧古斯丁(Augustinian)統治了西方基督教多世紀,而伊琳娜( Irenaean )則是由東方教會父親伊雷納(Irenaeus)開發的,它是一個版本希克訂閱了自己。

雷蒙德·斯莫利安(Raymond Smullyan)在他的書《道》(The Tao)沉默時發表在他的對話“上帝是道人?他不可能在歐幾里得飛機上創建一個三角形,其角度超過180度。因此,感覺的能力意味著自由意志,而自由意志又可能會產生“邪惡”,在這裡被理解為傷害了其他眾生。邪惡發生在善或無辜者身上的問題並沒有直接解決,但是輪迴和業力都被暗示了。

古代宗教

“猶太人,希臘人,基督教徒和東方宗教在神學上的著作和話語已經為我們的星球增光添彩了數千年。”在埃及的中間王國(公元前2000年至公元前1700年)中,“在古代美索不達米亞和以色列文學中”是一個重要的問題。

達拉斯浸信會大學的菲利普·歐文·米切爾(Philip Irving Mitchell)指出,一些哲學家將追求神靈作為現代的追求,因為較早的學者使用邪惡的問題來支持一個特定的上帝籠罩著另一個神,解釋智慧或解釋智慧,或解釋一種轉換,轉換,轉化,而不是為了證明上帝的善良是合理的。莎拉·艾爾斯·約翰斯頓(Sarah Iles Johnston)認為,古老的文明,例如古代美索不達米亞人希臘人羅馬人和埃及人,持有多神論的信仰,這可能使他們能夠以不同的方式處理神學的概念。這些宗教教導了許多控制日常生活各個方面神靈的存在。這些早期的宗教可能通過賦予困擾人類的相同缺陷和嫉妒來避免神學的問題。沒有一個神或女神從根本上善良或邪惡。這解釋說,如果好人激怒了神,因為眾神可以行使人類擁有的同樣的自由意志,他們可能會發生壞事。這樣的宗教教導說,有些神更傾向於樂於助人和仁慈,而另一些神則更有可能是惡意和侵略性的。從這個意義上講,邪惡的神可能被歸咎於不幸,而善神可以祈禱和犧牲使事情正確。仍然有一種正義感,因為與眾神正確的人可以避免懲罰。

然而,“伊壁鳩魯三元素”已經被提出了c。根據戴維·休姆(David Hume)的說法, Epicurus公元前300年。根據休ume的說法。根據休ume的說法,該三元素描述了使無所不能的神與仁慈和邪惡的存在調和的問題。但是,如果Epicurus確實對休ume歸因於他的具體問題進行了討論,那將不會與休ume所假定的無所不能和無所不知的上帝有關(因為休ume沒有引用,也沒有任何含義。對伊壁鳩魯在此問題上的著作有所了解,比學術傳聞或傳奇人數更大)。

聖經神學

在希伯來聖經和新約聖經中,在上帝面前對邪惡和苦難的正當理由的聖經描述既有相似之處。對於希伯來語聖經,喬布斯經常被引用為權威的討論來源。

求職的作者試圖擴大對神的正義的理解...超越報應,包括一個神聖的主權制度[表明]國王有權考驗他的主體的忠誠...工作書糾正了僵化和過於簡單的報應學說將痛苦歸因於罪惡和懲罰。它關閉,重點是創造者與創造之間的紐帶,將其放在其中,並紮根於相信上帝處於最終控制之中的希望。

人們普遍認為,上帝在工作中的反應迅速演講不會直接回答約伯的抱怨。上帝沒有試圖為自己辯解或揭示喬布遭受痛苦的原因。取而代之的是,上帝的講話集中在增加約伯對他與上帝的關係的整體理解。這體現了聖經神學。聖經學者之間有普遍的同意,聖經“不承認對邪惡的奇異觀點……相反,我們遇到了各種各樣的觀點……因此,[聖經的重點是]道德和精神療法,而不是理性或邏輯[理由] ...僅僅是聖經在宇宙,道德和精神景觀中運作,而不是在理性主義者,抽象的,本體論的景觀中運作。”

這是上帝在工作中的第一和第二演講中的證據。上帝的第一個演講涉及人類的無知和上帝的權威。約伯已經看到自己是事件的中心,感嘆上帝已經挑出了他的壓迫。上帝回應說,工作不是中心,上帝是。他的王國很複雜,他大規模統治。由於上帝在整個地球上都處於統治地位,因此不能想像他可以譴責他,除非約伯證明他可以做上帝所能做的所有事情。上帝的第二個講話是反對人類的自以為是的。喬布爾強烈指責上帝挫敗正義為“無所不能的暴君,宇宙暴徒”。一些學者將上帝的回應解釋為承認他失敗的承認,但他繼續說,他擁有權力,在自己的時機中,最終將帶來正義。

“以賽亞通常被認為是預言家族中最進步的書之一。”基督教神學家指出,在聖經中,“被理解為具有超越意義的苦難……人類代理可以給出特殊的遭受神秘意義的實例,將其轉化為富有成效的事物。”

以西結書(以及耶利米書31:29-30)中的神經面臨著個人道德責任的概念。這本書舉例說明了罪的力量,因為“重點在開始時和最後是” - 罪惡的靈魂將死亡。所有對基督及其複活的信徒,寬恕,因此是正義的。上述要點“被追溯到三代人的家庭的案例歷史所闡明。這不是關於遺傳的,而是關於在神聖治理下的世界中理解神的正義。

“未成年人的神靈與以賽亞,耶利米和以西結中的差異很小。”例如,哈巴庫克的第一章提出了關於上帝正義的疑問,對上帝的無所作為哀嘆懲罰不公正行為,並尋求上帝的行動,然後反對上帝選擇的東西。上帝沒有參與辯論,而是給哈巴庫克一個對未來的願景,其中包括五個形成神學的甲骨文:

  1. 上帝有一個計劃,並任命了審判時間。就像人類看到的那樣來可能會很慢,但是它會來的。
  2. 禍根麵對世界上邪惡的流行以及這些行為所贏得的正義。
  3. 上帝的表現的願景是對上帝解決這些問題的能力的認可。
  4. 上帝作為戰士將為他的子民而戰。
  5. 勝利之歌說,信徒們信任和希望將佔上風。

喬爾(Joel)和其他次要先知表明,聖經中的神學和末世論是連接的。

詩篇73提出了由個人苦難和惡人的繁榮所造成的內部鬥爭。當作者“進入上帝的庇護所(16-17)”時,他獲得了觀點,因為他的正義最終將佔上風。他重申與上帝的關係,對自己的不滿並選擇信任感到羞恥。詩篇77包含對上帝的真實直言,並決心堅持信仰和信任。

對於基督徒來說,聖經向他們保證,邪惡的津貼是基於與上帝的關係的良好目的。 “有些好……在沒有拖延和苦難的情況下就無法實現,而這個世界的邪惡確實是實現這些善良的必要的。...上帝有權允許這種邪惡發生,只要“商品”得到了促進,“邪惡”受到了限制和補償,以其他基督教教義(人類自由意志,死後,世界末日的生命,世界末日等)的方式肯定...“好國家“(根據基督教教義)上帝的尋求是如此好,以至於他們超過伴隨的邪惡。”

當法老王被描述為在整個地球出埃及記9:16中被稱為上帝的名字時,這在出埃及記的書中有些說明。這在羅馬人的第九章中反映了這一反映,保羅在基督徒經過實驗性地知道的上帝的善良中吸引了上帝的主權作為足夠的解釋。

奧古斯丁神靈

主要由約翰·希克(John Hick)推廣的奧古斯丁神靈( Augustinian Theodicy)新教改革的閱讀是基於河馬的奧古斯丁(Augustine ougatine of Hippo )的著作。問題基本不同,並在下面概述。在希克(Hick)的方法中,這種形式的神靈認為,邪惡不存在,除了是善良的剝奪或腐敗,因此上帝沒有造成邪惡。奧古斯丁學者認為,上帝完美地創造了世界,沒有邪惡或人類的苦難。邪惡通過亞當和夏娃的不服從進入世界,而神靈將邪惡的存在視為對這種原始罪的公正懲罰。神靈認為,人類在亞當夏娃的遺傳原始罪中被剝奪了其原始的善良,形式,秩序和衡量的邪惡本質,但由於存在來自上帝的存在,但最終仍然保持美好狀態。因為如果一種自然是完全邪惡的(被剝奪了善),它將不復存在。它堅持認為上帝仍然是無罪和善良的。

羅馬天主教對奧古斯丁的讀物中,他的書《上帝之城》在他的書中發展的正義戰爭問題實質上確立了他在殺害,痛苦和痛苦的積極理由上的立場,就像在戰爭中遇到的公正事業遇到的敵人時造成的敵人。奧古斯丁斷言,面對一個嚴重的錯誤,只有暴力才能阻止的和平將是一種罪。捍衛自己或他人可能是必要的,尤其是在由合法權威授權時。儘管沒有闡述戰爭所必需的條件,但奧古斯丁還是在他的工作中起源於上帝之城。從本質上講,對和平的追求必須包括與所有意外之處作鬥爭的選擇,以便長期保持和平。這樣的戰爭不能先發,而是防禦性的,以恢復和平。幾個世紀後,托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)利用奧古斯丁(Augustine)的論點的權力來定義戰爭可能正當的條件。

Irenaean Theodicy

Ilenaeus (死於202)出生於2世紀初,他表達了思想,這些思想解釋了邪惡的存在是人類發展所必需的。 Irenaeus認為,人類的創造包括兩個部分:人類是在圖像中首先以上帝的形象製成的。上帝的形象包括具有實現道德完美的潛力,而上帝的形像是實現完美的。為了實現道德的完美,愛氏夫婦建議人類必須有自由意志。為了實現這種自由意志,人類必須經歷苦難,而上帝必須處於與人類的認知距離(知識距離)。因此,存在邪惡是為了使人類成為道德代理人。在20世紀,約翰·希克(John Hick)將Irenaeus的思想整理成一個獨特的神學。他認為,世界是一種“靈魂製造”(他從約翰·濟慈(John Keats)汲取的短語),因此必鬚髮生苦難和邪惡。他認為人類的善良是通過邪惡和苦難的經驗而發展的。

皇后神靈

在對約翰·希克(John Hick)對神學的描述的直接回應中,馬克·斯科特(Mark Scott)表示,河馬的奧古斯丁(Augustine of Hippo)里昂(Lyons)的伊麗娜(Irenaeus)都沒有為討論希克有神論的神學版本提供適當的背景。作為教會父親的神學家,他們闡明了亞歷山大的奧里根(Alexandria)原始理論(或普遍的和解),為討論希克(Hick)的普遍救贖和神學的介紹提供了更直接的神學比較。 Irenaeus和Augustine都沒有以任何與約翰·希克(John Hick)相當的形式認可普遍救贖的神學。

相對較小的神學

邁克爾·馬丁(Michael Martin)總結了他所謂的“相對較小”的神學:

  • 有限的上帝神靈堅持認為上帝是全都不錯的(無所不能的),但不是全能的(無所不能)。
  • 萊布尼茲(Leibniz)的傳統神學和捍衛的所有可能世界中最好的世界中,這是所有可能的世界中最好的。
  • 原始的罪惡神學認為,由於人類的原始罪惡,邪惡進入了世界。
  • 最終的和諧神靈證明了邪惡是導致“良好的遠程後果”的。
  • 有意識的狀態神學的渴望程度被認為是“複雜的神學”。它認為,只有當一個人不希望的人時,一個人的狀態才被視為邪惡。但是,由於上帝無法使一個人的狀態對人的理想,因此不存在神學問題。
  • 輪迴神靈認為,人們由於前世的不當行為而遭受邪惡。
  • 對比的神學認為,需要邪惡才能使人們能夠欣賞或理解善。
  • 警告神靈將邪惡合理化為上帝對人們的警告,以改善他們的方式。

伊斯蘭世界

阿什裡神學

大多數遜尼派神學家從反現實主義的元元觀點分析了神學。阿什阿里神學家認為,普通的道德判斷源於情感和社會慣例,而這些判斷不足以譴責或證明神聖的行動正當。 Ash'arites認為,上帝創造了一切,包括人類的行為,但將創造( Khalq )與收購( KASB )區分開來。他們允許個人具有後者的能力,儘管他們不認為該術語更加意義上的自由意志。用al-Shahrastani (1086–1153)的話說:

上帝在人類中創造了能力,能力,選擇,並將執行一種行為和人的意願,並賦予這種派生的力量,自由地選擇了一種替代方案之一,並打算或意願或意志採取行動,並與這種意圖相對應,上帝創造並完成了行動。

Ash'ari神學堅持終極的神聖超越性,並教導說,關於人類的知識僅限於先知所揭示的知識,因此,就上帝的邪惡創造問題而言,必須接受啟示,而啟示必須被Bila Kayfa (不[不提出]如何)。

Māturīdism

與Ash'arites相反, Maturidi遵守道德現實主義(人類的思想能夠掌握善與惡,而不是獨立於啟示),但不同意Mu'tazilite的主張,即上帝的智慧只會創造出好東西。善與惡雖然是真實的,但被認為是由上帝創造的,因此上帝不受善與惡的束縛,人類只是學會上帝創造的一切。因此,將上帝違反對與錯的責備被認為是不當的,因為上帝首先創造了對與。人類認為邪惡的一切,最終都將是好的。跟隨塔希德(Tawhid)和拒絕它的人之間存在區別。 Maturidi引用了Surah Al Imran第178節,指出上帝並不認為信徒和不信者是平等的。上帝會增加罪人的罪(並指導信徒)。

根據成熟的思想學派的說法,本體論邪惡的目的更大,從本質上講是一種隱藏的好處。由於不認為上帝的智慧專注於在善與惡之間選擇,因此它與將事物放在適當的位置有關。在整個成熟的思想家的來源中,邪惡的存在與善(或反對善良)分開被拒絕。 Maturidi本人批評相信善與惡的反對是波斯二元宗教的殘餘。魯米同樣在駁斥阿里曼(邪惡原則)的駁斥中說,“沒有邪惡就不可能存在”和“他們之間沒有分離”。

mu'tazilism

穆'tazila神學家在道德現實主義的框架內解決了神學問題,根據該框架,行為的道德價值是無助的理性的,以便人類可以對神聖行為做出道德判斷。他們認為,儘管存在苦難,但神的創造行為還是好事,因為它使人類在來世中獲得了更大的回報。他們認為,個人有自由意志對這種行為施加邪惡和免除責任的上帝。因此,上帝的正義包括懲罰不法行為。在穆塔齊拉(Mu'tazila)作為一所學校的滅亡之後,他們的神經是在什葉派伊斯蘭教的紮伊迪( Zaydi )和十二個分支中採用的。

最具影響力的穆斯林哲學家伊本·西娜(Ibn Sina)從純粹的本體論,新柏拉圖式的角度分析了神學,旨在證明上帝,作為絕對好的第一個事業,創造了一個良好的世界。伊本·西娜(Ibn Sina)認為,邪惡是指一個實體的原因(例如在火中燃燒),是另一個實體的質量,或者是其不完美的(例如失明),在這種情況下,它不作為實體存在。根據伊本·西納(Ibn Sina)的說法,這種特質是最佳事物的必要屬性,因此他們所服務的善良大於造成的傷害。

諸如伊本·阿拉伯(Ibn Arabi)之類的哲學蘇菲神學家受到伊本·西納(Ibn Sina)的新柏拉圖神學的影響。 Al-Ghazali在他的格言中期望萊布尼茲的樂觀神學“沒有什麼比那樣美妙的可能性。”代表主流遜尼派觀點的Fakhr al-Din al-Razi挑戰了Ibn Sina的分析,並認為它僅僅避開了真正的邪惡問題,該問題源於人類對痛苦中痛苦的經歷,而痛苦比享樂更痛苦。

阿薩里

漢巴利學者伊本·泰米亞(Ibn Taymiyya)的著作在瓦哈比主義方面具有影響力,他認為,儘管上帝創造了人類的行為,但人類對自己的行為的行為負責。他認為,從因果關係的角度來看,神的創造是好的,因為上帝為明智的目的創造了萬物。因此,鑑於其目的,顯然邪惡實際上是有益的,而純粹的邪惡並不存在。 Ibn al-Qayyim的實際插圖進一步開發了該分析。

備擇方案

猶太反神經

1998年,猶太神學家扎卡里·布勞特曼(Zachary Braiterman)奧斯威辛集中營的書中(上帝)在他的書(上帝)中創造了一詞,無論是在聖經和大屠殺後的環境中描述猶太人,他們對邪惡問題的回應是抗議和拒絕調查關係的回應在上帝和痛苦之間。一個反神經反對神學的行動,並將所有邪惡經驗的全部責任歸咎於上帝,但必須從個人對上帝的信仰和愛中脫穎而出。在約伯記中,反神經已被比作約伯的抗議活動。布拉特曼(Braiterman)寫道,一個反神經拒絕了上帝與邪惡之間存在有意義的關係的觀念,或者上帝可以為邪惡的經歷而有理由是合理的。

列維納斯

大屠殺促使在一些猶太圈子中重新考慮神學。法國猶太哲學家伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)本人曾是納粹德國的戰俘,宣布神靈是“褻瀆的”,認為這是“所有不道德行為的來源”,並要求終結神靈的專案.列維納斯(Levinas)問,絕對主義的觀念在大屠殺之後是否倖存下來。他建議這樣做。他辯稱,人類不是在面對邪惡的情況下為上帝辯護的,而是為了努力過虔誠的生活。人類的義務不是在大屠殺期間是否在大屠殺期間出現,而是建立一個將佔上風的世界。

David R. Blumenthal的神學教授在面對虐待上帝的書中支持了“抗議神學”,他在1979年的戲劇《上帝的審判》中所說的那樣。他支持這樣的觀點,即大屠殺的倖存者不能原諒上帝,因此必須抗議。 Blumenthal認為,工作書中也呈現了類似的神學,在該書中,工作並不質疑上帝的存在或權力,而是他的道德和正義。猶太傳統中的其他著名聲音包括獲得諾貝爾獎的作家埃莉·維塞爾(Elie Wiesel)和理查德·魯賓斯坦(Richard L. Rubinstein)在他的《歷史狡猾》一書中。

Menachem Mendel Schneerson

查巴德·盧巴維奇( Chabad Lubavitch)的第七次瑞貝(Rebbe)梅納切姆·孟德爾·施耐森(Menachem Mendel Schneerson)試圖闡明上帝對上帝的信仰(或信任,埃蘇納)如何定義了反神經的全部,先驗的先驗前提。拉比·施納森(Rabbi Schneerson)認可在約伯和耶利米的故事中發現的“聖潔抗議”的態度,以及在亞伯拉罕(創世記18 )和摩西(出埃及記33 )的態度中,他認為,抗議現象學的現象學涉及其邏輯限制。 ,揭示了在宇宙正義中的深刻信念,例如在亞伯拉罕的問題中首次發現:“整個地球的法官會不司法公正嗎?” (創世記18:25)。回憶起康德(Kant)的1791年關於所有理論嘗試在神學中失敗的文章,與彌賽亞主義一起發現了可行的實用神學。 1965年4月26日給Elie Wiesel的長信中,這種忠實的反神經是在伊利·維塞爾(Elie Wiesel)的。

基督教的替代品

許多基督教作家反對神學。托德·比林斯(Todd Billings)認為建立神學是一種“破壞性實踐”。同樣,尼克·特拉卡基斯(Nick Trakakis)觀察到“神學話語只能增加世界的邪惡,而不是消除或照亮它們。”作為神學的替代方法,一些神學家主張“反思悲劇”,以對邪惡的更合適的答复。例如,溫迪·法利(Wendy Farley)認為,“對正義的渴望”,“對苦難的憤怒和憐憫”應該取代“神學對邪惡的酷理由”。 Sarah K. Pinnock反對抽象的神學,將使邪惡和苦難合法化。但是,她認可了神靈的討論,人們思考神,邪惡和從實際信仰的角度苦難。

大衛·本特利·哈特(David Bentley Hart)

《刺猬評論》的一篇文章中,尤金·麥卡拉赫(Eugene McCarraher)稱戴維·本特利·哈特(David Bentley Hart )的2005年《大海之門》(David Bentley Hart)的《海洋之門》(The Doors of the Sea)“在上一年的海嘯之後對神學的兇猛攻擊”(指2004年印度海洋中的2004年海嘯)。正如哈特(Hart)在這本書第58頁上所說的那樣:“神學的主要任務是解釋為什麼天堂不是合乎邏輯的可能性。”哈特拒絕承認神學有任何積極的能力來解釋邪惡的目的與許多希臘教會父親一致。例如,請參見埃里克·佩爾(Eric D.

狄奧尼修斯(Dionysius)...拒絕將原因分配給邪惡,這不是失敗,而是他對問題的待遇的成功。解釋邪惡,將其歸因於此,一定是要解釋它,否認邪惡是真正的邪惡。要解釋某件事是在某種程度上展示它的方式。 ...只有通過不解釋邪惡,堅持其根本的無因果,其難以理解的能力,我們才能認真對待邪惡作為邪惡。這就是為什麼大多數“神學”在成功的情況下完全失敗的原因。在他們令人滿意地說明或理解邪惡的範圍內,他們默認或明確否認它是邪惡的,並表明它實際上是好的。另一方面,狄奧尼修斯(Dionysius)對邪惡的待遇取得了成功,他意識到邪惡的純粹的消極情緒必須是無罪的,因此莫名其妙,否則,否則它不會是負面的,不會是邪惡的。眾所周知,對邪惡的任何令人滿意的描述都必須使我們能夠保持自己的憤怒。大多數神靈都未能通過此測試,因為據說讓我們理解邪惡,他們證明了邪惡,從而消除了我們的憤怒。然而,對於狄俄尼修斯而言,邪惡仍然是由於沒有理由,沒有理由的原因,這仍然是令人髮指的。以狄奧尼修斯(Dionysius)激進的形式表達的邪惡的剝奪理論並不是對世界上證據危機的淺薄或否認。這意味著,面對世界上的邪惡,我們只能出於任何理由,因此,我們發現它並沒有完全愛上帝,善良,善良的唯一終結。而且由於善是可理解的原則和存在的原則,因此在某種程度上,任何事物都無法參與該原則,因此它是不足的。對世界和我們自己的邪惡的認識是,人們認識到,正如我們發現的那樣,世界和我們自己並不完全存在,因為我們並不完全愛上帝,善。

卡爾·巴特(Karl Barth)將人類苦難的邪惡視為“神聖天意的控制”。鑑於這一觀點,巴特認為人類不可能設計一種建立“上帝善良思想”的神學。對於巴特來說,只有被釘十字架才能建立上帝的善良。在釘十字架上,上帝承擔著人類的苦難。上帝本人的這種苦難使人類神經造成了反ac的神經。巴特在十字架上發現了“雙重理由”:有罪的人類的理由和“上帝證明自己合理的理由”。

基督教科學通過否認邪惡最終存在來解決問題。瑪麗·貝克·埃迪(Mary Baker Eddy)馬克·吐溫(Mark Twain)對史蒂芬·戈特沙克(Stephen Gottschalk)很好地描述了神學和苦難的觀點。

基於教皇約翰·保羅二世身體神學的救贖苦難本身俱有價值。在黑暗中徘徊的埃洛諾(Eleonore)樹樁使用心理學,敘事和訓egess,以證明,在thomistic Theodicy中發現的救贖痛苦可以構成遭受苦難問題的一致而有力的辯護。

自由意志防禦

作為替代神學的一種替代方法,可以提供辯護,以應對邪惡問題。辯方試圖表明,邪惡的存在在邏輯上並不是不可能的。它不需要真實或合理,僅在邏輯上可能。美國哲學家阿爾文·普拉特林加(Alvin Plantinga)提供了自由意志的防禦,認為人類自由將充分解釋邪惡的存在,同時堅持認為上帝的存在在邏輯上仍然是可能的。他認為,如果上帝的存在和邪惡的存在在邏輯上是不一致的,那麼必須提供一個前提,如果是真的,那將使它們不一致。由於沒有提供,上帝的存在和邪惡的存在必須一致。自由意志通過提供前提來進一步推動這一論點,該前提與邪惡的存在結合起來,需要上帝的存在仍然一致。反對者認為,這種辯護被非人類相關的邪惡(例如乾旱,海嘯和瘧疾)的存在所抹黑。

在他最近的著作《邪惡,罪惡和基督教有神論》 (2022年)中,安德魯·洛克(Andrew Loke )提出了一個自由意識的辯護論點,認為上帝對遭受苦難的理由並不主要是基於未來利益的論點,而是基於愛的本質這涉及“允許人類以道德上重要的方式行使自由意志”。他採用了大局方法,其中“基督教有神論提供了大局,並結合了神靈”,以捍衛中等版本的懷疑主義有神論。據他認為,大局方法有助於將邪惡和苦難的問題置於回答世界觀的大問題的視角上,例如“什麼是最大的好處?生活的意義是什麼?我來自?我要去哪裡?”他認為基督教有神論為這些問題提供了最好的總體一致答案:“最大的好處是與上帝的源頭建立正確的關係。生活的含義……是為了最大的善良而過我們的生活; ...榮耀上帝並享受他...”公正,全能,充滿愛的上帝的更大景象最終將擊敗邪惡,這是所有暫時性苦難都可以獲得有意義的理解的背景。

宇宙和擬人化

一個宇宙的試圖證明面對邪惡的基本善良是合理的,擬人化試圖在面對人類產生的邪惡的情況下證明人性的基本善良是合理的。

考慮到神學與宇宙之間的關係,約翰內斯·範·德·恩文(Johannes van der Ven Ven)認為,神學和宇宙之間的選擇是一個錯誤的困境。菲利普·E·迪文斯(Philip E. Devenish)提出了他所說的“一種細微的觀點,其中神學和宇宙的互補是補充,而不是替代概念”。神學家J. Matthew Ashley描述了Teodicy,Cosmodicy和Anthropodicy之間的關係:

從古典的角度來看,這是為了解決神學問題:面對上帝創造中苦難的存在,如何思考上帝。在上帝被剝奪歷史的主題之後,這個問題反彈了新的歷史主題:人類。結果,神學成為擬人化 - 我們對人類作為歷史的信仰的理由,面對痛苦,這種苦難與人類所創造的歷史無關緊要。

必需肯尼科

必要的肯尼科是一種過程神學的一種形式(與“開放有神論”有關),它使人們能夠確認上帝是全能的,同時肯定上帝不能防止真正的邪惡。因為上帝出於愛的態度必然給予自由代理自我組織,自然過程和類似法律的規律,所以上帝不能超越,退出或不提供這種能力。因此,上帝並不是因為無法防止真正的邪惡而受到罪魁禍首。托馬斯·傑伊·奧德(Thomas Jay Oord)的作品最充分地解釋了這一觀點。

Gijsbert van den Brink有效駁斥了任何認為上帝限制了他的能力的觀點,因為他的愛說這會產生“形而上學的二元論”,並且不會減輕上帝對邪惡的責任,因為上帝可以通過不限制自己來防止邪惡。范登·布林克(Van den Brink)繼續在三位一體的觀點中闡述了權力和愛的解釋,該觀點等同於權力和愛,以及他所說的“愛的力量”,作為上帝參與與邪惡鬥爭的代表。

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