Theodor W. Adorno
Theodor W. Adorno | |
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![]() 1964年4月在海德堡的阿多諾 | |
出生 | Theodor Ludwig Wiesengrund 1903年9月11日 |
死了 | 1969年8月6日(65歲) |
國籍 | 德語 |
伴侶 | |
時代 | 20世紀的哲學 |
地區 | 西方哲學 |
學校 | |
博士顧問 | 漢斯·科尼利厄斯 |
其他學術顧問 | 吉爾伯特·萊爾(Gilbert Ryle) |
博士生 | Hans-JürgenKrahl[1] |
其他著名的學生 | 尤爾根·哈貝馬斯(JürgenHabermas) |
主要利益 | |
值得注意的想法 | |
Theodor W. Adorno(/əˈdɔːRnoʊ/ə-多爾-noh,[8]德語:[ˈ teːodoːɐ̯Aˈdɔʁno](聽);[9][10]出生Theodor Ludwig Wiesengrund;1903年9月11日至1969年8月6日)是德國人哲學家,社會學家,心理學家,音樂學家, 和作曲家.
他是法蘭克福學校關於批判理論的工作已經與諸如思想家(例如恩斯特·布洛克(Ernst Bloch),沃爾特·本傑明,馬克斯·霍克海默,Erich Fromm, 和赫伯特·馬庫斯(Herbert Marcuse),為此弗洛伊德,馬克思, 和黑格爾對現代社會的批評至關重要。作為法西斯主義和他所說的批評文化產業,他的著作 - 啟蒙的辯證法(1947),minima moralia(1951)和負辯證法(1966) - 嚴重影響歐洲新左.
在流行的人中存在主義和實證主義在20世紀初期,阿多諾(Adorno)提前辯證自然歷史的概念批評了雙胞胎的誘惑本體論和經驗主義通過研究Kierkegaard和胡塞爾。作為經典訓練的鋼琴家,他的同情十二色技術的阿諾德·肖恩伯格(Arnold Schoenberg)導致他與Alban Berg的第二維也納學校,阿多諾對前衛音樂形成了他隨後的著作的背景,並與他合作托馬斯·曼在後者的小說中浮士德醫生,而兩名男子在加利福尼亞生活在加利福尼亞時期第二次世界大戰。為新搬遷工作社會研究所,Adorno在有影響力的研究中合作威權主義,反猶太主義和宣傳後來將作為社會學研究的模型,該研究所在戰後德國進行。
返回法蘭克福後,阿多諾通過與卡爾·波普爾(Karl Popper)關於實證主義科學的局限性海德格爾真實性的語言,關於德國責任的著作大屠殺,並繼續干預公共政策問題。作為作家辯論以傳統尼采和卡爾·克勞斯(Karl Kraus),阿多諾(Adorno)對當代西方文化進行了嚴厲的批評。阿多諾的死後出版審美理論,他計劃奉獻塞繆爾·貝克特,是對現代藝術的終身承諾的高潮哲學史並爆炸特權美學符合對形式和沈浸式沉思的內容。
生活和職業
早年:法蘭克福
Theodor W. Adorno(別名:Theodor Adorno-Wiesengrund)出生於Theodor Ludwig Wiesengrund法蘭克福1903年9月11日,瑪麗亞·卡爾維利·阿多爾諾·佩耶納(Maria Calvelli-Adorno Della Piana)的唯一孩子(1865– 1952年)和奧斯卡·亞歷山大·威森格倫德(Oscar Alexander Wiesengrund)(1870– 1946年)。他的母親,一個天主教徒從科西嘉島,曾經是一名專業歌手,而他的父親吸收的猶太人誰有轉換至新教,經營一家成功的葡萄酒遠離業務。瑪麗亞(Maria)為自己的起源感到自豪,希望她的兒子的父親姓氏加上自己的名字Adorno。因此,他最早的出版物以西奧多·維森格倫德·阿多諾(Theodor Wiesengrund-Adorno)的名字命名。在他申請美國公民身份,他的名字被修改為Theodor W. Adorno。
他的童年是他的母親和姨媽提供的音樂生活:瑪麗亞是一位歌手,他可以在帝國法院在維也納演出,而她的姐姐阿加斯(Agathe都是歌手和鋼琴家。他不僅是一個早熟的孩子貝多芬到他十二歲時,在鋼琴上。[11]
六歲的時候,他上了德意志者中學,然後轉移到Kaiser-Wilhelm健身房,他從1913年至1921年學習。在他畢業之前,阿多諾(Adorno)已經被那個時代的革命情緒所席捲而來,他的閱讀證明了這一點喬治·盧卡斯(GeorgLukács)小說的理論那年,以及他對恩斯特·布洛克(Ernst Bloch)烏托邦的精神,他後來寫道:
布洛赫(Bloch)是一種哲學,可以在最先進的文學作品面前保持高位。一種沒有校準方法論辭職的哲學……我以自己的方式採用了這一主題,以至於我不相信我曾經沒有寫過任何東西,無論是隱式還是顯式。[12]
阿多諾(Adorno)的智力不統一主義也受到了他對民族主義的反感,而民族主義席捲了帝國(Reich)第一次世界大戰。以及未來的合作者沃爾特·本傑明,馬克斯·霍克海默和布洛赫,阿多諾對德國的知識和精神領袖的輕鬆幻想,使他們感到幻想馬克斯·韋伯,馬克斯·謝勒(Max Scheler),Georg Simmel,以及他的朋友Siegfried Kracauer - 支持戰爭。年輕一代對傳統知識的不信任是從這種傳統抹黑的方式。[13]
隨著時間的流逝,奧斯卡·威森格倫德(Oscar Wiesengrund)的公司與柏林的Karplus&Herzberger工廠建立了密切的專業和個人聯繫。Karplus家族的長女,瑪格麗特或格雷特爾(GretelBertolt Brecht和布洛克(Bloch),阿達諾(Adorno)在1920年代中期都會熟悉的每個人;十四年後,Gretel Karplus和Adorno於1937年結婚。
在他的學者結束時,阿多諾(Adorno)不僅受益於法蘭克福(Frankfurt)的豐富音樂會,因此可以聽到Schoenberg的作品表演施雷克,斯特拉文斯基,巴爾托克,Busoni,Delius和Hindemith - 但也開始研究音樂創作霍克音樂學院同時在備受尊敬的作曲家上私人課程伯恩哈德·塞克爾斯和Eduard Jung。大約在同一時間,他與Siegfried Kracauer成為朋友法蘭克福Zeitung'S文學編輯,他後來寫道:
多年來,Kracauer閱讀[康德]純粹理性的批評週六下午定期和我在一起。當我說我要欠這本書而不是我的學術老師時,我並沒有絲毫誇張……在他的指導下,我從一開始就經歷了這項工作,而不是僅僅是認識論,而不是對科學有效的條件的分析判斷,但作為一種編碼文本,可以從中可以讀取精神的歷史狀況,而模糊的期望是這樣做可以掌握某些真理本身。[14]
離開體育館學習哲學,心理學和社會學約翰·沃爾夫岡·歌德大學在法蘭克福,阿多諾(Adorno)繼續與Kracauer一起閱讀,現在轉向黑格爾和Kierkegaard,並開始發表音樂會評論和音樂片段ZeitschriftfürMusik, 這neueblätterfürkunst和文學後來為Musikblätterdes Anbruch。在這些文章中,阿多諾(Adorno士兵的故事,1923年,他稱之為“慘淡的波西米亞惡作劇”。[15]在這些早期的著作中,他在譴責自己尋求或假裝實現超越的表演時明確說明,阿多諾(Adorno)與當時的許多知識分子一致,被認為是不可能的:“沒有大教堂”,他寫道,如果可以建立”沒有社區渴望一個。”[16]1924年夏天,阿多諾(Adorno)獲得了博士學位埃德蒙·侯賽爾(Edmund Husserl)在非正統的指導下新坎特尼亞人漢斯·科尼利厄斯。在畢業之前,阿多諾已經遇到了他最重要的知識合作者霍克海默和本傑明。通過Cornelius的研討會,Adorno遇到了Horkheimer,然後他被介紹給弗里德里希·波洛克(Friedrich Pollock).
維也納,法蘭克福和柏林
在1924年夏季,維也納作曲家Alban Berg從中的三個片段Wozzeck“,同上7,在法蘭克福首映,當時阿多諾向伯格介紹了自己,兩者都同意這位年輕的哲學家和作曲家將在維也納與伯格一起學習。1925年2月搬到維也納後,阿多諾將自己沉浸在曾經的音樂文化中長大Schoenberg:除了每週兩次與伯格(Berg)舉行一次會議外,阿多諾(Adorno)還繼續與愛德華·斯蒂爾曼(Eduard Steuermann)並結識了小提琴家魯道夫·科利希(Rudolf Kolisch)。在維也納,他和伯格參加了諷刺作家的公開演講卡爾·克勞斯(Karl Kraus),他遇到了盧卡斯(Lukács),後者在失敗後一直住在維也納匈牙利蘇聯共和國。伯格(Adorno)稱其為“我的主人和老師”,是他年輕學生早期朋友中最有先見之明的伯格:
[我]堅信,在對音樂的最深刻理解的領域中……您有能力取得至高無上的成就,無疑會以偉大的哲學作品的形式實現這一諾言。[17]
離開維也納後,阿多諾(Adorno阿爾弗雷德·索恩·里斯特(Alfred Sohn-Rethel),在回到法蘭克福之前,他與他建立了持久的友誼。1926年12月,阿多諾(Adorno)的“兩件弦樂四重奏”,同上。2,在維也納進行,這為他的準備工作提供了令人歡迎的中斷習慣。在撰寫了“嚴格的十二色技術”之後,並將歌曲隨後整合到六個用於聲音和鋼琴的bagatelles,同上。6,阿多諾(Adorno)介紹了他的習慣手稿,在心理的先驗理論中無意識的概念(Der Transzendentalen Seelenlehre的der Begriff des unweusten),1927年11月,到科尼利厄斯(Cornelius)。科尼利厄斯(Cornelius)建議阿多諾(Adorno)撤回申請,理由是手稿太接近了他自己的思維方式。在手稿中,阿多諾(Adorno)試圖強調無意識當它從弗洛伊德的早期著作。反對無意識的功能尼采和Spengler,阿多諾(Adorno)認為,弗洛伊德(Freud)對無意識的概念是“一種鋒利的武器……反對創造本能形而上學的每一次試圖,並使充分的,有機的本性進行脫穎而出”。[18]阿多諾(Adorno)對他的學術前景毫不畏懼,再次使自己陷入了構圖。除了發表有關歌劇表演和音樂會的眾多評論外,阿多諾的《中等語音和鋼琴》的《四首歌曲》,同上。3,於1929年1月在柏林進行。在1928年至1930年之間,阿多諾(AdornoMusikblätterdes Anbruch。在轉換日記的提議中,他試圖使用anbruch為了支持激進的現代音樂反對他所謂的“穩定音樂”Pfitzner,以後理查德·斯特勞斯(Richard Strauss),以及新古典主義的斯特拉文斯基和Hindemith。在此期間,他發表了論文“夜音樂”,“關於十二色技術”和“反應與進步”。然而,他關於十二個正統觀念的保留變得更加穩定。根據Adorno的說法十二色技術使用atonalital不能被視為權威的規範音調依靠為作曲家提供說明。
目前,阿多諾(Adorno)與作曲家施加了信件恩斯特·克倫克(Ernst Krenek),討論ditonality和十二音技術的問題。在1934年的一封信中,他對Schoenberg發出了相關的批評:
僅十二個色調的技術不過是奏鳴曲中開發的動機闡述和變化的原則,但現在已提升為全面的建築原則,即變成了一個先驗形式並通過該令牌從組成的表面分離。[19]
在這一點上,阿多諾(Adorno)扭轉了他的早期優先事項:現在他的音樂活動僅次於哲學理論的美學理論。因此,在1929年中,他接受了保羅·蒂利奇(Paul Tillich)提出有關習慣的提議Kierkegaard,阿多諾最終以標題提交美學的構造。當時,基爾凱加德的哲學產生了強大的影響唯心主義和黑格爾的歷史哲學。然而,當阿多諾將注意力轉向基爾凱加德時,諸如“焦慮”,“內在”和“ leap”之類的守法 - 存在主義哲學 - 與他們的神學起源分離,而是擺脫了美學的問題。[20]隨著工作的進行,基爾凱加德(Kierkegaard)的克服黑格爾(Hegel)的理想主義被揭示為僅僅是室內化的,阿多諾(Adorno)在給伯格(Berg)的一封信中興奮地說,他在寫信而沒有看著他的肩膀,他們很快就會評估他的工作。收到蒂利希(Tillich)和霍克海默(Horkheimer)教授的有利報導,以及本傑明(Benjamin)和克拉科爾Venia Legendi1931年2月;在他的修訂研究的那天,1933年3月23日出版了希特勒奪取獨裁的力量。[21]
作為哲學講師資格的幾個月後,阿多諾(Adorno)在社會研究所,一個獨立組織,最近任命霍克海默(Horkheimer)為董事,並隨著文學學者的到來Leo Lowenthal,社會心理學家Erich Fromm和哲學家赫伯特·馬庫斯(Herbert Marcuse),試圖利用社會科學的最新理論和方法論進步。他的演講“哲學的現實”造成了醜聞。在其中,阿多諾(Adorno)不僅偏離了霍克海默(Horkheimer)一年前的理論計劃,而且還挑戰了哲學在理解現實的能力:“對思想”,阿多諾宣布,“確實無法產生或掌握總計的總和真實的,但有可能穿透細節,以縮小僅現有現實的質量。”[22]與本傑明德國悲劇戲劇的起源和初步草圖街機項目,Adorno將哲學的解釋比作應該進行的實驗,“直到他們到達答案清晰可見的構象,而問題本身就消失了”。哲學失去了作為科學女王的位置後,哲學現在必須從根本上改變其對象的方法,以便它可以“構建鑰匙在之前開放的鑰匙”。[23]
霍克海默(HorkheimerZeitschriftfürsozialforschung生產出來,以發表研究所成員在遷往美國之前和之後的研究。儘管Adorno不是研究所成員,但該期刊發表了他的許多論文,包括“音樂的社會狀況”(1932年),《爵士樂》(1936年),“關於音樂的戀物癖特徵和聆聽的回歸”。(1938年)和“瓦格納(Wagner)上的碎片”(1938年)。阿多諾(Adorno唯物史觀,作為諸如此類的概念重新化,錯誤意識和思想在他的工作中起著越來越重要的作用。然而,與此同時,由於該研究所的另一位著名社會學家的存在,卡爾·曼海姆(Karl Mannheim),以及通過將物體(例如“音樂材料”)作為社會矛盾的密碼所帶來的方法論問題,Adorno被迫放棄任何“無價”社會學的概念真理的想法。在1934年秋天移民之前,阿多諾開始從事Singspiel基於馬克·吐溫湯姆·索耶(Tom Sawyer)的冒險標題為印度喬的寶藏,他從未完成;到他逃離希特勒的德國阿多諾(Adorno)的時候,已經寫了100多場歌劇或音樂會評論和50種音樂作品的批評。
作為納粹政黨成為最大的政黨國會大廈他寫道,霍克海默(Horkheimer)1932年的觀察被證明是他的環境:“只有一件事是確定的”,“社會的非理性性達到了只有最沮喪的預測才能具有任何合理性的地步。”[24]9月,阿多諾的教學權被撤銷;在三月,作為卍法蘭克福刑事警察被登上市政廳的旗桿,搜查了該研究所的辦公室。Adorno在Seeheimer Strasse上的房屋在7月份被同樣搜查,他在帝國文學會議廳的申請被否認為理由,理由是“成員資格僅限於“通過性格和鮮血屬於德國國家的人。雅利安,“他被告知,“您無法感受到和欣賞如此義務。”[25]此後不久,阿多諾被迫流放15年。
流亡:牛津,紐約,洛杉磯
有可能轉移他的習慣到維也納大學一無所有,阿多諾(Adorno)考慮了父親的建議搬到英國。在學術援助委員會,Adorno在默頓學院,牛津,1934年6月。在接下來的四年裡,阿多諾(Adorno)反复去德國,看他的父母和格雷特爾(Gretel),他們仍在柏林工作。在指導下吉爾伯特·萊爾(Gilbert Ryle),阿多諾(Adorno)對胡塞爾的認識論。到這個時候,社會研究所已搬到紐約市,開始向阿多諾(Adorno)提出建議。經過幾個月的緊張關係,霍克海默和阿多諾在巴黎會議期間重新建立了他們基本的理論聯盟。阿多諾(Adorno)繼續寫音樂,出版《留聲機唱片的形式》和《音樂批評危機》。23,在研究所的“爵士樂”Zeitschrift,“告別爵士樂”EuropäischeRevue。但是,阿多諾(Adorno)試圖擺脫音樂社會學的嘗試被挫敗了兩次:他對曼海姆(Mannheim)的研究均未從事過多年的研究,也沒有從他對胡瑟爾(Husserl)的研究中接受摘錄。Zeitschrift。霍克海默(Horkheimer)的格言印象深刻,黎明和衰落,阿多諾(Adorno)開始撰寫自己的格言書,後來變成了minima moralia。在牛津大學期間,阿多諾(Adorno)遭受了兩次巨大的損失:他的姑姑阿加瑟(Agathe)於1935年6月去世,伯格(Berg)於同年12月去世。到他生命的盡頭,阿多諾從未放棄完成伯格未完成的歌劇的希望露露.
目前,Adorno與沃爾特·本傑明關於後者的街機項目。在收到霍克海默(Horkheimer)訪問紐約研究所的邀請後,阿多諾(Adorno)於1937年6月9日航行前往紐約,並呆了兩個星期。當他在紐約時,霍克海默(Horkheimer)的論文“對形而上學的最新攻擊”和“傳統和批判理論”很快就會對該研究所的自我理解,這是激烈的討論的主題。格雷特爾(Gretel)返回歐洲後不久,她和阿多諾(Adorno)於1937年9月8日結婚。一個多月後,霍克海默(Horkheimer普林斯頓廣播項目,然後在奧地利社會學家的主任下保羅·拉扎爾斯菲爾德(Paul Lazarsfeld)。然而,阿多諾(Adorno)的工作繼續研究貝多芬(Beethoven)和理查德·瓦格納(Richard Wagner)(1939年出版為“瓦格納(Wagner)的碎片”),他在12月在意大利里維埃拉(Italian Riviera)的最後一次會議上向本傑明(Benjamin)讀了草稿。根據本傑明(Benjamin)的說法,這些草稿對“唯物主義者破譯的精確性”以及“音樂事實……以一種完全新穎的方式使社會透明的方式”而令人驚訝。[26]在他的瓦格納(Wagner)研究中,論文後來的特徵啟蒙的辯證法 - 人對自然的統治 - 首先出現了。阿多諾(Adorno)於1938年2月16日前往紐約。紐瓦克,新澤西州,討論項目調查廣播音樂影響的計劃。
儘管他期望他將項目的研究嵌入更廣泛的理論背景下,但很快該項目主要關注數據採集管理員用來確定是否可以針對他們的廣播來確定聽眾群體的目標。有望使用聽眾可以按下按鈕的設備,以指示他們是喜歡還是不喜歡特定的音樂,阿多諾(Adorno它。”[27]因此,阿多諾(Adorno)建議使用個人訪談來確定聽眾的反應,在與Lazarsfeld見面後僅三個月,就完成了一份160頁的備忘錄,內容涉及該項目的主題“廣播中的音樂”。阿多諾(Adorno)主要對音樂材料如何受到廣播媒介的分佈影響,並認為必須了解音樂如何受到日常生活的一部分的影響。他寫道:“貝多芬交響樂的意義在聽眾在躺在床上或躺在床上時聽到的意思很可能與人們在音樂會大道上坐在教堂裡坐著的效果有所不同。”[28]在該研究所發表的論文中Zeitschrift,阿多諾(Adorno)處理的是音樂文化的萎縮,這些音樂文化在加速趨勢中起著重要作用,即在更大的文化中已經存在的趨勢 - 既符合符合主義,瑣碎和標準化。毫不奇怪,Adorno的研究發現該項目的成員幾乎沒有共鳴。1939年底,拉扎爾斯菲爾德(Lazarsfeld)提交了第二份資金申請,該研究的音樂部分被排除在外。然而,在他從事該項目的兩年中,阿多諾(Adorno)多產,出版了“廣播交響樂”,“廣播音樂的社會批評”和“流行音樂”,以及與《備忘錄》和其他草案一起發表的文字在羅伯特·赫洛特·肯特的翻譯中發現了未發表的著作,音樂的當前。鑑於這種情況,霍克海默(Horkheimer)很快在研究所找到了阿多諾(Adorno)的永久職位。
除了幫助Zeitschrift,預計阿多諾將是該研究所與本傑明的聯絡,後者很快將其研究到紐約。查爾斯·鮑德萊爾(Charles Baudelaire)他希望能夠充當大型的典範街機項目。在對應中,這兩個人討論了他們通過本傑明的批評與藝術品之間關係的概念的差異。技術可重複性時代的藝術品“。大約在同一時間,阿多諾和霍克海默開始計劃“辯證邏輯”的聯合工作,後來將成為啟蒙的辯證法。受到歐洲的報導的震驚,阿多諾的父母遭受了越來越多的歧視,本傑明被實習哥倫布,他們對作品的實際效果充滿了幻想。霍克海默寫道:“鑑於現在威脅要吞噬歐洲的是什麼,我們目前的工作本質上註定要在整個夜晚都將事情傳遞到正在接近的夜晚:瓶中的一種信息。”[29]當阿多諾(Adorno)繼續在紐約舉行關於音樂的廣播演講以及關於基爾克加德(Kierkegaard)愛情學說的演講時,本傑明(Benjamin)逃離了巴黎,並試圖進行非法過境。在得知他的西班牙籤證是無效的,並且擔心驅逐回法國後,本傑明服用了大量的嗎啡片。鑑於最近的事件,該研究所著手製定反猶太主義和法西斯主義理論。一方面是那些支持的人弗朗茲·利奧波德·諾伊曼(Franz Leopold Neumann)``論文''民族社會主義是一種形式壟斷資本主義“;另一個是支持的人弗里德里希·波洛克(Friedrich Pollock)'州資本主義理論。“霍克海默以“專制國家”,“理性的終結”和“猶太人和歐洲”的形式對這場辯論的貢獻為他和阿多諾計劃在他們的計劃中所做的事情的基礎是基礎關於辯證邏輯的書。
1941年11月,阿多諾(Adorno)跟隨霍克海默(Horkheimer)托馬斯·曼被稱為“德國加利福尼亞”,[30]在太平洋柵欄德國移民附近,包括Bertolt Brecht和Schoenberg。阿多諾帶著他的草稿到達新音樂哲學這是對阿多諾(Adorno)在寫作時感到十二色音樂的辯證批判,這與他過去幾十年來闡述的藝術理論背道而馳。霍克海默(Horkheimer)對手稿的反應是完全積極的:“如果我一生中曾經對任何事情都充滿熱情,那我就在這次做到了,”他在閱讀手稿後寫道。[31]兩人開始完成他們的聯合工作,這從一本關於辯證邏輯的書轉變為理性歷史和啟蒙的歷史。1944年5月首次發表於一個小型模仿版本哲學片段,本文又等了三年,才獲得書籍,並以其確定的標題出版時,啟蒙的辯證法,由阿姆斯特丹出版商Querido Verlag。這種“對進步的破壞性方面的反思”進行了章節,這些章節將理性視為自然的解放和進一步的統治,對兩者的解釋荷馬奧德賽和薩德侯爵,以及對文化產業和反猶太主義的分析。
由於他們的共同工作完成,兩人將注意力轉向了對反猶太主義和威權主義的研究內維特·桑福德領導的輿論研究小組和美國猶太委員會。根據這些研究,阿多諾(Adorno)對加利福尼亞無線電傳教士馬丁·路德·托馬斯(Martin Luther Thomas)進行了分析。阿多諾(Adorno)對這種這種宣傳的宣傳寫道:“只是把人們帶走了:當今標準化大眾文化的真正孩子,他們在很大程度上被搶劫了自己的自主權和自發性”。[32]這些勞動的結果是1950年的研究專制性格,在收集和評估數據的定量和定性方法的結合及其發展及其發展方面是開創性的F規模人格測試.
美國於1941年發動戰爭後,現在被分類的移民處境“敵方外星人“,越來越受到限制。禁止在晚上8點至凌晨6點之間離開家園,以及距離房屋五英里以上,像阿多諾(Adorno)這樣的移民,直到1943年11月才被歸化,因此受到了嚴格的限制。
除了結論的格言啟蒙的辯證法,阿多諾(Adornominima moralia:造成損害生命的反思。這些零散的著作,靈感來自對尼采的重新閱讀,諸如此類的問題移民,極權主義, 和個性,以及日常事務,例如奉獻,住所和愛的不可能。在加利福尼亞,阿多諾結識了查理·卓別林並成為朋友弗里茨·朗(Fritz Lang)和漢斯·艾斯勒(Hanns Eisler),他與他在1944年完成了一項電影音樂研究。在這項研究中,作者推動了更大的前衛音樂在電影中的使用,敦促音樂被用來補充,而不僅僅是伴隨電影的視覺方面。阿多諾也協助托馬斯·曼與他的小說Doktor Faustus後者尋求幫助。曼恩寫道:“你願意與我一起思考工作是如何工作的 - 我的意思是勒沃庫恩的作品 - 可能看待;如果你與魔鬼聯盟,你會怎麼做?”[33]
1949年10月底,阿多諾(Adorno)離開美國前往歐洲專制性格正在出版。在返回之前,阿多諾已經與Tübingen出版商達成了一項協議,以打印擴展版本新音樂哲學並完成了兩個作品:Stefan George的四首聲音和鋼琴歌曲,作品7, 和TheodorDäubler詩歌中的女性聲音的三個合唱,作品。8.
戰後歐洲
返回法蘭克福大學
返回後,阿多諾幫助塑造了西德的政治文化。直到1969年他返回二十年後,阿多諾(Adorno)為聯邦共和國的知識基礎做出了貢獻,法蘭克福大學,海德格爾哲學(Heideggerian Philosophy達姆施塔特國際夏季新音樂課程。阿多諾抵達後不久就恢復了大學的教學職責,[什麼時候?]在有關“康德先驗辯證法”的研討會上,美學,黑格爾,“知識理論中的當代問題”和“知識概念”。但是,阿多諾(Adorno)對學生對智力事務的熱情興趣感到驚訝,但是,他對德國持續問題的持續問題視而不見:文學氣候由希特勒統治期間留在德國的作家主導,政府重新僱用了活躍的人在納粹設備中,人們通常不願意自己的合作或如此內的罪惡感。取而代之的是,被毀壞的法蘭克福城市繼續彷彿什麼都沒發生,儘管存在暴行,但仍堅持著真實,美麗和善良的想法,堅持著一種本身在瓦礫中迷失的文化或集中精力的文化營地。阿多諾(AdornoMax Frisch在缺乏政治意識的情況下,文化已成為一種“不利比利”。[34]然而,即將被稱為“法蘭克福學校”的基礎很快就奠定了:霍克海默恢復了他的社會哲學主席,社會研究所的重建研究所重建,成為了批判性思想的避雷針。
法西斯主義的論文
從他的1947年論文開始瓦格納,尼采和希特勒,[35]阿多諾(Adorno)製作了一系列有影響力的作品來描述心理法西斯主義特徵。這些作品之一是專制性格(1950),[36]作為對偏見的研究由美國多家研究機構進行,由'定性解釋``發現了專制通過間接問題進行測試人員的性格。這些書對社會學產生了重大影響,並保持了高度討論和辯論。1951年,他繼續講述這一主題弗洛伊德理論和法西斯宣傳的模式,他說:“心理處置實際上並沒有引起法西斯主義;而相反,法西斯主義定義了一個心理領域,該領域可以由促進它的力量成功地利用它,因為它完全是出於自我利益的非心理原因。”[37]
1952年,阿多諾(Adorno)參加了一個小組實驗,揭示了最近民主化的德國人中殘留的民族社會主義態度。然後,他發表了兩篇有影響力的論文,過去工作的含義(1959),以及奧斯威辛集中營之後的教育(1966年),在其中爭論未經衛生的生存民族社會主義在裡面心態以及1945年後德國的機構,並且仍然存在可能再次上升的風險。[38]但是,後來,讓·阿米里(JeanAméry) - 在奧斯威辛集中營遭受酷刑的人 - 會很明顯地,阿多諾(Adorno)而不是解決這樣的政治問題,而是利用奧斯威辛集中營的形而上學的幻影“絕對負面否定”(“絕對否定性”)(“ Absoletenegativität”)Bis Zur SelbstblendungEntzückteSprache”)。[39]
公共活動
1951年9月,阿多諾(AdornoLeo Lowenthal和赫伯特·馬庫斯(Herbert Marcuse)在紐約,最後一次見到他的母親。在巴黎停下來之後,他見面了Daniel-Henry Kahnweiler,米歇爾·萊里斯(Michel Leiris)和RenéLeibowitz,阿多諾(Adorno)在一次意見研究會議上發表了題為“德國實證社會研究的現狀”的演講。在這裡,他強調了數據收集和統計評估的重要性,同時斷言這種經驗方法只有輔助功能,並且必須導致理論的形成,這些理論將“將苛刻的事實提高到意識水平”。[40]
霍克海默(Horkheimer)擔任當時的大學校長霍克海默(Horkheimer),該研究所工作的責任落在了阿多諾(Adorno)身上。然而,與此同時,阿多諾(Adorno恩斯特·克倫克(Ernst Krenek)歌劇Leben des Orest,以及Kranichstein的第五屆國際夏季音樂夏季課程的“新音樂標準”研討會。阿多諾(Adorno)也越來越多地參與Peter Suhrkamp,誘使後者出版本傑明的柏林童年大約1900年,Kracauer的著作和本傑明的兩卷著作。阿多諾(Adorno)自己最近出版minima moralia不僅在媒體上受到好評,而且受到托馬斯·曼恩(Thomas Mann)的欽佩,他於1952年從美國寫信給阿多諾(Adorno):
我花了幾天的時間貼在您的書上,好像是用磁鐵。每天都會帶來新的迷戀...集中滋養。據說,伴隨的恆星到天狼星,顏色為白色,由如此密集的材料製成,以至於它的立方英寸在這裡重量噸。這就是為什麼它具有如此強大的引力領域的原因;在這方面,它類似於您的書。[41]
然而,阿多諾同樣對其他公共事件感動了:抗議出版海因里希·曼的小說Unrat教授帶有電影標題藍色天使;宣布他對那些抗議大型狩獵和寫妓女的醜聞的人表示同情。
有關大眾文化和文學的更多論文
因為阿多諾(Adorno)的美國公民身份將在1952年中期繼續居住,如果他繼續留在國外,他再次返回聖莫妮卡調查他在黑客基金會的前景。在那裡,他寫了一個內容分析報紙星座(現在收集在星星落在地球上),以及論文“電視為意識形態”和“電視序言”;即便如此,他很高興在十個月結束時,他被要求返回該研究所的聯合導演。
回到法蘭克福,他重新擔任了學術職責,從1952年到1954年,他完成了三篇論文:“關於卡夫卡的筆記”,“瓦萊里·普魯斯特博物館”,以及作曲家去世後關於肖恩伯格的一篇文章,所有這些文章包括1955年的所有內容論文集棱鏡。回應出版托馬斯·曼黑天鵝,阿多諾給作者寫了一封長信,後者隨後批准了文學雜誌的出版阿肯特。第二篇論文集,文學註釋,出現在1958年。見面後塞繆爾·貝克特同年,阿多諾(Adorno普魯斯特,瓦萊, 和巴爾扎克,形成了1961年第二卷的1961年出版物的中央文本文學註釋。阿多諾(Adorno)在1963年6月在霍爾德林學會(HölderlinSociety)年度會議上演講中繼續參加文學討論。在1962年10月在穆斯特舉行的哲學家會議上,哈貝馬斯在那兒寫道,阿多諾(Adorno)是“官僚中的作家”,阿多諾(Adorno)提出了“進步”。[42]
雖然Zeitschrift該研究所從未恢復過,儘管如此,該研究所還是出版了一系列重要的社會學書籍,包括社會學(1955),一系列論文,gruppenexperiment(1955),Betriebsklima,一項研究曼恩斯曼工人的工作滿意度的研究,Soziologische Exkurse,這是一本類似教科書的選集,旨在作為有關該學科的介紹性工作。
人士
在五十年代和六十年代,阿多諾成為了人士,不僅是通過他的書和散文,而且還通過他在廣播和報紙上的露面。阿多諾(Adorno過去?”(1960年2月)至“教學專業及其禁忌”(1965年8月)。此外,他經常為法蘭克福·阿爾格梅因,法蘭克福rundschau和每週死去.
應邀請Wolfgang Steinecke,阿多諾(Adorno)參加了1951年至1958年在克蘭尼奇斯坦(Kranichstein)的達姆施塔特夏季課程。達姆施塔特學校,其中包括作曲家皮埃爾·布萊茲(Pierre Boulez),Karlheinz Stockhausen,Luigi Nono,布魯諾·馬德納(Bruno Maderna),Karel Goeyvaerts,盧西亞諾·貝里奧(Luciano Berio)和Gottfried Michael Koenig,很快就出現了,在阿多諾(Adorno)1954年的演講中獲得了明顯的表達,“新音樂的衰老”,他認為,與曾經受到十二色技術的限制,dotonality的自由僅限於序列主義。和他的朋友愛德華·斯蒂爾曼(Eduard Steuermann),阿多諾(Adorno)擔心音樂被犧牲為固執的合理化。在此期間,Adorno不僅在貝多芬(BeethovenMahler:音樂體型1960年。阿多諾(Adorno)在1961年返回克蘭尼奇斯坦(Kranichstein),呼籲他稱之為“ Musique Informelle”,這將具有真正,真正真正的能力,而沒有成為其他事物的意識形態假裝。坦率地承認,非身份的事實,並遵循其邏輯到最後。”[43]
戰後德國文化
同時,Adorno與當代德語詩人(例如保羅·塞蘭(Paul Celan)和英格堡·巴赫曼(Ingeborg Bachmann)。阿多諾(Adorno)的1949年格言 - “在奧斯威辛集中營之後寫詩歌”,提出了一個問題,即德國文化在奧斯威辛集中營之後可能意味著什麼;他自己對這個格言的持續修改負辯證法例如,他寫道:“多年生痛苦具有表達的權利,就像一個受酷刑的人一樣必須尖叫”。在“承諾”中,他在1962年寫道,該法令以消極的形式表達了激發忠誠文學的衝動,這是戰後德國與歷史和文化的鬥爭的一部分。阿多諾還與作家和詩人成為朋友Hans Magnus Enzensberger以及電影製片人亞歷山大·克魯格(Alexander Kluge).
1963年,阿多諾(Adorno)當選為德國社會學會主席,在那裡主持了兩個重要的會議:1964年,關於“馬克斯·韋伯和社會學”,並於1968年在“晚期資本主義或工業社會”上主持了這兩個重要的會議。Adorno和卡爾·波普爾(Karl Popper),後來出版為德國社會學的實證主義爭議在1959年柏林第14屆德國社會學會議上的分歧引起。
阿多諾(Adorno卡爾·賈斯珀斯(Karl Jaspers)和奧托·弗里德里希·博爾諾(Otto Friedrich Bollnow),隨後滲入了公共話語。他的1964年出版真實性的術語瞄準了這些作家對“焦慮”,“決策”和“ leap”等單詞的依戀。經過七年的工作,阿多諾完成了負辯證法1966年,在1967年的夏季學期和1967 - 68年的冬季學期中,他提供了定期的哲學研討會,以逐一討論書籍。在這些研討會的學生中,有美國人安吉拉·戴維斯(Angela Davis)和Irving Wohlfarth。一個反對意見很快就會變得更加重要的是,批判性思想必須採取被壓迫的立場,阿多諾回答說,負面辯證法“與闡明觀點本身的解散”。
與學生的對抗
在那個時間負辯證法'出版物,學生抗議脆弱的西德民主。媒體上的趨勢,大學的教育危機,伊朗1967年的國事訪問,德國對越南戰爭的支持以及緊急法律的支持,共同創造了高度不穩定的情況。像他的許多學生一樣,阿多諾也反對緊急法律他說,以及越南的戰爭,證明了“奧斯威辛集中營開始的酷刑世界”的持續存在。[44]這種情況只有隨著警察槍擊的惡化Benno Ohnesorg在抗議沙阿的訪問中。這次死亡以及隨後的負責官員的無罪釋放都在阿多諾的講座中發表了評論。隨著政治化的增加,該研究所與學生以及研究所本身之間的關係中發展。很快,阿多諾本人將成為學生憤怒的對象。應邀請彼得·桑迪(Peter Szondi),Adorno被邀請參加柏林免費大學講授歌德iphigenie在金牛座。在一群學生前往講台之後,放下一條閱讀“柏林左翼法西斯主義者迎接古典主義者泰迪”的橫幅,許多禮物在阿多諾(Adorno關於當前的政治局勢。此後不久,阿多諾參加了與柏林的會議Sozialistischer Deutscher Studentenbund(SDS)並與Szondi討論了西德廣播電台的“學生動盪”。但是隨著1968年的發展,阿多諾(Adorno)越來越批評學生對大學生活的破壞。他的隔離僅由雜誌上發表的文章加重選擇,遵循漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)的文章默克爾,聲稱阿多諾(Adorno)在柏林流放期間遭受了本傑明的壓力著作和信件有很多偏見。作為回應,本傑明的長期朋友Gershom Scholem,寫信給編輯默克爾表示他不贊成阿倫特(Arendt)的“一定程度地說,不可能說可恥”的話。[45]
學生與西德國家之間的關係繼續惡化。1968年春季,著名的SDS發言人,Rudi Dutschke,在街上被槍殺;作為回應,發生了大規模示威,特別針對施普林格出版社,這導致了一場侮辱學生的運動。發表的公開上訴死去由阿多諾(Adorno)簽署的,呼籲對引起這種暗殺企圖的社會原因進行調查,並對施普林格出版社(Springer Press)對公眾輿論的操縱進行調查。然而,與此同時,阿多諾(Adorno)抗議他自己的演講中斷,拒絕表達自己的政治目標團結,而是保持了理論家的自主權。阿多諾(Adorno)拒絕了學生提倡的理論和實踐的所謂統一,並認為學生的行為是出於對局勢的錯誤分析而前提的。他寫信給馬爾庫塞(Marcuse),《障礙物的建造》“對那些管理炸彈的人來說是荒謬的”。[46]阿多諾(Adorno)將激進的學生稱為突擊隊(Sturmabteilung)穿牛仔褲。”[47]
1968年9月,阿多諾(Adorno)去維也納出版Alban Berg:最小鏈接的主人。回到法蘭克福後,事件阻止了他專注於他想寫的關於美學的書:“有效的學生主張和可疑的行動,”他寫信給馬爾庫斯,“都混淆了,所有生產力甚至是有理由的工作都是如此幾乎不可能。”[48]在罷工學生威脅要剝奪該研究所的家具和設備的社會學研討會室之後,警察被帶進來關閉建築物。
晚年
阿多諾(Adorno)開始撰寫魯道夫·博查特(Rudolf Borchardt)的詩集的介紹,該詩歌與蘇黎世交流的題為“ Charmed語言”的演講有關,隨後在巴黎再次遇到了貝克特(Beckett)的美學演講。從1966年10月開始,阿多諾(Adorno)開始工作審美理論。 1969年6月,他完成了插詞:關鍵模型。在1968 - 69年的冬季學期期間,阿多諾(Adorno)從大學休假,因此能夠致力於完成他的美學書。
在夏季學期,阿多諾(Adorno)計劃了一門題為“辯證思維介紹”的講座課程,以及主題和物體辯證法的研討會。但是,在第一次講座中,阿多諾(Adorno)試圖開放講座並邀請他們脫離墮落時,他迅速逃離了他:在一名學生在黑板上寫信後,“如果阿多諾(Adorno)和平,資本主義將永遠不會停止,“三個”女學生走近講台,露出乳房,散落在他的頭上。[49]然而,阿多諾(Adorno)繼續抵制對抗議運動的籠罩譴責,這只會加強保守派論文,這是根據阿多諾教義的結果,政治非理性主義。在對他的演講進一步中斷之後,阿多諾(Adorno)取消了其他研討會的講座,僅繼續他的哲學研討會。1969年夏天,疲倦的活動,阿多諾再次回到澤爾馬特,瑞士,在Matter Horn的腳下恢復了他的力量。8月6日,他死於心髒病發作。
智力影響
像大多數理論家法蘭克福學校,阿多諾受到了作品的影響黑格爾,馬克思和弗洛伊德。他們的主要理論使20世紀上半葉的許多左翼知識分子著迷。洛倫茲·傑格(LorenzJäger)批判性地談論阿多諾的“阿喀琉斯的腳跟“在他的政治傳記中:阿多諾(Adorno)對完成教義,馬克思主義,精神分析和第二維也納學校的教義幾乎是無限的信任。”[50]
黑格爾
阿多諾(Adorno)採用黑格爾哲學(Hegelian Philosophy)可以追溯到他在1931年的就職演講中,他認為:“只有辯證的哲學解釋在我身上才有可能”(對我來說才有可能”(Gesammelte Schriften1:338)。黑格爾拒絕了分離方法和內容的想法,因為思想總是在思考某事。對他來說,辯證法是“對象本身的理解運動”。[51]像GerhardSchweppenhäuser一樣,Adorno也採用了這一說法,並基於黑格爾基本類別之一,即確定的否定,[52]據此,某些東西沒有被抽像地否定並溶於零,而是通過其相反的新概念保存在一個新的,更豐富的概念中。[53]
阿多諾明白了他黑格爾的三項研究作為“準備辯證法的改變定義”,並停止“在應該開始的地方”(Gesammelte Schriften5:249 f。)。阿多諾(Adorno)在他後來的一項主要作品《負辯證法(1966)。標題表達“以同等程度的傳統和叛亂”。[54]阿多諾從黑格爾理性的投機性辯證法中汲取靈感,開發了自己的“否定”辯證法。[55]
卡爾·馬克思
馬克思批評政治經濟學明顯塑造了阿多諾的思想。如尤爾根·哈貝馬斯(JürgenHabermas),對於阿多諾來說,馬克思主義的批評是“沉默的正統觀念,他的類別在阿多諾的文化批評,儘管他們的影響沒有明確命名。”[56]馬克思對阿多諾的影響首先是通過GyörgyLukács歷史和階級意識(Geschichte undKlassenbewußtsein);從本文中,阿多諾(Adorno)接受了馬克思主義的類別商品拜物教和重新化。這些與Adorno的概念密切相關貿易,這是他哲學的中心,不僅限於經濟理論。阿多諾的“交流社會”(Tauschgesellschaft),憑藉其“不滿和破壞性的擴張食慾”,很容易被解碼為資本主義的描述。[57]此外,馬克思主義的概念思想是阿多諾的中心。[58]
階級理論在阿多諾(Adorno)的作品中,它的頻率較低,它的起源也起源於馬克思主義思想。阿多諾(AdornoKlassen und Schichten),從他的音樂社會學簡介;第二本書是1942年未發表的文章,“階級理論的思考”,在他的文集.
西格蒙德·弗洛伊德
精神分析是批判理論的構成元素。[59]Adorno閱讀西格蒙德·弗洛伊德雖然與霍克海默不同,但他的工作很早,但他從未在實踐中經歷過精神分析。[60]他在撰寫最初(撤回)Habilitation論文時首先閱讀弗洛伊德,在先驗理論中無意識的概念(1927)。阿多諾(Adorno)在其中辯稱:“所有神經症的癒合都是對患者症狀含義的完全理解的代名詞”。在他的文章“關於社會學與心理學之間的關係”(1955年)中,他證明了“在面對法西斯主義面對法西斯主義的社會理論,尤其是以分析性的社會心理學來補充社會理論”的必要性。阿多諾強調了研究盛行的必要性心理驅動器為了解釋反對基本人類利益的壓制性社會的凝聚力。[61]
阿多諾(Adorno)一直是弗洛伊德東正教學說的支持者和捍衛者,“嚴格形式的精神分析”。[62]從這個職位上,他攻擊了Erich Fromm[63]然後卡倫·霍尼(Karen Horney)因為他們的修正主義。他對社會學的心理分析表示保留[64]以及將其還原為治療程序。[65]
理論
阿多諾(Adorno)的作品從他與20世紀初期的所有前衛藝術分享的中心見解中闡明:對我們自己和世界本身的原始內容的認可。兩者都不畢加索對非洲雕塑的迷戀也不蒙德里安將繪畫減少到其最基本的組成部分(這條線)是可以在此關注之外理解的原始主義Adorno與本世紀最激進的藝術分享。當時,西方世界受到全世界的困擾,殖民主義的鞏固和加速商品化,沉入非常野蠻的文明以克服為榮。根據阿多諾(Adorno)的說法,社會的自我保護與社會認可的自我犧牲是無法區分的:“原始”人民,自我的原始方面以及在模仿和同情中發現的原始,模仿的慾望。阿多諾(Adorno)的理論是從對這種原始現實質量的理解中得出的,該理解旨在抵消旨在抑制這一原始方面的任何旨在阻止這一原始方面的事物,或者通過返回野蠻人的統治系統來進一步發展統治系統。從這個角度來看,阿多諾(Adorno)關於政治,哲學,音樂和文學的著作是對每個人都試圖將自我保證作為自我保護的必要價格合理的方式的終身批評。根據Adorno的翻譯Robert Hullot-Kentor的說法,Adorno工作的核心動機在於確定“生活如何比為自我保護的鬥爭更重要”。[66]從這個意義上說,自我保護的原則,阿多諾在負辯證法,不過是“迄今為止遵守歷史的厄運法則”。[67]從最基本的角度來看,阿多諾的思想是由對該法律的基本批評所激發的。
阿多諾主要受到馬克斯·韋伯對不滿,喬治·盧卡斯(GeorgLukács)黑格爾對馬克思主義的解釋以及沃爾特·本傑明的歷史哲學。阿多諾(Adorno),以及其他法蘭克福(Frankfurt)的主要理論家馬克斯·霍克海默和赫伯特·馬庫斯(Herbert Marcuse),認為先進的資本主義設法遏制了或清算將崩潰的力量,而革命時刻(革命時刻)在將其轉變為社會主義的時候就已經過去了。正如他在他的開始負辯證法(1966年),哲學仍然是必要的,因為有時間意識到它被錯過。阿多諾(Adorno)認為,由於革命意識的客觀基礎以及對批判意識基礎的個人主義的清算,資本主義因其客觀基礎的攻擊而變得更加根深蒂固。阿多諾(Adorno)以及霍克海默(Horkheimer)批評了所有形式的實證主義負責技術專制並貶低並試圖產生一種拒絕實證主義和避免恢復傳統的理論形而上學。阿多諾(Adorno)和霍克海默(Horkheimer)因過度應用“實證主義”而受到批評,尤其是在他們對路德維希·維特根斯坦(Ludwig Wittgenstein)和卡爾·波普爾(Karl Popper)作為實證主義者。[68]
音樂與文化產業
阿多諾批評爵士樂和流行音樂,將其視為文化產業,這通過使資本主義的“美學上令人愉悅”和“愉快”來促進了當前的可持續性。[69]
在他的《維也納日報》的早期論文中anbruch,阿多諾(Adorno)聲稱,音樂進度與作曲家建設性地處理他所謂的“音樂材料”中所包含的可能性和局限性的能力成正比。對於阿多諾(Adorno)來說,十二個色調的序列主義構成了一種決定性的,歷史上開發的構圖方法。據他說,作曲的客觀有效性既不是作曲家的天才,也不是作品與先前的標準的一致性,而是與作品相干地表達材料辯證法的方式。從這個意義上講,當代的巴赫或貝多芬地位的作曲家並不是音樂回歸的標誌。取而代之的是,新音樂將被歸功於以前被壓制的音樂材料的裸露方面:音樂材料從數字上解放,諧波系列和音調和諧。因此,只有作曲家才能實現歷史進步,他“屈服於工作,似乎不採取任何積極的行動,除了遵循它的領先地位。”由於歷史經驗和社會關係已嵌入到這種音樂材料中,因此批評家必須轉彎的這種材料的分析。面對這種對音樂材料的激進解放,阿多諾(Adorno構圖規則。
阿多諾將文化產業視為消除關鍵趨勢或潛力的舞台。他認為,通過大眾媒體生產和流傳的文化產業操縱了人口。流行文化被認為是人們被動的原因。不管他們的經濟環境多麼可怕,通過消費流行文化而獲得的簡單樂趣使人們溫順和內容。“資本主義的生產使他們,身體和靈魂局限於他們,以至於他們無助於他們提供的東西。”[70]文化產品之間的差異使它們顯得不同,但實際上它們只是同一主題的變化。他寫道,“通過標準化的消費商品生產為每個人提供了同一件事”,但這是在“對品味的操縱和官方文化對個人主義的假裝”下隱藏的。[71]通過這樣做,文化行業以獨特和個性化的方式吸引了每個消費者,同時代表他們保持最低的成本和精力。消費者購買了一種幻想,即每種商品或產品都是根據個人的個人喜好量身定制的,通過合併微妙的修改或廉價的“附加組件”,以使消費者返回新購買,從而為公司係統提供更多收入。阿多諾將這種現象概念化為偽個性化和總是一樣.
阿多諾(Adorno)的分析允許對左側的大眾文化進行批判,從而平衡了對右邊流行文化的批評。從左而正確的角度來看,文化生產的本質都是由文化消費造成的社會和道德問題的根源。然而,儘管右右的批評強調道德墮落歸因於大眾文化中的性和種族影響,但阿多諾(Adorno)將問題與內容相關,而是與大眾文化及其影響的客觀現實相關的問題,例如作為一種形式反向心理學。受阿多諾影響的思想家認為,當今社會已經朝著他預見的方向發展,尤其是關於過去的方向(奧斯威辛集中營),道德或文化產業。後者已成為一個特別有效但競爭激烈的術語文化學習。阿多諾(Adorno)對美學和音樂的許多思考才剛剛開始辯論,作為有關該主題的論文集,其中許多以前沒有被翻譯成英文,直到最近才被收集和出版為音樂論文.[72]
阿多諾(Adorno)在死前的幾年中的作品是由“負面辯證法”的想法塑造的,尤其是在他的標題書中闡明。自從法蘭克福學校工作的關鍵概念以來啟蒙的辯證法是思想成為成為統治工具的想法,它包含了(主要)主題控制下的所有物體,尤其是通過身份的概念,即在自然和社會上僅僅是真實的,只有與主導概念相吻合或符合主導概念的事物,並且是無現實或不存在的所有事物。阿多諾(Adorno)的“消極辯證法”是一種闡明一種非主導思想的嘗試,該思想將認識到其局限性並接受無法根據該主題的概念所包含的非認同和現實。的確,阿多諾(Adorno)試圖在對身份的批評中批評他的社會學工作,他認為這是對商品形式或交流關係的一種改善,這總是假定不同事物之間存在錯誤的身份。批評的潛力來自概念與物體之間的差距,而這些概念和物體之間永遠無法陷入前者。這種差距,這種非身份的身份,是對物質生活和概念反思的批評的秘密。
阿多諾(Adorno)作為音樂學家的聲譽仍然有爭議。他對爵士的批評[73]和擁護第二維也納學校反對斯特拉文斯基,使他失利了。傑出的美國學者理查德·塔魯斯金(Richard Taruskin)[74]宣布阿多諾“荒謬的評級過高”。著名的鋼琴家和評論家查爾斯·羅森(Charles Rosen)看過阿多諾的書新音樂的哲學作為“很大程度上的欺詐性演示,是一種辯解的作品,假裝是一項客觀的研究”。[75]甚至是歷史學家和爵士評論家等馬克思主義者Eric Hobsbawm看到阿多諾(Adorno)的著作包含“有史以來最愚蠢的有關爵士樂的最愚蠢的頁面”。[76]英國哲學家羅傑·斯克魯(Roger Scruton)將阿多諾(Adorno)視為產生“致力於表明美國人民和馬克思主義一樣疏遠的雜種胡說八道,他們需要他們的愉快的生活,這是一種“戀物癖”的商品,表達了他們深厚的精神奴役,表達了他們的深厚的精神奴役。資本主義機器。”[69]因阿諾諾的刺激管視角即使他還活著也開始。他可能曾倡導肖恩伯格(Schoenberg),但作曲家特別沒有回報稱讚:“我從來沒有能夠承受這個同伴[...],這真是令人作嘔,順便說一句,他如何對待Stravinsky。”[77]另一個作曲家,盧西亞諾·貝里奧(Luciano Berio)在採訪中說:“完全反駁阿多諾所寫的任何東西並不容易 - 畢竟,他是最敏銳的人之一,也是最負面的智力之一,可以發掘過去150年的創造力……他忘記了消費音樂中最狡猾,最有趣的方面之一,大眾媒體乃至資本主義本身,是它們的流動性,無休止的適應和同化能力。”[78]
另一方面,學者SlavojŽižek已經寫了阿多諾的前言尋找瓦格納,[79]Žižek將“解放性的衝動”歸因於同一本書,儘管Žižek表明這種衝動的忠誠要求“對Adorno Wagner研究的明確論文的背叛”。[80]
2014年在《紐約客》上寫作音樂評論家亞歷克斯·羅斯,認為阿多諾(Adorno)的作品在數字時代具有新的重要性:“流行霸權幾乎是完整的,其超級巨星主導媒體並揮舞著田琴的經濟力量……文化似乎比以往任何時候都更加單一,而有幾個巨大的公司, - Google,Apple,Facebook,Amazon - 預示著前所未有的壟斷。”[81]
阿多諾(Adorno)對商業媒體資本主義的批評仍然具有影響力。阿多諾(Adorno)對西方娛樂產業如何加強跨國資本主義並增強西方文化主導地位的獎學金很大。[82]Adornean的批評可以在Tanner Mirrlees的“美國帝國的文化產業”等作品中找到,該作品重點是跨國媒體公司人工地加強西方商業娛樂,而不是作為當地文化。[83]
認可的五個組成部分
阿多諾(Adorno)指出,開始理解對任何特定歌曲的認識的開始,可以通過起草將識別體驗分為其不同組成部分的方案來製定。人們枚舉的所有因素都是在一定程度上交織在一起的。Adorno的計劃針對認可經驗所涉及的不同客觀要素,而不是對個人的實際經驗。[84]
- 模糊的紀念
- 實際識別
- 通過標籤收集
- 自我反思和認可行為
- 認可權的心理轉移到對象
馬克思主義的批評
Adorno將社會總數視為自動系統。[85]根據霍斯特·穆勒(HorstMüller)的說法Kritik der Kritischen理論(“對批判理論的批評”),這個假設與阿多諾(Adorno能夠逃脫)。對他來說,這是存在的,但是不人道。穆勒反對這種系統的存在,並聲稱批判理論沒有為社會變革提供實際解決方案。他得出結論尤爾根·哈貝馬斯(JürgenHabermas),特別是法蘭克福學校,誤解了馬克思。
標準化
標準化的現像是“一種概念,用於表徵資本主義驅動的大眾媒體和大眾文化的公式化產品,這些媒體和大眾文化吸引了最低的共同點,以追求最大的利潤”。[86]根據阿多諾(Adorno)的說法,我們居住在一個以媒體文化為驅動的社會中,該社會將產品消費作為其主要特徵之一。大眾媒體被用來向消費者傳達有關產品和服務的消息,以說服這些人購買他們正在廣告的商品。標準化包括生產大量商品,然後追求消費者,以獲取最大的利潤。
如上所述,他們通過個性化產品來使消費者的幻想來做到這一點,實際上他們正在購買專門為其設計的產品或服務。阿多諾(Adorno)強調了通過流行音樂的構建所產生的問題,在其中,在創建當今圖表的歌曲中使用的不同音樂樣本被放在一起,以創建,重新創建和修改許多曲目,並使用相同的樣本來修改眾多曲目從一首歌到另一首歌。他區分“道歉音樂”和“批判音樂”。道歉音樂被定義為“流行音樂”行業的高度生產和促進音樂:由可變零件組成的音樂,並互換創作幾首不同的歌曲。“流行音樂的社會和心理功能就像是社會水泥”[87]“使人們服從和屈從於現有電力結構的現狀。”[88]
根據阿多諾(Adorno)的說法,當它的整體比部分總和更大時,認真的音樂就取得了卓越的成就。他給出的例子是貝多芬的交響曲:“他的偉大表現出自己的偶然私人旋律元素的完全從屬形式。”[89][不完整的簡短引用]
標準化不僅是指文化行業的產品,還指消費者:每天很多次消費者都會受到媒體廣告的轟炸。將消費者推入媒體系統向他們展示給他們的產品和服務中。群眾已經受文化產業的限制,這使得標準化的影響更加重要。通過沒有意識到社交媒體和商業廣告的影響,該個人被陷入合規性的情況下。“在消費期間,群眾的特徵是他們之間使用和交流的商品。”[90]
阿多諾對批評家的回應
作為自我反省社會學的先驅者布迪厄阿多諾(Adorno天真的民族志學家或社會學家認為人類本質總是隨著時間的流逝而變化。[91]

阿多諾的社會學方法
正如阿多諾(Adorno)認為社會學需要自我反省和自我批評的那樣,他還認為,社會學家使用的語言像普通人的語言一樣,是一種政治構造,在很大程度上使用,通常是不可避免地會安裝的概念。主導的階級和社會結構(例如,我們的“偏差”概念包括真正的偏差個人和在社會規範下運作的“騙子”,因為他們缺乏上述運作的資本:對於這種現象的分析,請參見。皮埃爾·布迪厄(Pierre Bourdieu)的書世界的重量)。他認為,研究所頂部的人需要主要是評估和經驗測試理論的來源,以及將處理已發現的“事實”的人……包括修訂的理論,這些理論被認為是錯誤的。例如,在德國關於阿多諾(Adorno)從美國返回的一篇文章中,並轉載於關鍵模型論文集(ISBN0-231-07635-5),阿多諾稱讚平均主義以及美國社會在1935年至1955年之間在紐約和洛杉磯地區的逗留基礎的開放性:“美國生活的特徵[...]是和平,善良與慷慨的時刻”。(“ Dem Amerikanischen Leben Eignet [...] Ein Moment von Friedlichkeit,Gutartigkeit undGroßzügigkeit”。[93]
可以在智力文化和阿多諾方法衝突的一個例子中找到保羅·拉扎爾斯菲爾德(Paul Lazarsfeld),阿多諾(Adorno)在逃離希特勒(Hitler)後於1930年代後期為他工作的美國社會學家。正如Rolf Wiggershaus所述法蘭克福學校,其歷史,理論和政治意義(MIT 1995),Lazarsfeld是一個項目的董事,由David Sarnoff資助和啟發(負責人RCA),發現收音機喜歡的音樂和改善其“品味”的方法,以便RCA可以盈利更多的古典音樂。然而,拉扎爾斯菲爾德(Lazarsfeld)在阿多諾(Adorno)的散文風格上遇到了麻煩,拉扎爾斯菲爾德(Lazarsfeld)認為阿多諾(Adorno)的“缺乏紀律……演示”。[94]
阿多諾本人提供了以下個人軼事:
我的意思是,我可以說明 - 沒有精心的哲學沉思 - 最簡單地說明了美國的經歷。普林斯頓項目為我提供的經常變化的同事是一位年輕女士。幾天后,她對我充滿信心,並最友好地問:“阿多諾博士,你介意一個個人問題嗎?”。我說:“這取決於問題,但要繼續前進”,然後她繼續說:“請告訴我:您是性格外向還是性格內向?”。好像她作為一個生物,已經根據問卷中的多項選擇問題的模型來思考。[95]
阿多諾翻譯成英文
儘管即使是德國讀者也可以發現Adorno的工作很難理解,但對於英語讀者來說,另一個問題是他的德語習語特別難以翻譯成英語。類似的翻譯困難是正確的黑格爾,海德格爾,以及其他許多德國哲學家和詩人。結果,一些早期翻譯人員傾向於過度文字。近年來,Edmund Jephcott和斯坦福大學出版社已經出版了Adorno的一些講座和書籍的新翻譯,包括社會學概論,道德哲學問題和他在康德的講座上抄錄了純粹理性的批評和亞里士多德的“形而上學”,以及啟蒙的辯證法。科羅拉多大學博爾德分校的亨利·皮克福德教授翻譯了許多阿多諾的作品,例如“過去的工作含義”。新的翻譯也出現了審美理論和新音樂哲學羅伯特·赫洛特·肯特(Robert Hullot-Kentor)明尼蘇達大學出版社。Hullot-Kentor目前還在研究負辯證法。Adorno與Alban Berg的書信,走向音樂繁殖理論,以及給阿多諾的父母的信,由維蘭德·霍班(Wieland Hoban)翻譯,並由政治出版社。這些新鮮的翻譯在渲染德語句子和詞語方面的字面意義略低,英語讀者更容易獲得。該小組實驗是英語讀者無法獲得的,現在可以在哈佛大學出版社的Jeffrey K. Olick和Andrew J. Perrin的一本可訪問的翻譯中獲得。世紀的輿論研究。
作品

- Kierkegaard:審美的建設(1933)
- 啟蒙的辯證法(和馬克斯·霍克海默,1944年)
- 為電影作曲(1947)
- 新音樂哲學(1949)
- 專制性格(1950)
- minima moralia:造成損害生命的反思(1951)
- 尋找瓦格納(1952)
- 棱鏡(1955)
- 反對認識論:一個metacritique;胡瑟爾和現象學抗瘤的研究(1956)
- dissonanzen。Musik in der Verwalteten Welt(1956)
- 文學筆記我(1958)
- 聲音人物(1959)
- Mahler:音樂體型(1960)
- 文學註釋II(1961)
- 音樂社會學簡介(1962)
- 黑格爾:三項研究(1963)
- 關鍵模型:干預措施和關口詞(1963)
- 準una幻想曲(1963)
- 真實性的術語(1964)
- 夜音樂:1928 - 1962年音樂論文(1964)
- 負辯證法(1966)
- Alban Berg:最小鏈接的主人(1968)
- 關鍵模型:干預措施和關口詞(1969)
- 審美理論(1970)
- 文化產業(Routledge,1991)
- 貝多芬:音樂哲學;片段和文字(1993)
- 馬丁·路德·托馬斯(Martin Luther Thomas)的無線電地址的心理技術(2000)
- 康德的“純粹理性批評”(2002)
- 音樂的當前(2006)
音樂作品
- FürSebastianWedler(1919)
- 6弦樂四重奏的研究(1920)
- 鋼琴作品(1921)
- 字符串四重奏(1921)
- TheodorDäubler的3個故事(1923– 1945年)
- 2個弦樂四重奏,同上。2(1925/26)
- Orchestra的7個簡短作品,同上4(1929年)
- 鋼琴的3件(1934年)
- 馬克·吐溫(Mark Twain)的《印度喬》(Indian Joe)(1932/33)之後的2首語音與樂團歌曲
- KINDERJAHR - OP的六枚鋼琴作品。羅伯特·舒曼(Robert Schumann)68(1941)
- 樂團的2首歌曲
也可以看看
參考
引用
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來源
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進一步閱讀
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外部鏈接
- 阿多諾(Adorno),西奧多(Theodor)。審美理論。明尼蘇達大學出版社,1996
- “ Theodor Adorno”.互聯網哲學百科全書.
- Zuidervaart,蘭伯特。“ Theodor W. Adorno”。在Zalta,Edward N.(ed。)。斯坦福大學哲學百科全書.
- Theodor W. Adorno在找到一個墳墓
- 照明 - 批判理論項目
- 奧德修斯和警笛呼喚:法蘭克福學校對啟蒙運動的批評發表在其他聲音中,N.1 V.1,1997。
- Juergen Habermas的“ 1950年代的Adorno”
- 丹尼爾·謝勒(Daniel Sherer),“阿多諾(Adorno)的《廁所接收:現代建築,美學理論》和《對裝飾的批評》,《波特拉奇3》(Potlatch 3(Potlatch 3)(2014年春季),19-31。
- 與Theodor W. Adorno的聲音錄音在在線檔案中ÖsterreichischeMediaThek(科學講座)(在德國)
Adorno的在線作品
- theodor W. Adorno的作品在互聯網檔案
- adorno參考檔案在marxists.org。包含完整的文本啟蒙作為群眾欺騙,黑格爾世界精神的超凡特徵和minima moralia.
- 負辯證法在efn.org。