Thiruvalluvar

thiruvalluvar
திருவள்ளுவர் கலைப் படைப்பு.jpg
藝術現代描述蒂魯瓦盧瓦(Thiruvalluvar)
出生不確定[a]
出生地未知;大概mylapore[1][2]
其他名稱
  • 瓦魯瓦爾
  • Mudharpaavalar
  • Deivappulavar
  • Maadhaanupangi
  • Naanmuganaar
  • Naayanaar
  • poyyirpulavar
  • Dhevar
  • Perunaavalar[3]
值得注意的工作kural
伴侶瓦蘇基
地區Tondai Nadu泰米爾納德邦
主要利益
值得注意的想法
共同的倫理道德

thiruvalluvar泰米爾語:திருவள்ளுவர்),通常稱為瓦魯瓦爾,是著名的泰米爾語詩人哲學家。他最著名的是tirukkuṟaḷ,集合對聯倫理政治的經濟很重要。本文被認為是一件特殊且廣泛珍惜的作品泰米爾文學.[7]

說明,幾乎沒有關於Valluvar的真實信息Kamil Zvelebil - 泰米爾文學學者。[8]他的生活和可能的背景是從不同傳記作家的文學作品中推斷出來的。有關於Valluvar生活的不真實的Hagiographic和傳奇記載,所有主要印度宗教除了19世紀的基督教傳教士,還試圖聲稱他被秘密啟發(加密)或最初屬於他們的傳統。[9]關於他的家庭背景,宗教信仰或出生地,鮮為人知。據信他至少住在mylapore(當今的社區欽奈), 和他的花花公子根據他的著作的傳統敘述和語言分析,從公元前四世紀到公元五世紀初的歷史。Maraimalai Adigal公元前31年作為瓦盧瓦(Valluvar)的出生年份[10]而Kamil Zvelebil侵犯了Tirukkuṟaḷ和Valluvar最好的歷史可追溯至公元500年。[11][12]

自從他跨越道德,社會,政治,經濟,宗教,哲學和精神領域以來,瓦盧瓦(Valluvar)一直影響著各個年齡段的學者。[13][14]長期以來,他一直被尊敬為偉大的聖人,他的文學作品是泰米爾文化.[15]

生活

關於Valluvar的生活,有可忽略的真實信息。[16][17]實際上,他的實際名稱和作品的原始標題都無法確定。[9]Tirukkuṟaḷ本身沒有命名其作者。Ariel先生, 一個法語他在19世紀作品的翻譯著名說,這是“沒有名字的沒有名字的書”。[18]名字thiruvalluvar點燃在後面的文本中首先提到了聖瓦盧瓦爾)Tiruvalluva Maalai.[19]

關於Valluvar生活的猜測主要是從他的工作中推斷出來的Tirukkuṟaḷ還有其他引用他的泰米爾文學。根據Zvelebil的說法,Valluvar可能是“可能是一位博學的Ja那教,對泰米爾語古典時期的早期作品有著折衷的傾向和親密關係,並且對梵語法律和教學文本有所了解(Subhashita)。[20][21]

傳統傳記

傳統的Shaivite Valluvar肖像。

Shaivite泰米爾文字Tiruvalluva Maalai包含最早已知的文字引用,但它仍然沒有註明日期。[22][注1]這段文字在殖民時代引起了人們的關注,因為19世紀初期的評論稱他為“瓦爾魯瓦”(瓦盧瓦爾),其文字呈現了“吠陀經的深奧智慧給世界”。[22]原始文本在梵文文獻的背景下關聯了kural。評論包括Valluvan“出生於低種姓”的光澤,但原始文本沒有。根據斯圖爾特·布萊克本(Stuart Blackburn)的說法,此評論似乎是超文本的,可能是基於口頭傳統。尚未發現其他殖民前的文字資料來支持有關瓦盧瓦爾生活的任何傳說。從19世紀初期開始,發表了許多印度語言和英語的Valluvar傳說。[22]

關於殖民時代文學中Valluvar的家庭背景和職業已經提出了各種主張,這都是自泰米爾納德邦(Tamil Nadu)殖民時代以來發表的文本或hagiograph的選擇性部分推斷出的。[23]一個傳統版本聲稱他是Paraiyar編織者。[24]另一個理論是他一定是來自農業種姓絨毛因為他在工作中宣傳農業。[25]另一個聲明他是一個流浪者,出生於帕里亞婦女和婆羅門父親。[25][23]Mu Raghava Iyengar推測以他的名義“ Valluva”是“ Vallabha”的一種變體,稱為皇家軍官。[25]S. Vaiyapuri Pillai瓦盧瓦(Valluvar)的名字源於“瓦盧萬(Valluvan)”(皇家鼓手的帕拉伊亞(Paraiyar)種姓),並理論上他是“宣稱男孩的負責人,類似於一支軍隊的小號”。[25][26]H. A. Stuart,在他的1891年的人口普查報告,聲稱Valluvans是帕拉伊亞族人中的祭司班,在帕拉瓦統治,同樣羅伯特·考德威爾(Robert Caldwell)J. H. A. Tremenheere愛德華·傑特·羅賓遜(Edward Jewitt Robinson),也聲稱Valluvar是一個帕拉伊亞爾。[27]Valluvar可能與一個名叫Vasuki的女人結婚,並住在Mylapore。[28]根據傳統帳戶,瓦盧瓦(Valluvar)死於Anusham在泰米爾月份Vaikasi.[29]

這首詩Kapilar Agaval,據稱是由卡普拉爾,將其作者描述為Valluvar的兄弟。它指出他們是一個孩子普拉亞母親叫阿迪和一個婆羅門父親叫Bhagwan。[30]這首詩聲稱,這對夫婦有七個孩子,包括三個兒子(瓦魯瓦爾,卡皮拉爾和阿提卡曼)和四個姐妹(avvai,uppai,uppai,uiluvai和velli)。[31]但是,這個傳奇的帳戶是虛假的。[32][33]Kamil Zvelebil日期Kapilar Agaval基於其語言到15世紀的公元。[30]各種傳記都提到了瓦魯瓦爾的妻子的名字瓦蘇基[34]但是這樣的細節是令人懷疑的歷史性。[35]

傳統的傳記不僅是不一致的,而且還包含對瓦魯瓦爾不可信的主張。除了他的出生環境的各種版本,許多人說他去了山並遇到了傳奇人物阿加斯塔和其他賢哲。[36]在返回旅程中,他坐在一棵樹下,陰影仍然坐落在瓦魯瓦(Valluvar)上,一整天都沒有動,他殺死了一個惡魔,表現出奇蹟,例如造成洪水並使其撤退,他觸摸了一艘地面船,然後奇蹟般地漂浮,然後漂浮和航行,他的新娘瓦蘇基(Vasuki)煮沙子,以煮熟的米飯等等。[36]學者們認為這些雜誌故事的這些以及所有相關的方面是小說和歷史性的,這是“國際和印度民間傳說”所共有的特徵。所謂的低分娩,高出出生和在傳統帳戶中成為賤民也令人懷疑。[37]

到1904年,熱心的德拉維亞主義者普納靈揚·皮萊(Purnalingam Pillai)分析了這些傳統的敘述和故事為神話。布萊克本說,皮萊的分析和論點很強。[38]這些關於Valluvar生活的虛構敘述已變得流行,因為傳統賬目的各個方面被基督教傳教士(例如喬治·波普(George Pope)和其他歐洲作家)有選擇地接受,並被廣泛發表,然後成為有關泰米爾語歷史所必需的閱讀。[39]

日期

Mylapore的Thiruvalluvar廟的Valluvar雕像

Valluvar的確切日期尚不清楚。他的工作Tirukkuṟaḷ從公元前300年到公元六世紀大約的歷史。根據傳統帳戶,這是第三件作品Sangam並經過神聖的測試(通過了)。[40]相信這種傳統的學者,例如Somasundara Bharathiar和M. Rajamanickam,將文本的記錄到公元前300年。歷史學家K. K. Pillay將其分配給第一世紀初的CE。[40]Zvelebil指出,這些早期日期(例如公元前300年至公元前300年至公元前)是不可接受的,並且不受文本中的證據的支持。詞和語法Tirukkuṟaḷ,他對一些早期的梵語來源的債務表明,他在“泰米爾·巴迪(Tamil Bardic)早期的詩人”之後生活,但在泰米爾·巴克蒂(Tamil Bhakti)詩人時代之前。[25][40]

1959年,S. Vaiyapuri Pillai將工作分配給了六世紀CE附近或之後。他的提議是基於證據Tirukkuṟaḷ包含很大一部分梵語貸款詞,表現出對一些梵文文本的意識和債務,最適合於第一千年CE的上半年,以及語法創新的語言創新Tirukkuṟaḷ.[40][筆記2]Pillai在Tirukkuṟaḷ.[42]後來的學者托馬斯·伯羅(Thomas Burrow)Murray Barnson Emeneau證明其中35個是德拉維的起源,而不是梵語貸款詞。Zvelebil指出,另外一些人具有不確定的詞源學,未來的研究可能證明是Dravidian的。[42]來自梵語的102個剩下的貸款詞“不可忽略”,其中一些教義Tirukkuṟaḷ國家Zvelebil“無疑”基於當時現存的梵文作品,例如Arthashastramanusmriti(也稱為manavadharmasastra)。[42]

根據Kamil Zvelebil的說法Tirukkuṟaḷ不屬於(Sangam) 時期。在1970年代,Zvelebil將文本的日期約為公元450至500。[8][注3]他的估計是基於具有類似泰米爾語的泰米爾文本的日期,[注4]通過將其放在一些泰米爾語和梵文論文之後Tirukkuṟaḷ.[25]Zvelebil指出,本文具有幾種語法創新,這些創新不存在桑加文學。本文還具有更高數量的梵文貸款與這些較舊的文本相比。[46]根據Zvelebil的說法,除了成為古代泰米爾文學傳統的一部分外,作者還是“一種偉大的印度道德,教學傳統”的一部分,因為他的一些經文無疑是梵文經典中這些經文的“”翻譯。[47]

在19世紀和20世紀初,歐洲作家和傳教士將文字和瓦魯瓦爾的歷史可追溯到400至1000 ce。[48]根據布萊克本(Blackburn)的說法,“當前的學術共識”將文本和作者的公元約500名。[48]

1935年1月,泰米爾納德邦政府公元前31年正式承認是Valluvar年。如所建議Maraimalai Adigal, 這Valluvar年被添加到日曆中。[49]因此,Valluvar年是通過在公共時代的任何一年增加31個來計算的。[10][50]

出生地

Valluvar的寺廟mylapore

與大多數有關Valluvar的細節一樣,他出生的確切位置仍然不確定。據信瓦盧瓦(Valluvar)居住馬杜賴後來在Mayilapuram或Thirumayilai鎮(如今)mylapore欽奈)。[26]還有一些說法說他出生於Mayilapuram,後來搬到Madurai,以便在皇家法院發布他的作品。[51]這首詩Kapilar Akaval指出Valluvar出生於油堅果或iluppai樹 (Madhuca Indica)在Mayilapuram,[31][52]而第21節Tiruvalluva Maalai聲稱他出生於馬杜賴.[9]

2005年,來自三名成員的研究團隊Kanyakumari歷史和文化研究中心(KHCRC)聲稱,瓦盧瓦爾(ValluvarKanyakumari區。他們的主張是基於舊的卡尼部落領導人告訴他們,瓦盧瓦爾是一位國王,統治著卡尼庫瑪里地區丘陵地帶的“瓦盧瓦納德”領土。[53][b]


宗教

瓦盧瓦(Valluvar)通常被認為屬於Ja那教或者印度教.[54][55][56]印度教,Ja那教和佛教是瓦魯瓦爾時期在印度次大陸繁榮的三種宗教。[57]19世紀初的作家提出,瓦魯瓦爾可能是Ja那教。1819年翻譯弗朗西斯·懷特·埃利斯(Francis Whyte Ellis)提到泰米爾社區辯論瓦盧瓦(Valluvar)是Ja那教還是印度教徒。[58]如果Valluvar確實是Ja那教,那麼它會提出有關傳統瓦魯瓦傳說的來源以及關於他的出生的主流殖民辯論的疑問。[58]

Kamil Zvelebil相信Tirukkuṟaḷ反映賈恩道德準則,特別是道德素食主義(對聯251–260)和阿希姆薩,也就是說,“避免殺人”(對聯321-333);學者們還注意到了蒂魯瓦魯瓦(Thiruvalluvar)tirukkuṟaḷ關於解放(Moksha)從重生週期(saṃsāra)通過富有同情心的心過著生活。[59]Zvelebil指出,該文本包含反映Ja那教意識形態的上帝的稱呼:[60]

  • Malarmicaiyekinan(對聯3),“騎著[蓮花]花的人”
  • Aravaliyantanan(對聯8),“擁有佛法輪的婆羅門(婆羅門)”
  • Enkunattan(對聯9),“八倍的品質之一”

根據Zvelebil的說法,這些是“非常像Jaina的”,因為Arhat被視為“站在Lotus上”,[60]或在哪裡Arhat在Ja那教的概念中,是蓮花作為他的工具的上帝。[61][62]Zvelebil補充說,有例外,當Valluvar用印度文字中發現的詞語對待這個神manusmriti(1.6),即“原始主”和“國王,君主”。[60]Zvelebil指出,他的提議得到了13世紀的印度學者的支持Parimelalhagar,他寫了關於庫拉爾文本的評論,他承認這些名稱非常適用於JainArhat.[60]但是,根據P. S. Sundaram - 一位學者在20世紀後期翻譯了文本,Parimelalhagar的評論明確指出,文本中也沒有[Jaina]異端信念。[63]

本文中提到的其他一些稱呼也反映了Zvelebil認為Ja那教的“強烈禁慾風味”:[60]

  • Ventutal Ventamai Ilan(對聯4),“既不渴望也不厭惡的人”
  • Porivayil Aintavittan(對聯6),“摧毀了五種感覺的大門的人”

Zvelebil進一步指出,Valluvar似乎是Ja那教中的“最新發展”。[60]Zvelebil理論上,他可能是“有學識淵博的Ja那教徒”,他對較早的泰米爾文學的熟悉程度很高,並且對梵文文本有了了解。[16]早期的Digambara或Svetambara Jaina文本沒有提及Valluvar。Valluvar作為權威的第一個主張出現在16世紀的Ja那教文本中,大約在他生命後約1100年。[64]

根據其他學者的說法,瓦魯瓦爾的著作表明他屬於印度教。印度教師已經繪製了他的教義Tirukkuṟaḷ在印度文本中找到的教義。[65]Valluvar對概念的處理阿希姆薩或者非暴力,這是Ja那教和印度教的主要概念,這是一個論點。[66]雖然文本賦予非暴力的優點,但它也獻身於700個波盧爾以類似的方式與史克拉夫和戰爭的各個方面的對聯Arthasastra[67]“一支軍隊有責任在戰鬥中殺人,國王必須為正義處決罪犯。”[68]這種非神秘的現實主義和公正的戰爭教義的準備與印度教中的教義相似。[67]根據M. S. Purnalingam Pillai的說法,Valluvar尚未譴責Saiva Siddhanta或文本中任何地方的原則,他說這是確定其宗教信仰的關鍵考驗。[69]馬修·里卡德(Matthieu Ricard)相信瓦盧瓦(Valluvar)屬於印度南部的Shaivite傳統。[70]

kural文學分為三個部分,即阿拉姆(美德),波盧爾(財富)和inbam(愛),旨在獲得Vitu(最終救贖),分別遵循印度教的四個基礎,即阿莎卡瑪Moksha.[71][66]根據諾曼·卡特勒(Norman Cutler)的說法,這位13世紀的泰米爾學者Parimelalakar(Parimelalakar)Tirukkuṟaḷ - 解釋佈局並將重點放在Valluvar上,是梵文的代名詞puruṣārtha(人類生活的目標)。[72]根據Parimelalakar的說法,Valluvar文本主要涵蓋前三個方面,但不直接VituMoksha, 發布)。但是,文字確實涵蓋了Turavaram(放棄) - 獲得精神釋放的手段。因此,Vitu間接討論。[73]

Valluvar的肖像由印度政府在20世紀後期。

在Kural的介紹性章節中,Valluvar引用了英德拉,天堂之王,體現了征服自己的感官的美德。[74]根據泰米爾語印度學者的說法,例如Parimelalakar,在Valluvar的文本中發現的其他概念和教義,也在印度教文本中發現了吠陀經,包括吠陀經,[75]神 (Trimurti),薩特瓦,Guṇa,穆尼斯(Munis)和薩杜斯(Sadhus)(ennuncers),重生,對原始神等人的肯定。[76][77][78]根據對婆羅門主義的批評而聞名的Purnalingam Pillai的說法,對Valluvar的作品的理性分析表明,他是印度教徒,而不是Ja那教。[38]相似地,J. J. Glazov,泰米爾文學學者和庫拉爾文本的翻譯成員俄語,根據一份評論Kamil Zvelebil.[79]

瓦盧瓦(Valluvar)提到上帝毘濕奴在第610和1103號對聯中女神拉克希米在對聯167、408、519、565、568、616和617個提示中VaishnaviteValluvar的信念。[78]Shaivites已經將瓦魯瓦爾描述為濕婆並將他的圖像安裝在他們的廟宇中。[80]根據Zvelebil的說法,Valluvar有時會為印度教發現的上帝使用上皮佛法而不是在吉安娜文字中。[60]此外,在一些關於政治,經濟學和愛的教義中,瓦魯瓦爾無疑將泰米爾語轉化為梵文中發現的經文,例如Arthasastra.[42]

根據斯圖爾特·布萊克本(Stuart Blackburn)的說法Tirukkuṟaḷ不是一個巴克提文字,它既沒有諷刺也不誇耀婆羅門或禮節主義。這是一個實用的,務實的文本,“當然不是shaivite或vaishnavite”文本。[12]根據諾曼·卡特勒(Norman Cutler)的說法Tirukkuṟaḷ是格言文本,而有影響力的Parimelalakar的評論在他自己的背景下解釋為印度教概念和神學議程。他的著作詮釋使他的評論成為泰米爾語經典,並在帕里梅拉拉卡(Parimelalakar)的印度教框架內操縱了瓦盧瓦(Valluvar)。他對Valluvar的教義的評論反映了13至14世紀泰米爾納德邦(Tamil Nadu)中的文化價值和文字價值觀。Valluvar的文本可以通過其他方式解釋和操縱。[81]

其他宗教主張

儘管學者們暗示瓦盧瓦(Valluvar基督教,已聲稱這項工作及其作者是自己的一員。[25]但是,這些主張在學術上不受支持,並不斷受到學者的駁斥。[82]例如,基督教的說法只有在殖民傳教士來到印度之後才出現。泰米爾學者畝。Varadarajan建議瓦盧瓦(Valluvar)必須“實踐宗教折衷主義,對佛法保持不可動搖,但應該拒絕宗教符號和迷信的信仰”。[83][84]

佛教

達利特活動家Iyothee Thass,轉換為佛教,聲稱Valluvar最初被稱為“ Tiruvalla Nayanar”,是佛教徒。[85]Thass進一步爭辯說“Tirukkuṟaḷ”這個名字是對佛教徒的參考Tripiṭaka.[86]他聲稱瓦魯瓦爾的書最初是稱為Tirikural(“三個kurals”),因為它遵守了三個佛教經文達瑪·皮塔卡(Dhamma Pitaka)Sutta Pitaka, 和Vinaya Pitaka.[85]根據塔斯(Thass婆羅門婆羅門在1825年發明了父親和一位帕拉伊亞的母親,他想在佛教文字上打造佛教文字。[85]根據Geetha的說法,通過Thass將Valluvar歷史的解構和重新解釋為佛教框架表明,泰米爾協會的所有部分都對Valluvar的文本進行了重要意義和占用。[85]

基督教

19世紀的基督教傳教士喬治·烏格洛教皇聲稱Valluvar一定已經與基督教老師接觸pantaenus在亞歷山大(Alexandria)的講話中,亞歷山大老師的基督教思想和特殊性,然後用“山的講道”的迴聲寫下了“奇妙的庫爾拉爾”。[9]根據教皇的說法,瓦盧瓦(Valluvar)一定已經生活在公元9世紀,因為這將適合其理論的歷史年代。[87]儘管如此,包括Zvelebil,J。M。Nallaswamy Pillai,Sundaram Pillai,Kanakasabai Pillai和Krishnaswamy Aiyyengar在內的學者,甚至約翰·拉撒路(John Lazarus)駁斥此類主張。[88][55][89]皮萊(Pillai)宣布教皇的說法是“荒謬的文學過時”,並說庫拉爾(Kural)的前兩本書,尤其是“絆腳石,可以鞏固基督教道德上最崇高的思想”。[89]根據約翰·拉撒路(John Lazarus),與聖經的殺戮概念形成鮮明對比的是,《庫拉爾關於“無殺””的章節適用於人類和動物,這僅指奪走人類的生命。[90]他觀察到:“在庫拉爾開幕章中描述神的十個詞語中都沒有與基督或上帝的最遙不可及的聯繫,也就是說,正如聖經中指定的那樣。”[90]他還說,關於愛情的一章“與十三世紀1林前使徒的悼詞完全不同”。[90]

在1960年代,由M. Deivanayagam領導的一些南印度基督徒在馬德拉斯基督教學院,將瓦魯瓦爾作為門徒使徒托馬斯.[91]根據這一理論,托馬斯訪問了當今的欽奈,瓦魯瓦爾在那裡聽了他關於mount.[35][91]但是,後來的學者駁斥了這一主張。根據Zvelebil的說法,Valluvar的工作中的道德和思想不是基督教倫理,但是那些發現Ja那教教義。[55]Zvelebil指出了Kural對倫理的堅定強調道德素食主義(第26章)和無殺(第33章),與任何一個亞伯拉罕宗教文本。[55]

文學作品

kanyakumari的Valluvar雕像

Tirukkuṟaḷ是歸功於Valluvar的主要工作。它包含1330對聯,分為133個部分,分別為10個對聯。前38個部分是道德和宇宙秩序(泰米爾人:阿拉姆,SKT:Dharma),接下來的70個是關於政治和經濟事務的(泰米爾人:波盧爾,skt:artha),其餘25個是關於愉悅的(泰米爾人:in籃,SKT:KAMA)。[16][92]

在這三個部分中,Valluvar的第二部分(波盧爾)大約是第一部分的兩倍,是第三部分的三倍。[93]在700對聯中波盧爾(53%的文本),Valluvar主要討論了史克拉夫和戰爭。[71]瓦盧瓦(Valluvar)的作品是現實主義和實用主義的經典作品,它不是一個神秘的,純粹的哲學文件。[71]Valluvar教義與發現的教義相似Arthasastra,但在某些重要方面有所不同。在瓦魯瓦爾的國家理論中,與庫特里亞不同,軍隊(帕泰)是最重要的元素。[71]瓦盧瓦(Valluvar)建議一支訓練有素且訓練有素的軍隊(帕泰)由能幹的指揮官領導,準備參加戰爭是國家必需的。Valluvar使用六個要素提出了他的國家理論:軍隊(帕泰),受試者(庫蒂), 寶藏 (庫爾),部長(Amaiccu),盟友(natpu)和堡壘(阿蘭)。[71]Valluvar還建議堡壘和其他基礎設施,物資和食品存儲,以準備圍困。[71][94]

Tirukkuṟaḷ文字已翻譯成幾種印度語言和國際語言。[95]它被翻譯成拉丁語康斯坦佐·貝奇(Constanzo Beschi)1730年,這有助於使歐洲知識分子的作品知名。[96][97][98]Tirukkuṟaḷ是泰米爾語中最受尊敬的作品之一。

Tirukkuṟaḷ通常被認為是Valluvar的唯一作品。然而,在泰米爾文學傳統中,瓦魯瓦(Valluvar)被認為是許多其他後期文本的作者Gnana Vettiyan(1500經)和Pancharathnam(500經)。許多學者指出,這些是後來的文本(16世紀和17世紀),可能是由作者與瓦盧瓦爾(Valluvar)相同的作者。[99]這些書《 Pancharathnam》和《 Gnana Vettiyan》為泰米爾科學,文學和其他Siddha藥物.[100]除此之外,其他15條泰米爾文本還歸因於瓦魯瓦爾(Valluvar),即Rathna Sigamani(800經),卡爾帕姆(300經),Nadhaantha Thiravukol(100節),Naadhaantha Saaram(100節),Vaithiya Suthram(100節),Karpaguru Nool(50節),Muppu Saathiram(30節),Vaadha Saathiram(16節),Muppu Guru(11節),kavuna mani(100節),Aeni Yettram(100節),古魯諾爾(51節),Sirppa Chinthamani(關於占星術的文字),tiruvalluvar gyanam, 和Tiruvalluvar Kanda Tirunadanam.[101]幾個學者,例如Devaneya Pavanar,否認Thiruvalluvar是這些文本的作者。[102]

接待

1960年的Valluvar紀念郵票

喬治·烏格洛教皇稱為瓦盧瓦(Valluvar)是“南印度最偉大的詩人”,但根據Zvelebil的說法,他似乎並不是一位詩人。根據Zvelebil的說法,作者處理儀表非常熟練地Tirukkuṟaḷ在整個作品中都沒有“真實和偉大的詩歌”,但尤其是在第三本書,涉及愛與快樂。這表明瓦魯瓦爾的主要目的不是製作藝術品,而是針對智慧,正義和道德的啟發性文本。[15]

瓦魯瓦(Valluvar)在泰米爾文化中受到尊敬和受人尊敬,這反映在以下事實:他的作品被九個不同的名字稱為:Tirukkuṟaḷ(神聖的kural),Uttaravedam(終極的吠陀),thiruvalluvar(作者同名),poyyamoli(無聊的詞),Vayurai Valttu(真實的讚美),Teyvanul(神的書),potumarai(普通吠陀),Muppal(三倍的路徑)和泰米爾馬萊(泰米爾吠陀)。[25]

它的影響力和歷史使用是傳奇的。1708年,德國傳教士Bartholomaus Ziegenbalg指出馬拉巴里斯他們經常從中引用“他們的手冊”,以證明他們的傳統和論點的有效性,這些書“不僅讀過,而且是從內心讀到的”。[103]據布萊克本說,很難超越“誇張的榮譽”,而歐洲早期的印度歐洲人的工作則佔據了瓦魯瓦爾的“雙曲線榮譽”。例如,戈弗(Gover)稱讚它為“泰米爾·荷馬(Tamil Homer),十誡,但丁(Dante)捲成一個”。[103]在殖民時代,這是印度教徒用來回應“基督教關於印度迷信和野蠻行為的指控”的文本。[104]

寺廟

傳統上,瓦盧瓦(Valluvar)被印度南部地區的各個社區崇拜為神和聖人。許多社區,包括其中的社區mylapore, 和提盧庫利,崇拜瓦盧瓦(Valluvar)為第64NayanmarSaivite傳統。[105]整個印度南部有各種寺廟專門用於Valluvar。其中最著名的是寺廟mylapore欽奈。該神廟建於16世紀初,位於Mylapore的Ekambareeswara-Kamakshi(Shiva-Parvati)寺廟中。[106]當地人認為,這是Valluvar出生的地方,在神社綜合體內的一棵樹下。一個坐著的姿勢中的瓦魯瓦爾雕像,拿著棕櫚葉手稿Tirukkuṟaḷ坐在樹下。[106]在獻給他的神社中,瓦魯瓦爾的妻子瓦蘇基(Vasuki)是在聖所內的印度教神kamakshi之後構圖的。聖所上方的寺廟shikhara(尖頂)展示了印度教生活和神靈的場景,以及瓦盧瓦爾(Valluvar)向妻子讀了他的對聯。[106]Sthala Vriksham(聖殿的聖樹)是iluppai瓦盧瓦(Valluvar)被認為是誕生的樹。[52]這座寺廟在1970年代進行了廣泛翻新。[107]

在Valluvar廟提盧庫利靠近AruppukkottaiVirudhunagar區印度國家泰米爾納德邦,瓦盧瓦(Valluvar馬西(2月至3月)Valluvar社區,主要是在菲利亞·普魯帕蒂村(Periya Pudupatti Village)進行命運的人。[105]在其他社區也可以找到相同的做法,包括mylapore.[108]

Valluvar的其他寺廟位於Periya Kalayamputhur湯迪Kanjoor TathtanpadySenapathy, 和Vilvarani.[109]

紀念館

Thiruvalluvar雕像這樣倫敦大學.

瓦魯瓦爾(Valluvar)的寺廟般的紀念館,Valluvar Kottam,內置欽奈1976年。[110]這個紀念碑綜合體由通常發現的結構組成德拉維廟[111]包括寺廟汽車[112]從三個街區雕刻花崗岩,還有一個淺的矩形池塘。[110]毗鄰紀念館的禮堂是亞洲最大的禮堂之一,最多可容納4,000人。[113]

一個133英尺高的Valluvar雕像於2000年1月1日在Kanyakumari在印度次大陸的南端,那裡阿拉伯海, 這孟加拉灣,印度洋匯聚。133英尺表示Tirukkuṟaḷ'S 133章或Athikarams三個手指的表演表示三個主題阿拉姆波盧爾, 和inbam,也就是說,關於道德,財富和愛的部分。雕像是由V. Ganapati Sthapati,來自泰米爾納德邦的寺廟建築師。[114]2009年8月9日,在附近的烏爾索爾(Ulsoor)揭幕了一個雕像班加羅爾,這也使其成為印度第一個同類詩人,旨在將當地語言安裝在其自己的本地以外的其他州。還安裝了一個12英尺的Valluvar雕像哈里瓦爾北阿坎德邦.[115][116]外面還有一個瓦魯瓦爾雕像東方和非洲研究學院羅素廣場倫敦.[117][118]瓦魯瓦爾(Valluvar)的真人大小雕像是泰米爾納德邦(Tamil Nadu)政府安裝的一系列雕像之一碼頭.[119]

泰米爾納德邦政府慶祝一月的第15(leap年)(按照泰米爾語日曆為“泰國”的第二個月份)Thiruvalluvar日以詩人的榮譽,作為Pongal慶祝活動。[120]Thiruvalluvar Day於1935年5月17日至18日首次慶祝。[121]

音樂

Valluvar的作品還影響了南印度古典音樂和流行文化。Mayuram Vishwanatha Shastri和M. M. Dandapani Desigar等Carnatic音樂家和作曲家在19世紀和20世紀都調整了精選對聯。2016年1月,Chitravina N. Ravikiran使用超過169個印度拉加斯(Indian Ragas)為整個1330節的音樂創作了音樂。[122]泰米爾電影音樂作曲家還記錄了kural耦合。

也可以看看

筆記

  1. ^布萊克本(Blackburn)建議十世紀,但用問號表達了他的懷疑。[12]
  2. ^有關梵語貸款詞的例子,請參見Zvelebil的穆魯根的微笑.[41]
  3. ^Zvelebil提供了幾個日期範圍。1973年,他建議公元450 - 550年。[43]在1974年和1975年的出版物中,他將其範圍縮小到公元450 - 500年。[44][45]
  4. ^一個例子是將後綴-KAL用於高層和下層的兩個名詞。另一個例子是經常使用條件後綴-EL,這是早期泰米爾語文獻中缺少的特徵,大約五世紀常見。[46]

一個。^valluvar的時期由C。公元前四世紀至c。公元第五世紀,基於各種分析方法,包括傳統賬戶和語言學分析。然而,正式接受的日期是公元前31年,由政府於1921年批准,Valluvar年從那以後一直受到關注。[10]有關更多深入分析,請參見約會Tirukkural.

b。^“ Valluvanadu”是馬德拉斯(Madras)擔任馬拉巴爾地區(Malabar District)的一部分的塔盧克(Taluk)。目前,該地區是喀拉拉邦的Palakkad和Malappuram區的一部分,毗鄰泰米爾納德邦的Nilgiri區。Valluvanadu國王聲稱他們從帕拉瓦國王(Pallava Kings)降下,並從尼爾吉里地區(Nilgiri Area)統治。

參考

  1. ^Waghorne,2004年,第120–125頁。
  2. ^Muthiah,2014年,p。 232。
  3. ^P. R. Natarajan 2008,p。 2。
  4. ^Zvelebil 1973,第157-171頁。
  5. ^Zvelebil 1975,第123–127頁。
  6. ^一個bLal 1992,第4333-4334、4341–4342頁。
  7. ^Zvelebil 1975,第123–124頁。
  8. ^一個bZvelebil 1975,p。 124。
  9. ^一個bcdZvelebil 1975,p。 125。
  10. ^一個bcArumugam,2014年,第5、15頁。
  11. ^Zvelebil 1973,第155-156頁(C。450–550 CE);
    Zvelebil 1974,p。 119(C。450–500 CE);
    Zvelebil 1975,p。 124(公元500年)
  12. ^一個bcStuart Blackburn 2000,p。 454。
  13. ^Velusamy and Faraday,2017年,第7-13頁。
  14. ^Sundaramurthi,2000年,p。 624。
  15. ^一個bZvelebil 1973,p。 168。
  16. ^一個bcZvelebil 1973,p。 155。
  17. ^Chatterjee,2021年,p。 77。
  18. ^教皇,1886年,p。一世。
  19. ^Stuart Blackburn 2000,第449–482頁。
  20. ^Zvelebil 1975,p。 125帶腳註)。
  21. ^Zvelebil 1973,p。 155帶有腳註)。
  22. ^一個bcStuart Blackburn 2000,第456–457頁。
  23. ^一個bStuart Blackburn 2000,第458–464頁。
  24. ^Zvelebil 1975,第124–125頁。
  25. ^一個bcdefghZvelebil 1973,p。 156。
  26. ^一個bPavanar,2017年,第24–26頁。
  27. ^莫法特(1979),p。 19-21。
  28. ^佩里亞娜(Periyanna),1968年,p。 23。
  29. ^佩里亞娜(Periyanna),1968年,p。 227。
  30. ^一個bZvelebil 1975,p。 227。
  31. ^一個bZvelebil 1991,p。 25。
  32. ^Shuddhananda A. Sarma 2007,p。 76。
  33. ^Irāmaccantiran̲Nākacāmi 1997,p。 202。
  34. ^Pavanar,2017年,第32–33頁。
  35. ^一個bLal 1992,p。 4341。
  36. ^一個bStuart Blackburn 2000,第460–464頁。
  37. ^Stuart Blackburn 2000,第459–464頁。
  38. ^一個bStuart Blackburn 2000,第464–465頁。
  39. ^Stuart Blackburn 2000,第467–469頁。
  40. ^一個bcdZvelebil 1975,p。 124帶有腳註。
  41. ^Zvelebil 1973,第169-171頁。
  42. ^一個bcdZvelebil 1973,第170-171頁。
  43. ^Zvelebil 1973,第155–156頁(約450–550 CE)。
  44. ^Zvelebil 1974,p。 119(C。450–500 CE)。
  45. ^Zvelebil 1975,p。 124(公元500年)。
  46. ^一個bZvelebil 1973,p。 169。
  47. ^Zvelebil 1973,p。 171。
  48. ^一個bStuart Blackburn 2000,第454頁,帶有腳註7。
  49. ^Thiruvalluvar Ninaivu Malar,1935年,p。 117。
  50. ^Iraikkuruvanar,2009年,p。 72。
  51. ^魯濱遜,1873年,第15、20頁。
  52. ^一個bRamakrishnan,Deepa H.(2019年11月15日)。“作為一場言語之戰,在這座寺廟內統治著和平”.印度教。欽奈:Kasturi&Sons。 p。 3。檢索1月5日2020.
  53. ^研究小組聲稱已經找到了蒂魯瓦魯瓦的王國,2005年.
  54. ^魯濱遜,1873年,p。 14。
  55. ^一個bcdZvelebil 1973,第156–171頁。
  56. ^Lal 1992,第4333-4334頁。
  57. ^Kovaimani和Nagarajan 2013,p。 148。
  58. ^一個bStuart Blackburn 2000,第463–464頁。
  59. ^漢密爾頓Inbadas(2017年5月17日)。“生命盡頭的印度靈性哲學基礎”.促進對死亡和垂死的跨學科研究.格拉斯哥大學.23(4):320–333。doi10.1080/13576275.2017.1351936.ISSN 1357-6275.PMC 6157526.PMID 30294243.
  60. ^一個bcdefgZvelebil 1973,p。 157。
  61. ^Zvelebil 1975,p。 125帶腳註。
  62. ^Zvelebil 1973,p。 155帶有腳註。
  63. ^P.S.Sundaram 1987,pp。xiii– xiv。
  64. ^Zvelebil 1974,p。 119帶腳註10。
  65. ^Swamiji Iraianban 1997,p。 13。
  66. ^一個bP.S.Sundaram 1987,第XIII – XVII,第1103節的附錄註釋。
  67. ^一個bKaushik Roy(2012)。印度教和南亞戰爭倫理:從上古到現在。劍橋大學出版社。第152–154頁,上下文:144–154(章節:印度教與南亞戰爭倫理)。ISBN 978-1-107-01736-8.
  68. ^又稱Ananthanathan(1994)。“理論和國家的功能在蒂魯庫拉爾中的aṟam(美德)的概念”。東和西.44(2/4):325。Jstor 29757156.,Quote:“非殺傷是絕對的美德(阿拉姆) 在裡面Arattuppal(美德部分的榮耀),但軍隊的職責是在戰鬥中殺害,國王必須在正義過程中執行許多罪犯。在這些情況下,違反了阿拉姆[在前面的部分]是有理由[Thiruvalluvar]證明了國王對國王的特殊職責,理由是“必須淘汰一些邪惡的人來拯救公眾”(TK 550)。
  69. ^皮萊,2015年,p。 75。
  70. ^里卡德,2016年,p。 27。
  71. ^一個bcdefKaushik Roy(2012)。印度教和南亞戰爭倫理:從上古到現在。劍橋大學出版社。pp。152–155。ISBN 978-1-107-01736-8.
  72. ^諾曼·卡特勒(Norman Cutler)1992,第553–554頁。
  73. ^諾曼·卡特勒(Norman Cutler)1992,第554–555頁。
  74. ^P.S.Sundaram 1987,第21、159頁。
  75. ^又稱Ananthanathan(1994)。“國家的理論和功能在提盧克庫拉爾(Tirukkural)中aṟam(美德)的概念”。東和西.44(2/4):321。Jstor 29757156.
  76. ^P. R. Natarajan 2008,第1-6頁。
  77. ^諾曼·卡特勒(Norman Cutler)1992,第555–558頁。
  78. ^一個bKovaimani和Nagarajan 2013,第145–148頁。
  79. ^Kamil Zvelebil(1984)。“ Tirukural,從泰米爾語翻譯成J. Glazov”。ArchivOrientální.32:681–682。
  80. ^Raj Pruthi和Bela Rani Sharma 1995,p。 113。
  81. ^諾曼·卡特勒(Norman Cutler)1992,第558–561、563頁。
  82. ^科拉潘,印度教,2019年11月7日.
  83. ^MU Varadarajan。 (1988)。泰米爾文學的歷史(E. Sa. Visswanathan,譯)。。新德里:Sahitya Akademi。
  84. ^Ramakrishnan,T。(2019年11月6日)。“蒂魯瓦魯瓦的宗教是學術辯論的主題”.印度教。欽奈:Kasturi&Sons。 p。 4。檢索12月28日2019.
  85. ^一個bcdK. A. Geetha 2015,p。 49。
  86. ^K. A. Geetha 2015,p。 50。
  87. ^Zvelebil 1973,第156–157頁。
  88. ^Manavalan,2009年,p。 39。
  89. ^一個bManavalan,2009年,第26-27頁。
  90. ^一個bcManavalan,2009年,p。 42。
  91. ^一個bJan A. B. Jongeneel 2009,p。 111。
  92. ^Zvelebil 1974,p。 119。
  93. ^又稱Ananthanathan(1994)。“國家的理論和功能在提盧克庫拉爾(Tirukkural)中aṟam(美德)的概念”。東和西.44(2/4):316。Jstor 29757156.
  94. ^P. Sensarma(1981)。vaḷḷuvar的軍事思想。 Darbari Udjog。 pp。40–42。
  95. ^泰米爾文學作品的翻譯蒂魯庫爾庫拉爾語中的世界語言,2012年.
  96. ^Chatterjee,N。(2011年1月26日)。印度世俗主義的製作:帝國,法律與基督教,1830- 1960年。施普林格。 p。 199。ISBN 978-0-230-29808-8.
  97. ^C.S.Natarajan(2018年2月13日)。民族詞:解決印度民族語言問題的解決方案(在印地語)。概念按。ISBN 978-1-948147-14-9.
  98. ^印第安納州Parthasarathy(2015年12月12日)。“現代對聯”.印度教.ISSN 0971-751X。檢索4月18日2020.
  99. ^Cuppiramaṇiyan̲,1980年.
  100. ^Zimmermann,2007年,p。 8。
  101. ^Vedanayagam,2017年,p。 108。
  102. ^Pavanar,2017年,p。 35。
  103. ^一個bStuart Blackburn 2000,p。 455。
  104. ^Stuart Blackburn 2000,p。 459。
  105. ^一個b坎南,新的印度快報,2013年3月11日.
  106. ^一個bcJoanne Punzo Waghorne(2004)。眾神的僑民:城市中產階級世界中的現代印度教寺廟。美國牛津大學出版社。pp。120–125。ISBN 978-0-19-515663-8.
  107. ^Chakravarthy&Ramachandran 2009.
  108. ^巴特,2020年.
  109. ^Vedanayagam,2017年,p。 113。
  110. ^一個b艾布拉姆(公司),2003年,p。 421。
  111. ^泰米爾納德邦的旅遊指南,2010年,p。 20。
  112. ^漢考克,2010年,p。 113–。
  113. ^卡馬斯,2010年,p。 34-。
  114. ^Tiruvaḷḷuvarsubramuniyaswami,2000年,第31-32頁。
  115. ^卡維塔Upadhyay(2016年12月20日)。“ Thiruvalluvar終於在Haridwar的位置感到驕傲”.印度教.ISSN 0971-751X。檢索4月18日2020.
  116. ^12月20日,Sheo S. Jaiswal |tnn |;2016;IST,08:32。“六個月後,蒂魯瓦盧瓦(Thiruvalluvar)的雕像在哈里德瓦爾(Haridwar)露面|德拉登新聞(Dehradun News)”.印度時代。檢索4月18日2020.{{}}:CS1維護:數字名稱:作者列表(鏈接)
  117. ^“ SOAS慶祝泰米爾詩人Thiruvalluvar | SOAS倫敦大學”.www.soas.ac.uk。檢索4月18日2020.
  118. ^“ Thiruvalluvar Day 2020:歷史,意義以及您需要了解的有關標誌性詩人的所有知識”.印度時代。 2020年1月15日。檢索4月18日2020.
  119. ^Muthiah,2014年,p。 172。
  120. ^各種,2010年,p。 13。
  121. ^“ Thiruvalluvar Day 2020:歷史,意義以及您需要了解的有關標誌性詩人的所有知識”.印度時代。 Hindustantimes.com。 2020年1月16日。檢索9月21日2020.
  122. ^Rangan,Baradwaj(2016年3月19日)。“跨時代的音樂橋”.印度教.ISSN 0971-751X。檢索1月19日2020.

參考書目

外部鏈接