托馬斯·阿奎那
托馬斯·阿奎那 | |
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悔者 教會醫生 | |
出生 | Tommaso d'Aquino 1225年1月28日 Roccasecca,西西里王國 |
死了 | 1274年3月7日(48-49歲) Fossanova,教皇國家 |
尊敬 | 羅馬天主教會 英國國教聖餐[1] 路德教會[2] |
被典型的 | 1323年7月18日,阿維尼翁,教皇國家經過教皇約翰XXII |
主要的神社 | 雅各賓教堂,圖盧茲, 法國 |
盛宴 | 1月28日,3月7日(1969年前的羅馬日曆) |
屬性 | 這Summa theologiae,一個模特教堂,太陽在胸口多米尼加人修士 |
贊助 | 學術界;反對暴風雨;反閃電;辯護律師;意大利阿基諾;意大利Belcastro;書籍賣家;天主教學院,學校和大學;貞潔;意大利法倫娜;學習;鉛筆製造商;哲學家;出版商;學者;學生們;聖托馬斯大學;斯托。托馬斯,八打雁;曼加爾丹(Pangasinan);神學家[3] |
哲學職業 | |
其他名稱 | Angelicus醫生(天使般的醫生) |
教育 | 蒙特卡西諾修道院 那不勒斯大學 巴黎大學 |
值得注意的工作 | |
時代 | 中世紀哲學 |
地區 | 西方哲學 |
學校 | 學術 Thomism 亞里士多德主義 神學知識分子 哲學現實主義 中等現實主義 直接現實主義 美德倫理 自然法則;自然規律 對應真理理論[4] |
主要利益 | |
值得注意的想法 | |
托馬斯·阿奎那,OP(/əˈkwAɪnəs/;意大利人:Tommaso d'Aquino,點燃 '托馬斯阿基諾'; 1225 - 1274年3月7日)是意大利人[9][10]多米尼加人修士和牧師誰是一個有影響力的人哲學家,神學家和法學家以傳統學術;他在傳統中被稱為Doctor Angelicus, 這Doctor Communis,和Doctor Universalis.[a]名字阿奎那確定他在縣的祖先起源阿基諾如今拉齊奧, 意大利。除其他外,他是自然神學以及一個被稱為的思想流派(涵蓋神學和哲學)的父親Thomism。他認為上帝既是自然理性的光和信仰之光的來源。[11]他被描述為“最有影響力的思想家中世紀"[12]和“最偉大的中世紀哲學家 - 神學家”。[13]他的影響力西方思想很大,大部分現代哲學源自他的思想,尤其是在道德領域,自然法則;自然規律,形而上學和政治理論。
與許多電流不同天主教會的時間,[14]托馬斯接受了一些提出的想法亞里士多德 - 他稱之為“哲學家”,並試圖合成亞里士多德哲學有基督教的原則。[15]
他最著名的作品是關於真理的有爭議的問題(1256–1259),摘要對抗外邦人(1259–1265),未完成但影響很大摘要神學, 或者Summa theologiae(1265–1274)。他的評論聖經在亞里士多德上,他的工作體係也是重要的一部分。此外,托馬斯因他的聖體讚美詩,構成教會禮儀的一部分。[16]天主教教會尊敬托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)聖並認為他是那些為聖職的人的模范老師,而自然理性和投機性神學。在現代,在教皇指令下,對他的作品的研究長期以來一直是那些尋求作為牧師或執事的人以及宗教形成和其他神聖學科的學生的核心研究計劃的核心(哲學,天主教神學,教會歷史,禮儀和教會法)。[17]
作為一個教會醫生,托馬斯·阿奎那被認為是天主教教會最偉大的神學家和哲學家之一。教皇本尼迪克特XV宣布:“(多米尼加)命令 ...當教堂宣布托馬斯的教導為自己時,獲得了新的光澤,而這位醫生則以天主教學校的碩士和讚助人的特別讚美而尊敬。”[18][19]
傳
早期生活(1225–1244)
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)最有可能出生在城堡中Roccasecca, 靠近阿基諾,當時由西西里王國(如今拉齊奧, 意大利),c.1225,[20]根據一些作者的說法[誰?]他出生於父親阿基諾(Aquino)的蘭杜夫(Landulf)的城堡。他出生於家庭中最強大的分支,阿基諾的蘭杜夫是一個有手段的人。作為服務的騎士弗雷德里克二世皇帝,阿基諾的Landulf擁有頭銜英里.[21]托馬斯的母親西奧多拉(Theodora)屬於羅西(Rossi)那不勒斯Caracciolo家族。[22]蘭杜夫的兄弟辛布爾德是方丈的蒙特卡西諾, 最老的本篤會修道院。當其他家庭的兒子從事軍事事業時,[23]這個家庭打算讓托馬斯跟隨他的叔叔進入宗教。[24]對於南部意大利貴族的小兒子來說,這將是正常的職業道路。[25]
五歲的托馬斯開始在蒙特·卡西諾(Monte Cassino)進行早期教育,但是在弗雷德里克二世皇帝和教皇格雷戈里九世蘭杜夫(Landulf)和西奧多拉(Theodora)於1239年初湧入修道院研究生生物(大學)最近由弗雷德里克(Frederick)建立那不勒斯.[26]他的老師在算術,幾何,天文學和音樂中是彼得魯斯·德·伊伯尼亞.[27]正是在這裡,托馬斯可能被介紹給亞里士多德,阿維羅斯和Maimonides,所有這些都會影響他的神學哲學。[28]正是在那不勒斯的研究中,托馬斯受到了那不勒斯的多米尼加傳教士約翰的影響,他是那不勒斯的一員多米尼加秩序招募虔誠的追隨者。[29]
十九歲的托馬斯(Thomas)決定加入大約30年前成立的多米尼加秩序。托馬斯的改變沒有取悅他的家人。[30]為了防止西奧多拉對托馬斯選擇的干預,多米尼加人安排將托馬斯轉移到羅馬,從羅馬到巴黎。[31]然而,按照西奧多拉(Theodora)的指示,在前往羅馬的旅程中,他的兄弟從春天喝酒時抓住了他,並將他帶回了他的父母。蒙特聖喬瓦尼·坎帕諾.[31]
托馬斯(Thomas)在聖喬瓦尼(Monte San Giovanni)和羅卡斯卡(Roccasecca)的家庭城堡中被關押了將近一年,以防止他承擔多米尼加習慣,並推動他放棄他的新願望。[28]政治問題阻止了教皇命令托馬斯的釋放,這產生了擴大托馬斯被拘留的作用。[32]托馬斯(Thomas)通過了這段審判,輔導他的姐妹並與多米尼加秩序的成員進行交流。[28]
家庭成員迫切希望勸阻托馬斯,後者仍然決心加入多米尼加人。有一次,他的兩個兄弟求助於僱用妓女勾引他的措施。托馬斯(Thomas)在官方記錄中包括在官方記錄中,將她揮舞著燃燒的日誌(他將十字架上的十字架上刻在牆上),並落入了神秘的狂喜中。當他睡覺時,兩個天使出現在他身上,說:“看哪,我們以上帝的命令束縛你,貞操永遠不會受到威脅。現在,人類的力量無法獲得,現在被賦予了你作為天體的人。禮物。”從那一刻起,托馬斯得到了基督的完美貞操的恩典,他戴著腰帶直到生命的盡頭。腰帶被送給了古老的修道院Vercelli在皮埃蒙特,現在在Chieri, 靠近都靈.[33][34]

到1244年,西奧多拉(Theodora)看到她所有勸阻托馬斯(Thomas)的嘗試都失敗了,他試圖挽救家庭的尊嚴,安排托馬斯(Thomas)晚上穿過他的窗戶逃脫。在她看來,與多米尼加人的公開投降相比,秘密逃脫的破壞性較小。托馬斯首先被派往那不勒斯,然後去羅馬見面約翰內斯馮·懷爾德沙森, 這多米尼加秩序大師.[35]
巴黎,科隆,阿爾伯特·馬格努斯(Albert Magnus)和第一巴黎攝政(1245–1259)
1245年,托馬斯被派去在藝術學院學習巴黎大學,他最有可能遇到多米尼加學者阿爾伯斯·馬格努斯(Albertus Magnus),[36]然後是巴黎圣詹姆斯學院神學主席的持有人。[37]當阿爾伯托斯被他的上級派遣去新的研究生生物1248年在科隆[36]托馬斯跟著他,拒絕教皇無辜IV提議任命他為多米尼加的蒙特·卡西諾(Monte Cassino)的住持。[24]艾伯特斯隨後任命了勉強的托馬斯Magister Studentium.[25]因為托馬斯很安靜,而且說話不多,所以他的一些同學認為他很慢。但是艾伯特斯(Albertus)在預言中大聲喊道:“你稱他為愚蠢的牛,但在他的教導中,他有一天會產生如此大聲疾呼,以至於全世界都會聽到它。”[24]
托馬斯(Thomas)在科隆(Cologne)任教(Babcalaureus biblicus),指導學生讀舊約和寫作的書籍Expositio Super Isaiam Ad Litteram(以賽亞的文字評論),Postilla Super Ieremiam(關於耶利米的評論) 和Postilla Super Threnos(關於哀嘆的評論)。[38]然後在1252年,他回到巴黎學習神學碩士學位。他在聖經中以學徒教授的身份演講,並在成為一名Baccalaureus pententiarum(學士學位句子)[39]他致力於最後三年的研究來評論彼得·倫巴德(Peter Lombard)句子。在他的四個神學綜合中的第一個中,托馬斯對句子標題為Scriptum超級天秤座(句子的評論)。除了主人的著作,他寫道de ente et es ensentia(關於存在和本質)為他在巴黎的多米尼加人。[24]
在1256年春天contra Impugnantes dei Cultum et eligionem(反對攻擊上帝和宗教的崇拜的人),捍衛訂單,遭到攻擊聖阿穆的威廉.[40]在1256年至1259年任職期間,托馬斯(Thomas)撰寫了許多作品,包括:問題糾紛(關於真理的有爭議的問題),關於信仰和人類狀況方面的29個有爭議的問題的集合[41]為公立大學的辯論做準備,他在四旬齋和來臨;[42]Quaestiones Quodlibetales(Quodlibetal問題),他對學術聽眾對他提出的問題的回答集;[41]兩者倆expositio超級庫庫斯特里(關於Boethius的De Trinitation的評論) 和Expositio Super Librum Boethii de Hebdomadibus(關於Boethius的De Hebdomadibus的評論),關於6世紀羅馬哲學家的作品的評論Boethius.[43]到攝政結束時,托馬斯正在製作他最著名的作品之一,摘要對抗外邦人.[44]
那不勒斯,奧爾維托,羅馬(1259–1268)
1259年,托馬斯完成了他在研究生生物並離開巴黎,以便其他人以他的命令可以獲得這種教學經驗。他回到那不勒斯,在1260年9月29日被任命為省級的傳教士。1261年9月,他被要求Orvieto,在他作為公約的講座的地方,他負責無法參加的男修道士的牧師形成研究生生物。在Orvieto Thomas完成了他的摘要對抗外邦人,寫了Catena Aurea(黃金鍊),[45]並為教皇城市iv例如新創建的禮儀科珀克里斯蒂的盛宴和contra錯誤graecorum(違反希臘人的錯誤)。[44]托馬斯為托馬斯寫的一些讚美詩科珀克里斯蒂的盛宴今天仍在演唱,例如pange語言(倒數第二節是著名的tantum ergo), 和Panis Angelicus。現代獎學金已經證實,托馬斯確實是這些文本的作者,這一點是有些人競爭的。[46]
1265年2月,新當選教皇克萊門特IV召集托馬斯到羅馬擔任教皇神學家。同年,他被Agnani的多米尼加分會命令[47]在研究修道院在羅馬修道院的聖薩比納,成立於幾年前,1222年。[48]這研究在聖薩比納現在成為多米尼加人的實驗,這是該命令的第一個實驗研究省,一所中級學校Studium Concentuale和研究生生物。在此之前,羅馬省對任何形式的專業教育,沒有藝術,沒有哲學。在訂單生命的前幾十年中,只有簡單的修道院學校,其居民修道士的基本課程在托斯卡納和Meridionale中發揮作用。新的研究省在聖薩比納是成為該省的一所更高級的學校。[49]Tolomeo da Lucca,托馬斯的同事和早期傳記作者,告訴我們聖薩比納研究托馬斯教授了道德和自然的各種哲學主題。[50]
在聖薩比納研究省托馬斯開始了他最著名的作品,Summa theologiae,[45]他特別適合初學者的構想:“因為天主教真理醫生不僅應該教授熟練的人,而且對他也要指導初學者。正如使徒在哥林多前書3:1-2中所說至於基督裡的嬰兒,我給你牛奶喝,而不是肉,我們在這項工作中提出的意圖是傳達與基督教有關的事情,以適合初學者的指導。”[51]在那裡,他還寫了各種各樣的作品,例如他的未完成綱要神學和響應廣告fr。ioannem vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere petri de tarentasia(回复Vercelli的John兄弟,內容涉及108條Tarentaise的作品中的108篇文章)。[43]
在他擔任頭研究,托馬斯對上帝的能力提出了一系列重要的爭議,他將其匯總到他的身上de Potentia.[52]尼古拉斯·布魯納奇(Nicholas Brunacci)[1240–1322]是托馬斯的學生之一聖薩比納研究省後來在巴黎研究生生物。1268年11月,他與托馬斯及其同事兼秘書在一起Piperno的Reginald,當他們離開Viterbo前往巴黎開始學年時。[53][54]托馬斯(Thomas)的另一個學生在聖薩比納(Santa Sabina)研究省曾是祝福Tommasello da Perugia。[55]
托馬斯留在研究在聖薩比納從1265年到他在1268年被召回巴黎進行第二次教學攝政。[52]隨著他在1268年出發前往巴黎,並通過時間的流逝研究省在聖薩比納被分配在兩個校園之間。一個新修道院教堂的命令聖瑪麗亞·蘇普拉密涅瓦從1255年開始,作為婦女conver依者的社區,他的身材謙虛,但在1275年被送往多米尼加男修道士後,規模和重要性迅速增長。[48]1288年,省級教育教育的神學部分遷移了聖薩比納研究省到Studium Concentuale在聖瑪麗亞·蘇普拉密涅瓦,重新指定為研究特定神學.[56]這個研究在16世紀被轉變為聖托馬斯學院(拉丁:Collegium Divi Thomæ)。在20世紀,該學院搬到了修道院聖徒多米尼克和六角並變成了聖托馬斯·阿奎那大學教皇大學,Angelicum.
爭吵第二巴黎攝政(1269–1272)

1268年,多米尼加命令將托馬斯(Thomas)第二次任命為巴黎大學的攝政大師,這是他一直擔任的職位,直到1272年春季。突然的重新分配的部分原因似乎是由於崛起而產生的。敏銳主義”或“激進亞里士多德主義“在大學中。托馬斯回應這些感知到的錯誤,寫了兩篇作品,其中一部是De Unitates Invacticalus,Contra Averroistas(關於智力的統一,反對敵對主義者)在其中譴責鄰司與基督教教義不相容。[57]在第二次攝政期間,他完成了第二部分摘要並寫道de Virtutibus和De Aternate Mundi,Contra Murmurantes(關於世界的永恆,反對抱怨者),[52]後者涉及有爭議的阿維爾人和亞里士多德人無開始世界的。[58]
與一些重要的爭議方濟各會串謀使他的第二攝政比第一個攝政更加困難和困擾。托馬斯(Thomas)在1266 - 67年巴黎爭議中重新任命了攝政王的前一年,巴格里昂(Baglione)的方濟各會大師威廉(William)指責托馬斯(Thomas)鼓勵艾維爾人(Averroists),很可能將他視為“盲人的盲目領導人”之一。Eleonore Stump說:“也有說服力地說,托馬斯·阿奎那的De Aternate Mundi特別針對他的方濟各會的神學同事,約翰·佩奇姆(John Pecham)。”[58]
實際上,托馬斯對厄諾氏症的傳播深深地打擾了他,當他發現時感到憤怒Brabant的Siger向巴黎學生傳授對亞里士多德的敏銳解釋。[59]1270年12月10日,巴黎主教,Étiennetempier,發行了一項譴責13位亞里士多德人和新辯的命題的法令,將其視為異端和驅逐繼續支持他們的人。[60]教會社區中的許多人,即所謂的奧古斯丁人,都擔心亞里士多德主義的引入和更極端的靜脈主義可能會以某種方式污染基督教信仰的純正。為了抵消對亞里士多德思想的日益恐懼的一種試圖,托馬斯在1270年至1272年之間進行了一系列爭議:社區中的de Virtutibus(總體上),De Virtutibus Cardinalibus(關於主要的美德), 和de spe(希望)。[61]
後期職業和寫作停止(1272-1274)

1272年,托馬斯(Thomas研究生生物無論他喜歡的地方,他都可以隨心所欲。他選擇在那不勒斯建立該機構,然後搬到那裡擔任攝政大師。[52]他花時間在那不勒斯工作,在摘要同時就各種宗教話題進行講座。他還每天在1273年四旬期向那不勒斯的人民講道。這些誡命,信條,我們的父親和冰雹瑪麗在誡命上非常受歡迎。[62]
傳統上,托馬斯歸因於懸浮。例如,G. K.切斯特頓寫道:“他的經歷包括狂喜中有充分的懸浮案件;有福的處女出現在他身上,以他永遠不會成為主教的歡迎消息安慰他。”[63]
傳統上認為,有一次,在1273年,在多米尼加的那不勒斯修道院的教堂裡聖尼古拉斯,[64]後matins,托馬斯徘徊,被sacristan卡斯塔(Caserta)的多元人在祈禱中懸浮,在被釘死的基督的偶像之前淚流滿面。基督對托馬斯說:“你寫得很好,托馬斯。你的勞動會得到什麼獎勵?”托馬斯回答:“主啊,別無他法。”[65][66]
1273年12月6日,發生了另一種神秘的經歷。當他慶祝彌撒時,他經歷了異常長時間的狂喜。[66]由於他所看到的,他放棄了例行公事,拒絕要求他SociusPiperno的Reginald。當雷金納德(Reginald)懇求他重返工作崗位時,托馬斯(Thomas)回答:“雷金納德(Reginald),我不能,因為我所寫的一切似乎都是稻草。”[67](mihi videtur ut palea)。[68]結果,摘要神學將保持未完成。[69]某些人認為,托馬斯的行為變化到底是什麼是上帝的某種超自然經歷。[70]上床後,他確實恢復了一些力量。[71]
在1054年,偉大的分裂發生在天主教會在西方和東東正教教堂。希望找到一種團聚兩者的方法,教皇格雷戈里X召集了里昂第二委員會將於1274年5月1日舉行,並召集托馬斯參加。[72]在會議上,托馬斯為希臘人的教皇城市IV工作,contra錯誤graecorum,要展示。[73]
在前往議會的路上,騎著驢Appian方式,[72]他把頭撞在一棵倒下的樹的樹枝上,再次生病。然後他很快被護送到蒙特卡西諾康復。[71]休息一會兒後,他再次出發,但停了下來總理Fossanova Abbey再次生病。[74]僧侶們護理了幾天,[75]當他收到他的最後的儀式他祈禱:“我寫了很多關於這個非常聖潔的身體,以及基督信仰中的其他聖禮,以及關於神聖羅馬教會的其他聖禮,我對他們的糾正進行了公開並提交我寫的一切。”[76]他於1274年3月7日去世[74]同時對歌曲的歌.[77]
譴責1277
在1277年Étiennetempier,同一位譴責了1270年的譴責的巴黎主教,對另一項更廣泛的譴責。這種譴責的目的之一是澄清上帝的絕對權力超越了任何邏輯原則亞里士多德或者阿維羅斯可能會放在上面。[78]更具體地說,它包含了219個命題的清單,主教決定違反上帝的萬能,並包括在這份名單中的二十個thomistic命題。他們的包容嚴重損害了托馬斯多年來的聲譽。[79]
在裡面神聖喜劇,但丁看到托馬斯在太陽天堂的光榮靈魂,還有其他宗教智慧的偉大典範。[80]但丁斷言托馬斯因中毒而死亡查爾斯·安尤(Anjou);[81]維拉尼引用了這種信念,[82]和Anonimo Fiorentino描述了犯罪及其動機。但是歷史學家Ludovico Antonio Muratori再現了托馬斯(Thomas)的一個朋友之一的帳戶,這個故事的這個版本沒有犯規的暗示。[83]
托馬斯的神學已經開始崛起。兩個世紀後,1567年,教皇庇護訴宣布聖托馬斯·阿奎那(St. Thomas Aquinas A)教會醫生並將他的盛宴與四個偉大的拉丁父親中的盛宴進行了排名:安布羅斯,河馬的奧古斯丁,杰羅姆和格雷戈里.[83]在特倫特理事會,托馬斯很榮幸擁有他的Summa theologiae放在聖經旁邊的祭壇上DECRETALS.[79][84]
在他的百科全書1879年8月4日Aeterni Patris,教皇獅子座十二世指出托馬斯·阿奎那的神學是天主教學說的明確論述。因此,他指示神職人員將托馬斯的教義作為其神學立場的基礎。獅子王十二世還裁定,所有天主教的神學院和大學都必須教授托馬斯的學說,托馬斯沒有就某個話題講話,敦促老師“敦促教授與他的思想和解的結論”。1880年,聖托馬斯·阿奎那(Saint Thomas Aquinas)被宣佈為所有天主教教育機構的讚助人。[83]
典範

當。。。的時候魔鬼代言人在他的典範過程反對沒有奇蹟,其中一位紅衣主教回答了,”Tot miraculis, quot articulis“ - ”(他的生活中)和文章一樣多(在他的一生中)摘要)。[84]托馬斯去世五十年,1323年7月18日教皇約翰XXII,坐在阿維尼翁,發音托馬斯A聖.[85]
那不勒斯的修道院,附近那不勒斯大教堂,顯示一個據說他居住的牢房。[83]他的遺體從Fossanova翻譯成雅各賓教堂在圖盧茲1369年1月28日。在1789年至1974年之間,他們被關押在Toulouse Basilique de Saint-Sernin。1974年,他們被返回雅各賓派教堂,從那以後一直留在那裡。
當他被封《著名的日子》時,他的盛宴插入了羅馬日曆3月7日,即他去世的那天。由於這個日期通常屬於四旬齋, 這1969年日曆的修訂移動了他紀念館到1月28日,他的遺物轉換為雅各賓教堂,圖盧茲.[86][87]
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)很榮幸節日在某些教堂英國國教聖餐與節日較少上1月28日.[88]
哲學

托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)是一名神學家,也是學術哲學家。[89]但是,他從未認為自己是哲學家,並批評了他認為是異教徒的哲學家,因為總是“落在基督教啟示中可以找到的真實和正確的智慧”。[90]考慮到這一點,托馬斯確實尊重亞里士多德,以至於摘要,他經常引用亞里士多德(Aristotle)作為“哲學家”,這是當時經常使用的名稱。然而,托馬斯“從未通過將基督教與當前的亞里士多德主義保持一致來妥協基督教的教義;相反,他在與基督教信仰發生衝突時進行了修改和糾正。”[91]
托馬斯的大部分工作都遵循哲學主題,從這個意義上講,這可能是哲學的。他的哲學思想對隨後的基督教神學,尤其是天主教教會的思想產生了巨大影響,延伸到西方哲學。
社會正義
[i] n分配正義是給私人個人的,就整體而言是歸因於整個部分,並且數量與整個部分的地位的重要性成正比。因此,在分配正義中,一個人在社區中擁有更重要的地位時,一個人會收到更多的普通商品。貴族社區的這種突出是根據美德,根據財富,根據自由的民主和各種形式的各種形式的社區來衡量的。因此,在分配正義中,觀察到平均值,而不是根據事物與事物之間的平等,而是根據事物與人之間的比例:以某種方式,即使一個人超越了另一個人,因此賦予一個人的人也超越了哪個分配給另一個。
阿奎那(Aquinas)斷言,基督徒有責任向最貧窮的社會提供提供。[93]
"社會正義“是19世紀在路易吉·塔帕雷利(Luigi Taparelli)的著作中出現的術語[94]這是他對現實托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)稱為“法律正義”或“普通正義”的術語。法律或社會正義是個人對共同利益的貢獻。因此,對於阿奎那(Aquinas),分配正義朝著普通利益對於個人而言,是根據個人對社區的貢獻向個人分配給普通商品的比例分配。法律或一般正義,或者被稱為社會正義的事物朝另一個方向發展,從個人到共同利益。[95]
了解以及其他相關類型的正義也很有幫助:如果社會正義是從個人到社區的,並且分配正義是從社區到個人的,那麼也有換成的正義(在兩個人之間,例如在買賣方面,或偷竊和返回)以及報應的正義(一旦違反了司法,就會恢復正義的糾正)。[96]
判死刑
在摘要對抗外邦人,第3卷,第146章,由阿奎那(Aquinas)撰寫之前摘要神學,聖托馬斯是死刑的聲音支持者。他說:[97]
[M]當他人獎勵善良並懲罰邪惡時,他的權威人士沒有錯。
[...]為了保存男人的協和,有必要對邪惡的懲罰受到懲罰。因此,懲罰邪惡本身並不是邪惡的。
而且,共同利益比一個人的特殊利益更好。因此,應刪除特定的商品,以保留共同利益。但是,某些騙子的人的生活是對人類社會協調的共同利益的障礙。因此,某些男人必須通過男子社會的死亡去除。
此外,正如醫師在工作的終結中保持健康一樣,健康也包括有序的幽默,同樣,國家的統治者也打算在他的工作中和平,而和平也包括在於”公民。”現在,如果由於造成身體的威脅,醫生就非常適當,有益地切斷了病的器官。因此,一個國家的統治者犯了騙子,無罪地執行偽造的人,以使國家的和平不受破壞。
關於亞里士多德的評論
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)寫了幾篇重要的評論亞里士多德的作品,包括在靈魂上,關於解釋,尼古拉斯倫理,物理和形而上學。他的工作與Moerbeke的William亞里士多德的翻譯希臘語進入拉丁.
認識論(知識理論)
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)相信:“為了了解任何人需要神聖幫助的任何真理,上帝可能會被上帝傳遞給其行為。”[98]但是,他認為人類具有自然能力,沒有特殊的事情就知道很多事情神聖的啟示,即使這種啟示不時發生,“尤其是關於(真理)與信仰有關的。”[99]但這是上帝按照人的本性賦予人的光:“現在,上帝賦予事物創造的事物的每種形式都具有堅定的行為[ualital],它可以按照自己的適當賦賦為例。除此之外,除了用超級形式的形式外,它只有在火災加熱時才能加熱。因此,人類的理解具有一種形式,即可理解的光,這本身就是足以了解某些可理解的東西,。我們可以通過感官來了解。”[99]
倫理
托馬斯(Thomas)意識到,阿爾比根人(Albigensians)和瓦爾丁斯人(Waldensians)挑戰了關於婚姻和私有財產所有權的道德戒律,並且最終只能通過基於自我證明規範的邏輯論點來解決挑戰。因此,他在《神學摘要》中認為,正如示威的第一個原則是非偶然性的不言而喻的原則(“不能同時肯定和否認同一事物”),第一個行動的原則也是自我。-明顯骨頭戒律(“要做,追求並避免邪惡”)。[100]
這項自然法律戒律規定了做的事,並追求什麼理由知道的,同時避免邪惡。理性知道什麼是客觀上的好處,因為善是自然有益的,邪惡是相反的。為了解釋自然是不言而喻的商品,阿奎那將它們分為三類:所有人想要的自我保護的大量商品;動物和人類共有的商品,例如繁殖和後代的教育;以及理性和智力生物的特徵,例如生活在社區中並追求關於上帝的真理。[101]
將這樣的天然貨物對自己和他人願意就是愛。因此,阿奎那(Aquinas)指出,愛的愛情義務是“自然法則的第一個一般原則,是通過自然或通過信仰對人類理性的不言而喻的。這些,作為一般原則的結論。”[102][103]
因此,專注於充滿愛心的善意就是將自然法集中在賢惠上。在他的Summa theologiae阿奎那寫道:
美德表示力量的一定完美。現在,事物的完美被認為是主要的。但是權力的終結就是行為。因此,說明其行為的決定是完美的。[104]
托馬斯強調了“綜合據說是我們思想的法則,因為它是一種習慣,習慣是自然法的戒律,這是人類行為的第一個原則。”[105][106]
根據托馬斯的說法 所有美德行為均由自然法規定:因為每個人的理由自然地決定了他的行為。但是,如果我們說的是在自己的物種中所考慮的良性行為,那麼並不是所有的良性行為都是由自然法所規定的:因為許多事情是善良的,而自然一開始就不會傾向於這些行為;但是,通過理性的調查,人們發現了有利於生活的生活。[107]
托馬斯定義了四個主要美德作為審慎,節制,正義, 和堅毅。基本美德是自然的,在本質上被揭示,它們對每個人都有約束力。但是,有三個神學美德:信仰,希望, 和慈善機構。托馬斯還將這些美德描述為不完美(不完整)和完美(完整)美德。完美的美德是慈善機構的任何美德,慈善機構都完成了基本美德。非基督徒可以表現出勇氣,但這是勇氣以節制。基督徒會以慈善事業表現出勇氣。這些有些超自然,與他們的對像中的其他美德不同,即上帝:
現在,神學美德的對像是上帝本人,他是所有人的最後一端,超越了我們理性的知識。另一方面,智力和道德美德的對像對於人類理性來說是可以理解的。因此,神學美德與道德和智力美德特別不同。[108]
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)寫道:“ [貪婪]是對上帝的一種罪,就像所有的致命罪一樣,就像人類為暫時的事物譴責永恆的事物。”[109]
此外,在他的法律論文,托馬斯(Thomas)區分了四種法律:永恆,自然,人類和神.永恆定律是政府所有創造的上帝的法令:“這是最高理由的法律不能被理解為不可改變和永恆。”[110]自然法則;自然規律是人類的“參與”永恆定律並被發現原因.[111]自然法則;自然規律是基於 ”第一原則”:
。。。這是法律的第一個戒律,即要做和促進善良,應避免邪惡。自然法的所有其他戒律都是基於此的。。。[112]
托馬斯是否包含幾種戒律,還是僅由托馬斯解釋,“任何部分人性的所有傾向,例如,綜合性和易怒的部分,就其屬於理性統治而言,屬於這些部分自然法,並將其簡化為首先戒律,如上所述:這樣自然法的戒律本身就是許多,但基於一個共同的基礎。”[113]
托馬斯在所有人類價值觀的基本(自然)人類價值觀中,對生存和繁殖的願望計算出來。根據托馬斯的說法,所有人類的趨勢都針對真實的人類商品。在這種情況下,所討論的人本性是婚姻,這是一個自我的全部禮物,這是確保家庭的家庭和人類的未來。[114]他定義了愛的行動的雙重傾向:“邁向一個人希望對某人(對他自己或另一個人)的好處,並向他希望得到一些好處的善良。”[115]
關於人類法律,托馬斯總結說:“ ... 正如從推測原因出於推測性的原因,我們得出了各種科學的結論,這些結論並非自然而然地賦予我們的知識,而是通過理性的努力而獲得的,因此,它是從此來獲得的。自然法的戒律,從一般和不明智的原則中,人類理性需要繼續對某些事項進行更具體的確定。如果可以觀察到其他基本條件,這些特殊的決定被稱為人類法律 ...“人類法律是積極定律:政府對社會應用的自然法。[107]
自然和人類法律並不足夠。需要指導人類行為的必要性使得有必要擁有神聖的法律。神聖法是特殊揭示的法律經文。托馬斯的話說:“使徒說(希伯來書7.12):被翻譯的祭司,有必要對法律進行翻譯。但是,祭司是雙重的,如在同一段落中所述基督的聖職。因此,神的法律是雙重的,即舊法律和新法律。”[116]
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)將動物稱為愚蠢,自然秩序已宣布動物以供人類使用。托馬斯否認人類對動物有任何慈善義務,因為他們不是人。否則,殺死他們的食物是違法的。但是人類仍然應該對他們慈善,因為“殘酷的習慣可能會延續到我們對人類的待遇中”。[117][118]
托馬斯為經濟思想作為道德和正義的一個方面。他處理了一個概念只是價格,通常其市場價格或受監管的價格足以支付賣方生產成本。他認為,賣方僅僅因為買家迫切需要產品而提高價格是不道德的。[119][120]
政治秩序
托馬斯的政治秩序理論變得高度影響力。他認為人是一個生活在社區中並與其他成員互動的社會存在。除其他外,勞工司.
托馬斯(Thomas)區分了一個好人和一個好公民,這對發展很重要自由主義者理論。這表明,在無神論者自由主義者作家的眼中喬治·H·史密斯,那個領域個人自治是國家無法干預的人。[121]
托馬斯認為君主制是政府的最佳形式,因為君主不必與其他人形成妥協。然而,阿奎那(Aquinas)認為,只有一個非常具體的意義上的君主制是政府的最佳形式 - 僅當國王是善良的時候,這是最好的形式。否則,如果君主是惡性的,那是最糟糕的(請參閱de regno i,ch。2)。而且,根據托馬斯的說法寡頭更輕鬆地退化為暴政比君主制。為了防止國王成為暴君,必須遏制他的政治權力。除非能夠達成所有參與人員的協議,否則必須容忍暴君,否則,政治局勢可能會惡化為無政府狀態,這將比暴政更糟。在他的政治工作中de regno,阿奎那將國王的政治力量從屬於神的神聖和人類法律的靈長上帝上帝。例如,他確認:
正如國王的政府是最好的一樣,因此暴君的政府是最糟糕的。
- "de regno,ch。 4,n。 21”(用拉丁語和英語)。
因此,從所說的話來說,很明顯,國王是統治一個城市或省人民的人,並為共同利益進行統治。
- "de regno,ch。 2,n。 15”(用拉丁語和英語)。
根據托馬斯的說法,君主是其領土上的上帝的代表,但是以教皇代表的教會在教義和道德問題上都高於國王。結果,世俗的統治者有義務使其法律適應天主教的教義和決定。
托馬斯說,奴隸制不是人類的自然狀態。[122]他還認為,一個奴隸本質上與他的主人平等(Summa Theologiae補充,Q52,A2,AD 1)。他區分了“自然奴隸制”,這是為了受益的大師和奴隸的利益,以及“奴隸制”,這使所有自主權從奴隸中刪除,並且根據托馬斯的說法,比死亡還糟。[123]阿奎那的公平價格學說,[124]權利霸王以及在所有受洗的兒子中的平等聖徒的聖餐建立了對政治權力的限制,以防止其退化為暴政。該制度對新教反對羅馬天主教會的關注,並在“無私”的答復中對Thomism進行了回應。康德和斯賓諾莎.
心理學和人類學
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)堅持認為人是一種物質物質。他將靈魂理解為身體的形式,這使人成為兩者的綜合。因此,只有活著的,形式的複合材料才能真正被稱為人類。屍體僅類似地“人類”。實際上一種現有的物質來自身體和靈魂。人是一種單一的物質物質,但仍應理解為具有非物質的靈魂,在身體死亡後繼續進行。
在他的Summa theologiae托馬斯清楚地說明了他對靈魂本質的地位。將其定義為“生命的第一個原則”。[125]靈魂不是有形的,也不是身體。這是身體的行為。因為智力是無效的,所以它不使用身體器官,因為“任何事物的運作都遵循其存在的方式”。[126]

根據托馬斯的說法,靈魂無關緊要,甚至沒有無形或精神物質。如果是這樣,它將無法理解非物質的普遍性。接收者根據接收者的本性接收事物,因此,要使靈魂(接收者)理解(接收)普遍性,它必須具有與普遍性相同的性質。但是,任何了解普遍性的物質都不是物質形式的複合材料。因此,人類具有理性的靈魂,它們是獨立於身體的抽象形式。但是,人類是一種來自身體和靈魂的現有的單一物質物質:托馬斯(Thomas自然不是由兩個永久實體造成的,除非一個實體具有實質形式和另一個物質的特徵。”[127]
經濟學
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)在正義框架內解決了大多數經濟問題,他認為這是道德美德的最高美德。[128]他說,正義是“一個習慣,人類通過不斷和永久的意願使每個人的育兒延伸。”[129]他認為,這種正義概念源於自然法。約瑟夫·尚佩特(Joseph Schumpeter),在他的經濟分析史,得出的結論是,“所有經濟問題對他來說都比神學或哲學學說的最小觀點更重要,而且只有在經濟現象引發道德神學問題的時候,他才完全涉及他們。”[130]
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)謹慎區分只是,或自然而然的價格,從操縱另一方的價格中的價格。他確定了許多事情的公正價格。首先,公正的價格必須相對於善的價值。托馬斯認為,良好的價格衡量了其質量:“人類使用的事物的質量是根據給出的價格來衡量的。”[131]他接著說,以其價值來衡量的善的價格取決於對人的有用性。這種價值是主觀的,因為每種商品對每個人都有不同水平的實用性。托馬斯(Thomas)認為,價格應根據其對人的有用性來反映善的當前價值。他繼續說:“黃金和白銀不僅是由於船隻的實用性和其他類似的東西,而且由於其實質的卓越性和純度而產生的東西。”[132]
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)也廣泛地寫了高利貸也就是說,有利益的貸款。他譴責了它的做法:“借錢借錢本身是不公正的,因為這是出售不存在的東西,這顯然會導致不平等,這與正義相反。”[133]只有在使用時才消耗貨幣和其他類似商品。向貸款收取溢價是一筆費用更多的而不是使用善。因此,托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)得出的結論是,貸方正在收取他自己的事物,換句話說,並沒有使每個人的應得。
高利貸
這第二個遲來議會我們被稱為藉錢的做法,“可惡和可恥……貸款人的無尊敬的債務人,在整個新約中被神和人類法律禁止,我們譴責並與教會的安慰分開”。[134]這第五屆遲來理事會定義高利貸就像“從使用情況下,沒有任何工作,任何工作,任何費用或任何風險的事物都不會適用於獲取和利潤的東西時”。[135]
現代西方觀點資本主義,不公平的勞動實踐,生活工資,價格欺騙,壟斷,公平貿易實踐,以及掠奪性定價除其他外,是對阿奎那對自然道德法解釋的灌輸的殘餘。[136]
神學
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)看過神學或神聖教義,作為一門科學[70]由書面組成的原材料數據聖經以及天主教會的傳統。這些數據來源是通過上帝在整個歷史上向個人和人群的自我闡明產生的。信仰和理性雖然與眾不同但相關,但是處理神學數據的兩個主要工具。托馬斯認為兩者都是必要的,或者是合流兩者都是必要的 - 要獲得對上帝的真實知識。[70]
托馬斯通過暗示理性思維和對自然的研究(如啟示)是理解與上帝有關的真理的有效方法,從而融合了希臘哲學和基督教教義。根據托馬斯的說法,上帝通過自然揭示了自己,因此研究自然就是研究上帝。在托馬斯的腦海中,神學的最終目標是利用理由掌握關於上帝的真理,並通過那個真理體驗救贖。中心思想是Gratia Non Tollit Naturam,Sed Perfitic”('優雅不會破壞自然,而是完美的')。[70]
啟示
托馬斯認為,真理是通過理性的(理性的(自然啟示)和信仰(超自然的啟示)。超自然啟示起源於聖靈的靈感,並通過先知的教導提供,以聖經總結,並由人傳播大教堂,其總和稱為“傳統”。自然啟示是所有人通過其人性和理性能力提供的真理。例如,他認為這適用於了解上帝的存在的理性方式。
儘管人們可以通過理性推論上帝的存在及其屬性(統一,真理,善良,權力,知識),但只有通過上帝的特殊啟示才能知道某些細節耶穌基督。基督教的主要神學組成部分,例如三位一體, 這化身,在教會的教義中揭示了慈善機構經文並且可能不會推導。[137]但是,阿奎那還區分了神聖學說的“示威”和這些學說的“說服力”。[138]前者類似於“確定性”之類的東西,而後者本質上更具概率。[138]
換句話說,阿奎那認為基督教教義是“合理的”(即合理),即使無法在合理的懷疑中得到證明。[138]實際上,神學的摘要充滿了阿奎那的例子,即我們期望某些基督教教義是正確的,儘管這些期望不是示範性的(即“合適”或合理的)。[139]例如,阿奎那(Aquinas)認為,我們希望上帝成為化身,我們期望復活的基督不是留在地球上。[140][141]
在恩典中保存自然
揭示的知識不會否定人類科學作為人類科學的完整性,而是進一步建立了它們。首先,它可以從兩個不同的角度來處理相同的事情,而不會取消另一個角度。因此,上帝可以有兩種科學。其次,它為這兩種科學提供了基礎:一種通過自然原因的力量來實現的,另一個通過神聖的啟示來實現。此外,它們至少在某種程度上可以阻止彼此的方式,因為它們“根據屬”的不同。神聖學說與神學根本不同,這是哲學的一部分(聖I. 1.1 AD 2)。
信仰和理性補充而不是彼此矛盾,每個人都給出了相同真理的不同觀點。
上帝
河馬的奧古斯丁關於神的本質或本質主義者神學會影響聖維克多的理查德,亞歷山大的海爾斯和聖博納文屬。通過這種方法,本質上帝的定義是由上帝的定義,也是通過描述上帝不是的(負面神學)。聖托馬斯(St. Thomas)出埃及記除了基本神學的解釋之外。他彌合了本質存在與存在存在之間的理解差距。在摘要神學,以證明上帝存在的證據來準備的道路。剩下的就是認識出埃及記具有“他是最高行為的人”的本質。上帝很簡單,上帝沒有構成。在這方面,阿奎那依靠Boethius誰又遵循了柏拉圖主義,通常避免使用阿奎那。[142]
結論是,“我是誰”的含義不是要回答的謎,而是上帝的本質陳述。這是阿奎那的發現:上帝的本質不是用消極的類比來描述,而是“上帝的本質存在”。這是“存在神學“並導致吉爾森所說的第一個也是唯一的存在哲學。在拉丁語中,這被稱為“ Haec Sublimis Veritas”,“ The Sublime Truth”。上帝的本質是存在的,或者用阿奎那的話來說,我是純粹的存在的行為。這被描述為理解的關鍵Thomism。Thomism已被描述為(一種哲學運動),是最空虛的或最充實的哲學。[143]
創建

作為天主教徒托馬斯(Thomas)認為,上帝是“天地的創造者,所有可見和看不見的人”。像亞里士多德一樣,托馬斯認為生活可以從非生存的材料或植物生命中形成,這是一種持續的理論生物發生被稱為自然發生:
由於一代一代是另一個事物的腐敗,因此與第一次形成事物並不兼容,從較不完美的腐敗中,應該產生更完美的腐敗。因此,可能已經產生了從無生命事物或植物的腐敗產生的動物。[144]

另外考慮了托馬斯empedocles的理論是各種突變物種在創造的曙光中出現。托馬斯認為這些物種是通過突變在動物中精子,並辯稱他們不是意想不到的自然;相反,這種物種根本不是為了永久存在。該討論在他的評論中發現亞里士多德的物理學:
這些物質在世界初期產生的物質是同樣的事情,例如“牛質”,即半牛和半人。因為如果這樣的事情無法到達某種末端和最終的自然狀態,以便將它們保存在存在的情況下,這不是因為大自然並不打算[最終狀態],而是因為它們無法保留。因為它們不是根據自然而產生的,而是由於某些自然原則的腐敗而產生的,因為現在也碰巧某些可怕的後代是由於種子的腐敗而產生的。[145]
只是戰爭
雖然談論“公正分裂”,“吵架”或“正義煽動”是矛盾的,但“戰爭”一詞允許將亞分類歸為好和壞。托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas),幾個世紀以後河馬的奧古斯丁,利用奧古斯丁的論點的權威來定義戰爭可能公正的條件。[146]他在歷史性的作品《神學》中闡述了這些:
- 首先,戰爭必須出於良好和公正的目的而不是追求財富或權力。
- 其次,公正的戰爭必須由諸如國家等正確建立的權威發動。
- 第三,即使在暴力中,和平也必須是核心動機。[147]
薩拉曼卡學校
大約200年後,薩拉曼卡學校擴大了托馬斯對自然法則;自然規律和戰爭。鑑於戰爭是人類所遭受的最嚴重的邪惡之一,學校的信徒認為,只有在必要時才能防止甚至更大邪惡的。在開始戰爭之前,即使對於更強大的政黨也是優選的外交協議。示例 ”只是戰爭“ 是:
- 在自衛中,只要有成功的可能性。如果失敗是定局的結論,那隻是浪費的血液。
- 預防性戰爭暴君誰即將攻擊。
- 戰爭以懲罰有罪的敵人。
一場戰爭不是基於其原始動機而不是合法或非法的:它必須遵守一系列其他要求:
- 反應必須與邪惡相稱。比嚴格必要的暴力更多是不公正的。
- 管理當局宣布戰爭,但他們的決定不足以開始戰爭。如果是人們反對戰爭,然後是私生子。人民有權罷免發動或即將發動的政府,這是一場不公正的戰爭。
- 一旦戰爭開始,行動仍存在道德限制。例如,一個人可能不會攻擊無辜者或殺死人質。
- 交戰者必須在進行戰爭之前耗盡所有對話和談判的選擇。戰爭僅僅是最後的手段才是合法的。
在這一學說下,擴張主義戰爭,掠奪戰爭和榮耀戰爭本質上都是不公正的。
上帝的本質
托馬斯相信上帝的存在本身是不言而喻的,但對我們來說不是。“因此,我說的是,上帝的存在本身就是不言而喻的,因為謂語與主題相同 ...現在因為我們不知道上帝的本質,所以命題對我們來說並不是不言而喻的。但是,需要由我們更了解的事物來證明,儘管其本質不太了解,即通過效果。”[148]
托馬斯認為可以證明上帝的存在。短暫地在Summa theologiae更廣泛地摘要對抗外邦人,他詳細考慮了關於上帝的存在的五個論點,被廣泛稱為Quinque Viae(五種方式)。
- 動作:有些事情無疑會移動,儘管不能引起自己的運動。由於正如托馬斯(Thomas)所相信的那樣,不可能有無限的運動原因,因此必須有一個第一個動的沒有其他任何東西感動,這就是每個人都對上帝理解的東西。
- 因果關係:就像動作的情況一樣,沒有任何原因,無限的因果關係是不可能的,因此必須有一個第一個原因,叫上帝。
- 必要和不必要的存在:我們的經驗包括現有的事物,但顯然是不必要的。並非一切都不是必需的,因為一旦一無所有,仍然一無所有。因此,我們被迫假設存在必須存在的東西,只有自身才有必要性。實際上,本身就是其他事物存在的原因。
- 等級:如果我們能在某種意義上註意到某些事情更熱,良好等的意義上的等級,那麼一定有一個最真實,最崇高的東西,因此最充分地存在。然後,我們稱之為上帝。[b]
- 自然界的有序傾向:遵循自然法則的所有身體中都注意到了行動方向。在意識到的人的指導下,沒有意識的任何事情都趨向於目標。我們稱之為上帝。[C][149]
阿奎那接受並受到影響Avicenna真實的證明.[150]關於上帝的本性,托馬斯像阿維森納一樣,感覺到了最好的方法,通常稱為通過Negativa,是要考慮上帝不是什麼。這使他提出了有關神聖品質的五個陳述:
- 上帝很簡單,沒有零件的組成,例如身體和靈魂,或物質和形式。[151]
- 上帝是完美的,什麼都沒有。也就是說,由於上帝的完全現實,上帝與其他生物區分開。[152]托馬斯將上帝定義為'IPSEActus Essendi企業,'存在的存在。[153]
- 上帝是無限的。也就是說,上帝並不是創造生物在身體,智力和情感上有限的方式。這個無窮大應該與數量大小和無窮大的無窮大。[154]
- 上帝是不變的,無法改變上帝的本質和性格的水平。[155]
- 上帝是一個,沒有上帝自我的多樣化。上帝的統一使上帝的本質與上帝的存在相同。用托馬斯的話說:“本身就是'上帝的命題'是一定是正確的,因為在IT主題和謂詞是相同的。”[156]
罪的性質
下列的河馬的聖奧古斯丁,托馬斯定義罪作為“詞,契據或慾望,違反永恆定律。”[157]重要的是要注意托馬斯法律哲學中法律的類似性質。自然法是永恆法律的實例或實例化。因為自然法是人類根據自己的本性(理性生物)決定的,因此不服從理由是不服從自然法和永恆法律。因此,在接受“自然法”(由理性決定)或“神聖法(在新的和新的遺囑中發現)之前,永恆的定律在邏輯上是邏輯上的。換句話說,上帝的旨意既延伸到理性又啟示。罪惡一方面廢除了一個自己的理由,或者另一方面是啟示的,並且是“邪惡”的代名詞(剝奪好,或Privatio Boni[158])。托馬斯(Thomas)像所有學者一樣,普遍認為,啟示錄的理由和數據的發現不會發生衝突,因此兩者都是上帝對人類意志的指南。
三位一體的本質
托馬斯認為,雖然上帝完全團結一致,但也得到了完美的描述三個相互關聯的人。這三個人(父親,兒子和聖靈)是由他們在上帝本質中的關係而成的。托馬斯寫道,“三位一體”一詞“並不意味著人的關係本身,而是彼此相關的人數;因此,這個詞本身並不表示對他人的看法。”[159]父親通過自我意識的關係產生兒子(或單詞)。然後,這個永恆的一代產生了永恆的精神,“他享受神的本性,作為上帝的愛,父親對聖言的愛”。
這個三位一體獨立存在於世界上。它超越了創造的世界,但三位一體也決定為人類提供恩典。這是通過化身這個人的單詞耶穌基督並通過住所神聖的靈魂在那些經歷過的人中救恩老天為證;根據艾丹·尼科爾斯(Aidan Nichols)的說法。[160]
Prima Causa(第一個原因)
托馬斯關於上帝存在的五個證據取決於亞里士多德關於存在原則的主張。為了上帝Prima Causa(“第一個原因”)來自亞里士多德的概念不動的搬家並斷言上帝是萬物的最終原因。[161]
耶穌基督的本質
在裡面摘要神學托馬斯通過敘述聖經的故事開始對耶穌基督的討論亞當和夏娃並描述原罪。基督化身的目的是通過消除人性來恢復人性罪的污染,人類不能自己做。“神聖的智慧判斷上帝應該成為人,這樣一個人就可以恢復人並提供滿足感。”[162]托馬斯主張贖罪的滿意度;就這樣耶穌基督死了“為了滿足整個人類,由於罪而被判處死亡。”[163]

托馬斯反對對基督有不同觀點的幾位特定當代和歷史神學家。響應photinus托馬斯說,耶穌是真正的神聖,而不僅僅是一個人。反對Nestorius托馬斯(Thomas)認為,上帝的兒子只是與基督的人相連,他認為上帝的豐滿是基督存在的組成部分。但是,反擊apollinaris托馬斯認為,基督有一個真正的人類(理性)靈魂,也是。這在基督裡產生了二元性。托馬斯反對Eutyches化身後這種雙重性持續了。托馬斯說,這兩個天性同時存在於一個真實的人體中,但與Manichaeus和Valentinus.[164]
關於保羅``基督的斷言'“雖然他是上帝的形式 ...清空自己”(腓立比人2:6–7)在成為人類時,托馬斯提供了神聖的表達Kenosis這已經告知了隨後的天主教徒基督教學。跟隨尼卡委員會,河馬的奧古斯丁,以及聖經的斷言,托馬斯持有神的不變性.[165][166][167]因此,在成為人類時,基督的神聖人不會改變。對於托馬斯來說,“化身的奧秘並沒有通過上帝從永恆的狀態而改變,而是通過他以新的方式團結起來,或者是通過使它團結起來的,而是通過他團結起來來完成。他自己。”[168]
同樣,托馬斯(Thomas)解釋說,基督“不是通過剝奪自己的神性,而是通過假設人性來清空自己。”[169]對於托馬斯來說,“神性足夠充實,因為善良的每一個完美都存在。但是人的本性和靈魂並不充實,而是能夠充實的,因為它是作為板岩而不是寫在上面的。空的。”[169]因此,當保羅指出基督“清空自己”時,鑑於他對人性的假設,這就是要理解的。
簡而言之真實的身體我們的性質相同真正的理性靈魂,以及與這些完美的神“因此,兩者都有統一(在他的一個降低)和構圖(在他的兩個本性中,人類和神聖)在基督中。[170]
我回答說,基督的人或欠症可能通過兩種方式觀察。首先是它本身,因此,即使是單詞的本質,它也很簡單。其次,在人類屬於生存的人或降低的方面;因此,基督的人在兩個本性中存在。因此,儘管他有一個生存,但生存存在不同的方面,因此據說他是一個複合的人,因為一個人在兩個人中佔領。[171]
迴聲亞歷山大的Athanasius,他說:“上帝的獨生子 ...假定我們的天性,以便他成為人,可以成為人類的神。”[172]
人類生活的目標

托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)將人類生存的目標確定為與上帝的聯合和永恆的團契。這個目標是通過美好的視力,一個人通過看到上帝的本質而經歷完美,無休止的幸福。願景是在死後發生的,是上帝賜給那些在生活中經歷救贖和通過基督救贖的人的恩賜。
與上帝聯合的目標對人地球上的生命有影響。托馬斯說一個人的將要必須命令正確的事物,例如慈善,和平和聖潔。他看到了這種方向以及幸福的道路。的確,托馬斯下令圍繞幸福的觀念對待道德生活。意志與目標之間的關係本質上是先進的,“因為遺囑的正直是被適當地命令到最後一端(即,是卑鄙的願景)。”那些真正尋求理解和看到上帝的人一定會愛上帝所愛的人。這種愛需要道德,並在日常的人類選擇中承受果實。[173]
治療異端
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)屬於多米尼加秩序(正式Ordo Praedicatorum,傳教士的命令),最初是作為致力於conversion依的命令阿爾迪根人和其他異教徒派系,首先是和平的手段;後來通過阿爾巴尼亞十字軍東征。在裡面Summa theologiae, 他寫了:
關於異教徒,必須觀察到兩個要點:一個在他們身邊;另一個,在教堂的一邊。在他們自己的一邊,有一種罪過,他們不僅應該通過驅逐出境將其與教會分開,而且還應被死亡從世界上切斷。因為腐敗加快靈魂的信仰比鍛造的金錢是一件大事。因此,如果世俗權威立即將金錢和其他邪惡的人譴責為死刑,那麼,一旦他們被定罪了異端,就會有更多的理由被驅逐出境,甚至被處死。然而,在教會方面,有憐憫,看著流浪者的conversion依,因此她不是一次譴責,而是“在第一次和第二次警告之後”,例如使徒導演:此後,如果他還固執,教會不再希望他的conversion依,通過驅逐他的責任來拯救他人,並將他與教會分開,然後將他送往世俗法庭,從而將其與之滅絕。世界死亡。[174]
異端是針對13世紀大多數歐洲國家的世俗法的一項資本罪。國王和皇帝,甚至是與羅馬教皇戰爭的人,在針對國家的罪行中首先列出了異端。國王根據基督教的信仰奪取了上帝的權力。通常,尤其是在教皇宣稱普遍的世俗權力時代,統治者的權力是通過教皇的加冕禮,直接合法化的。
簡單的盜竊,偽造,欺詐和其他此類犯罪也是資本罪。托馬斯的觀點似乎是,這種犯罪的重力不僅觸及了物質商品,而且觸及了他人的精神物品,至少與偽造相同。托馬斯的建議特別要求將異教徒交給“世俗法庭”,而不是魔術師權威。托馬斯特別說異教徒“應得的 ……死亡”與他的神學有關,所有罪人都沒有內在的生命權(“因為罪的工資是死亡;但是上帝的自由恩賜是基督耶穌在我們的主基督裡的永生”[羅馬書6:23])。儘管應該倖免於悔改的異教徒的生命,但前一個異端應該被處決,如果他復發到異端。托馬斯在下一篇文章中闡述了關於異端的看法,當時他說:
在上帝的法庭中,返回的人總是被收到,因為上帝是心靈的搜索者,並且知道那些誠意回來的人。但是教會不能在這方面模仿上帝,因為她假設那些在被收到後復發的人並不真誠。因此,她不會從救贖的方式中脫穎而出,但她也不能保護他們免受死亡的判決。因此,教會不僅承認那些第一次從異端返回的人,而且還要維護他們的生命,有時甚至是通過分配,還可以將他們恢復到他們以前可能擁有的教會尊嚴,如果他們的conversion依似乎是真誠:我們將其視為經常是為了和平的利益。但是,當他們再次跌倒時,收到收到後,這似乎證明了他們在信仰上是不穩定的,因此,當他們再次返回時,他們被承認pen悔,但並未從死亡的痛苦中解脫出來。[175]
對於猶太人來說,托馬斯主張寬容他們的人和宗教儀式。[176]
阿奎那主張頑固的死刑異端, 寫作:
關於異教徒,必須觀察到兩個要點:一個在他們身邊;另一個,在教堂的一邊。在他們自己的一邊,有一種罪過,他們不僅應該通過驅逐出境將其與教會分開,而且還應被死亡從世界上切斷。因為腐敗使靈魂加快的信仰比偽造金錢,這是一件大事。因此,如果世俗權威立即將金錢和其他邪惡的人譴責為死刑,那麼,一旦他們被定罪了異端,就會有更多的理由被驅逐出境,甚至被處死。
然而,在教會方面,有憐憫的憐憫,以使流浪者的conversion依,因此她不是一次譴責,而是“在第一次和第二次警告之後”,正如使徒指導的那樣:教會不再希望他的conversion依者固執,通過驅逐他並將他與教會分開,從而拯救他人,然後將他送往世俗法庭,以死亡將其從世界上滅絕。對於杰羅姆(Jerome)對加拉太書5:9的評論,“一點酵”說:,滅亡,腐爛,死亡。阿里烏斯(Arius)在亞歷山大(Alexandria)只是一個火花,但是由於沒有立即發出火花,因此整個地球都是用火焰鋪設的。”((ST II:II 11:3語料庫)
根據邁克爾·諾瓦克,阿奎那對固執的死刑問題的看法異端是處理的最困難的部分之一Thomism.[177]
猶太人和異教徒的兒童的強迫洗禮
阿奎那(Aquinas)所採取的立場是,如果孩子們錯誤地撫養了,教會無權干預。從摘要神學II-II Q. 10藝術。 12:
- 不應該對任何人做不公正。現在,如果要違背自己的意願受洗,對猶太人來說,這將是不公正的,因為他們將在基督徒之後立即失去父母對子女的權利。因此,這些不應違背其父母的意願受洗。教會的習俗被賦予了很大的權威,應該在所有事物中嫉妒,因為天主教醫生的學說從教會中獲得了權威。因此,我們應該遵守教會的權威,而不是奧古斯丁或a杰羅姆或任何醫生。現在,教會的習俗是為猶太人的孩子們違背父母的意願。這種習俗有兩個原因。一個是由於對信仰的危險。對於在使用理性之前受洗的孩子,父母很容易被說服,放棄他們在不知不覺中接受的一切。這將不利於信仰。另一個原因是它反對自然正義。因為一個孩子本質上是父親的一部分:起初,只要它在母親的子宮內,然後在出生後,並且在使用之前,它與父母的身體沒有區別自由意志,它像精神子宮一樣被父母照顧。只要一個人沒有理性的使用,他與非理性動物沒有什麼不同。因此,如果一個孩子在使用理性之前,應從其父母的監護權或違背其父母的願望中所做的任何事物,將與自然正義背道而馳。
阿奎那再次解決了這個問題摘要神學III Q. 68 Art。 10:
- 它寫在decretals(dist。xiv)中,引用托萊多理事會:關於猶太人,聖主教司令部從此以後都沒有被迫相信。因為不要違背他們的意願來保存,但願意,他們的公義可能沒有缺陷。非信徒的孩子要么使用理性,要么沒有理性。如果有的話,那麼他們已經開始控制自己的行為,即神聖或自然法的事物。因此,按照自己的協調,並違反父母的意願,他們可以接受洗禮,就像他們可以結婚一樣。因此,可以合法地建議並說服這樣的人受洗。但是,如果他們尚未使用自由意志,那麼根據自然法律,只要他們無法照顧自己,他們就會受到父母的照顧。因此,我們說即使是古人的孩子也通過父母的信仰得救了。
這個問題是在教皇公牛中討論的教皇本尼迪克特十四(1747年)兩所學校都被講話了。教皇指出,阿奎那的立場在神學家和佳能律師,而不是約翰·鄧斯·斯科特斯(John Duns Scotus)。[178]
魔術及其從業者
關於魔術,阿奎那寫道:
- 只有上帝才能表現出奇蹟,創造和改變。[179]
- 天使和惡魔(“精神物質”)可能會做奇妙的事情,但它們不是奇蹟,而只是將自然事物用作工具。[180]
- 魔術師的任何功效都不來自特定單詞,天體,特殊人物或同情魔法的力量,而是出價(同上,105)
- “惡魔”是創造好並選擇不好的智力物質,是這些物質是出價的。[181]
- 如果在自然界中無法發生某種轉變,那就是惡魔在人類的想像方面工作還是安排假貨。[182]
提及巫術摘要神學[183]並得出結論,教會不會將歸因於咒語的暫時或永久陽vaction與自然原因不同,就婚姻的障礙而言。
在下面佳能episcopi,教會學說認為,巫術是不可能的,任何巫術從業者都被迷惑了,他們的行為是一種幻想。托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)在開發一種新學說方面發揮了作用,其中包括對女巫真正力量的信念。[爭議 ]這與他的主人的教義背道而馳阿爾伯斯·馬格努斯(Albertus Magnus)誰的學說是基於Episcopi.[184]著名的15世紀獵人手冊,麥芽菌,也由多米尼加命令的成員撰寫,首先引用托馬斯·阿奎那(“發表評論”已發送。4.34.i.co。)駁斥[爭議 ]這Episcopi並繼續引用托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)超過一百次。[185]隨之而來的女巫狩獵的發起人通常比任何其他來源都多引用托馬斯。[184]
關於來世和復活的想法

對托馬斯心理學的掌握對於理解他對來世和復活的信念至關重要。托馬斯(Thomas)遵循教會教義,接受了身體死亡後繼續存在的靈魂。因為他接受靈魂是身體的形式,所以他還必須相信,像所有物質事物一樣,人類是形式的複合材料。實質形式(人類靈魂)配置了原始物質(身體),是物質複合物屬於該物種所具有的形式;就人類而言,該物種是理性的動物。[186]因此,人類是一種組織形式的複合材料,被組織為理性動物。沒有形式配置的情況就不可能存在,但是形式可以不存在,這可以使靈魂與身體分離。托馬斯說,靈魂在物質和精神世界中分享,物質和其他非物質特徵(例如進入普遍性的訪問)也有一些特徵。人類的靈魂與其他材料和精神事物不同。它是由上帝創造的,但也只有在物質的身體中就存在。
人類是物質的,但是人類可以通過持續存在的靈魂的存在來生存身體的死亡。人類的靈魂跨越了精神和物質世界,既是一種配置的生存形式,也是物質的配置者,成為了一個生命的身體人類。[187]因為它是精神上的,所以人類的靈魂不依賴物質,並且可能分別存在。因為人是一種靈魂的複合材料,所以身體在人類的本質上有一部分。完善的人性由人類雙重性質組成,體現和智力。
復活似乎需要二元論,托馬斯拒絕。然而,托馬斯相信靈魂在身體的死亡和腐敗後仍然存在,並且能夠存在,並且在死亡時期與身體分離果肉的複活。托馬斯相信另一種二元論,以基督教聖經為指導。托馬斯(Thomas)知道人類本質上是身體上的,但是身體上有一種能夠在生命中返回上帝的精神。[188]對於托馬斯來說,來世的回報和懲罰不是只要精神。因此,復活是他對靈魂哲學的重要組成部分。人體在體內實現和完整,因此以下人必須與復活的身體中的靈魂一起發生。除了精神上的獎勵外,人類還可以期望享受物質和身體上的祝福。由於托馬斯的靈魂在來世期間需要一個身體的行為,因此靈魂也將在有形的存在中受到懲罰或獎勵。
托馬斯清楚地說明了他對複活的立場,並利用它來支持他的正義哲學。也就是說,復活的應許通過與神的天上結合來補償在這個世界上遭受苦難的基督徒。他說:“如果沒有死者的複活,那麼這對人類除了這一生之外沒有其他好處。”[189]復活為地球上的人們放棄了這一生的樂趣提供了動力。托馬斯認為,在道德和智力上為來世做準備的人將得到更大的回報。但是,所有的獎勵都是通過上帝的恩典。托馬斯(Thomas)堅持要根據功績賦予福祉,並使該人能夠更好地懷孕。
因此,托馬斯認為,懲罰也與世俗的,生活的準備和活動直接相關。托馬斯(Thomas)對靈魂的描述著重於認識論和形而上學,因此,他認為這清楚地說明了靈魂的非物質性質。托馬斯保守地守護了基督教教義,因此在死後保持身體和精神的獎勵和懲罰。通過接受身體和靈魂的本質,他允許天堂和地獄在聖經和教會中描述教條.
現代影響

其中一些現代倫理學家(尤其是Alasdair MacIntyre)和外部(尤其是Philippa腳)天主教會最近評論了托馬斯的可能使用美德倫理作為避免的一種方式功利主義或康德“職責感”(稱為義務學)。通過二十世紀哲學家的工作伊麗莎白·安斯科姆(Elizabeth Anscombe)(尤其是在她的書中意圖),托馬斯雙重效應原理具體而言,他的故意活動理論通常具有影響力。
近年來,認知神經科學家沃爾特·弗里曼提出,湯姆主義是哲學體系,解釋了與最兼容的認知神經動力學,在2008年期刊上的一篇文章中心靈和物質標題為“非線性腦動力學和意圖,根據阿奎那”。
亨利·亞當斯蒙特·米歇爾(Mont Saint Michel)和沙特爾(Chartres)以關於托馬斯的最終結尾,亞當斯稱托馬斯為“藝術家”,並在托馬斯的“教會知識分子”和那個時期的哥特式大教堂的設計之間建立了一個廣泛的類比。Erwin Panofsky後來會回應這些觀點哥特式建築和學術(1951)。
托馬斯的審美理論,尤其是克拉麗塔,對現代主義作家的文學實踐深深影響詹姆斯·喬伊斯,他曾經曾曾將托馬斯(Thomas)成為第二位於亞里士多德(Aristotle)中的第二位。喬伊斯指的是托馬斯的學說Elementa Philosophiae ad Mentem D. Thomae Aquinatis醫生Angelici(1898年)Girolamo Maria Mancini,神學教授大學分校.[190]例如,曼奇尼的Elementa在喬伊斯的年輕人的藝術家肖像.[191]
托馬斯美學的影響也可以在意大利語的作品中找到符號學家Umberto Eco他在托馬斯(Thomas)中撰寫了一篇關於美學思想的文章(1956年出版,並於1988年在修訂版中出版)。
批評
20世紀的哲學家伯特蘭·羅素批評托馬斯的哲學,指出:
他不像柏拉圖式蘇格拉底一樣,無論辯論可能帶來任何何處。他沒有進行調查,結果是不可能提前知道的。在他開始哲學上,他已經知道真相了。它是在天主教信仰中宣布的。如果他能為信仰的某些部分找到理性的論點,那就更好了。如果他不能,他只需要恢復啟示即可。提前得出結論的論點不是哲學,而是特別懇求。因此,我不能覺得他應該與希臘或現代的最佳哲學家處於水平上。[192]
以下例子說明了這一批評:根據羅素的說法,托馬斯提倡婚姻的不可分析性“理由是父親在孩子的教育中有用,(a),因為他比母親更合理,(b)因為,他更強大,他能夠更好地受到身體懲罰。”[193]即使現代的教育方法並不支持這些觀點,“聖托馬斯的追隨者都不會不再相信終身一夫一妻制,因為真正的信念的理由不是所指稱的那些。”[193]
作品
托馬斯的第一版全集, 所謂的Editio Piana(從庇護v,委託它的多米尼加教皇)於1570年在研究羅馬修道院聖瑪麗亞·蘇普拉密涅瓦,是聖托馬斯·阿奎那大學教皇大學,Angelicum.[194]
托馬斯作品的關鍵版本是委託的持續版本教皇獅子座十二世(1882-1903),所謂的Leonine版。他的大多數主要作品現在已經編輯:Summa theologiae在1888 - 1906年期間的九卷中摘要對抗外邦人在1918 - 1930年期間的三卷中。
AbbéMigne出版了Summa theologiae,四卷,作為他的附錄Patrologiae Gursus完成(英文版:約瑟夫·里卡比(Joseph Rickaby)1872年,J.M。Ashley1888)。
thomisticum的電子文本主要是leonine版本在線維護[195]由EnriqueAlarcón,納瓦拉大學,在Documenta Catholica Omnia。[196]
也可以看看
湯姆主義者
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- J. Budziszewski
- 弗雷德里克·科普勒斯頓[197]
- 布萊恩·戴維斯(Brian Davies)
- 查爾斯·德·科尼克克(Charles de Koninck)
- Reginald Garrigou-Lagrange
- G. K.切斯特頓
- ÉtienneGilson
- Alasdair MacIntyre
- 雅克·馬里坦(Jacques Maritain)
- 拉爾夫·麥金尼(Ralph McInerny)
- 約瑟夫·皮珀(Josef Pieper)
- 詹姆斯·肖爾(James V. Schall)
- 愛德華·費舍爾(Edward Feser)
- MieczysławAlbertKrąpiec
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參考
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外部鏈接
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- 托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)英語
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其他
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- “學者阿奎那”從第十三,最偉大的世紀,ch。 xvii by詹姆斯·約瑟夫·沃爾什
- “閱讀的入門指南摘要神學托馬斯·阿奎那的
- Actus Essendi:關於阿奎那的《被行為學說》的電子期刊.
- 關於聖艾伯特自動機的傳說
- 阿奎那(Aquinas)在智能的外生活
- 聖托馬斯·阿奎那的詩歌
- 傳記和思想在SWIF/BARI/意大利大學(意大利語)
- “職位上的Postilla” - 來自書籍和特別收藏部在國會圖書館
- “阿奎那的道德,政治和法律哲學”, 經過J. Finnis(2011年),在斯坦福大學哲學百科全書
- thomistic哲學 - 由聖托馬斯·阿奎那(Saint Thomas Aquinas)的持久思想吸引
- 關於Thomism的文章由巴黎圣母院的雅克·馬里坦中心
- thomistica.net新聞和新聞通訊致力於阿奎那的學術研究
- 討論阿奎那,在我們的時代,BBC電台4,2009年
- 聖托馬斯·阿奎那(PDF)傳記神父阿爾本·巴特勒聖徒的生活
- 聖托馬斯·阿奎那傳記G. K.切斯特頓
- “聖托馬斯·阿奎那”丹尼爾·肯尼迪(Daniel Kennedy)的文章天主教百科全書(1912),在newadvent.org
- 聖托馬斯·阿奎那傳記雅克·馬里坦(Jacques Maritain)
- Vita D. Thomae aquinatis,由手稿的繪畫生活奧托·範·維恩(Otto Van Veen)(1610)