真相
真理或真實性是與事實或現實一致的特性。在日常語言中,真理通常歸因於旨在代表現實或與之相對應的事物,例如信念,命題和聲明性句子。
真理通常被認為是虛假陳述的相反。在各種情況下討論和辯論真理的概念,包括哲學,藝術,神學,法律和科學。大多數人類活動都取決於這個概念,在該概念中,假定其本質是一種概念,而不是作為討論的主題,包括新聞和日常生活。一些哲學家將真理的概念視為基本的概念,並且無法用比真理本身更容易理解的任何術語來解釋。最常見的是,真理被視為與思想無關的世界的語言或思想的對應關係。這稱為真理的對應理論。
在學者,哲學家和神學家中,各種真理的理論和觀點繼續進行辯論。關於真理的本質有許多不同的問題,這些問題仍然是當代辯論的主題,例如:定義真理的問題,即使有可能給出真理的信息定義,識別事物是真理的人,因此如果真理和虛假是二人,或者如果還有其他真理價值觀,可以確定真理的標準,使我們能夠識別它並將其與虛假區分開來,那麼真理在構成知識中扮演的角色以及如果真理始終是絕對的,或者可以與一個人的觀點相對。
定義和詞源
英語單詞真相來自古老的英語TríewÞ,TréowÞ,TrýwÞ ,中間英語TREWÞE ,同源到舊的高級德國Triuwida , Old NorseTryggð 。像Troth一樣,這是形容詞True的名稱化(古老的英語Tréowe )。
英語單詞true來自古老的英語(西撒克遜人) (ge)tríewe,tréowe ,tréowe,同源到舊撒克遜人(gi)trûui ,舊的高德國(ga)triuwu (現代德國treu “忠實” ,所有這些都是從原始的germanic *trewwj- “真誠”,也許是最終來自pie *dru-“ tree”,以“堅定不移的橡木”的概念(例如,梵語dā́ru”(sanskrit dā́ru ”(一塊)木材) 。古老的挪威語,“信仰,榮譽詞;宗教信仰,信仰”(古老的英語忠誠,誠實,誠實信仰”,比較Ásatrú )。
因此,“真理”既涉及“忠誠,忠誠,忠誠,真誠,真實性”的質量,也涉及SōÞ (現代英語撫慰)表達的盎格魯 - 撒克遜人的“與事實或現實一致”的質量。
除了英語之外,所有日耳曼語都在真理“忠誠”和真相“事實”之間引入了術語區別。為了表達“事實”,北日耳曼語選擇了源自薩納( Sanna)的名詞,“肯定,肯定”,而大陸西日耳曼語(德語和荷蘭人)選擇了wâra “信仰,信任,信任,契約” (宗教věra (宗教)(宗教信仰)(宗教信仰)(宗教信仰)(宗教)信仰”,但受拉丁文的影響)。浪漫語言使用拉丁語的術語,而希臘的雷神,俄羅斯Pravda ,South Slavic Istina和Sanskrit Sat (與英語舒緩和北日耳曼語Sanna有關)具有單獨的詞源起源。
在某些現代背景下,“真相”一詞被用來將忠誠歸為原始或標準。它也可以在以真實性行動的意義上使用“忠於自己”的背景。
主要理論

什麼是確定單詞,符號,思想和信念的正確依據的問題,無論是由一個人還是整個社會,都可以正確地認為是正確的,這是由下面列出的五種最普遍的真實性實質理論來處理的。每個提出的觀點都被公開的學者廣泛共享。
還討論了最普遍的實質理論以外的理論。根據2009年11月對專業哲學家和其他人的哲學觀點的調查(由3226名受訪者接受,包括1803名哲學教師和/或博士學位和829個哲學研究生)45%的受訪者接受或傾向於對應。 21%的理論接受或傾向於通縮理論和14%的認知理論。
實質性
一致
通訊理論強調,真實的信念和真實陳述與實際狀態相對應。這種類型的理論強調了一方面思想或陳述之間的關係,另一方面是事物或對象。這是一種傳統的模型,將其起源追溯到蘇格拉底,柏拉圖和亞里士多德等古希臘哲學家。這類理論認為,代表的真理或虛假性完全取決於它是否與“事物”相關的方式來確定它是否準確地描述了這些“事物”。信函理論的一個經典例子是13世紀哲學家和神學家托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)的說法:“ Veritas est andaequatio rei et Invicessus ”(“真相是事物與知識的充分關係”),阿奎那將其歸因於九世紀。阿奎那還重申了這一理論:“當判斷符合外部現實時,判斷是真實的”。
對應理論在很大程度上圍繞以下假設:真理是準確複製所謂的“客觀現實”,然後用思想,文字和其他符號來代表它的問題。許多現代理論家表示,如果不分析其他因素,就無法實現這一理想。例如,語言在所有語言都有文字來表示其他語言中實際上未定義的概念的角色。德語單詞Zeitgeist就是一個這樣的例子:一個說或理解語言的人可能“知道”它的含義,但是該詞的任何翻譯顯然都無法準確地捕獲其全部含義(這是許多抽象單詞的問題,尤其是這些問題,尤其以凝集性語言得出)。因此,有些單詞為準確的真理謂詞的構建添加了附加參數。在解決這個問題的哲學家中,阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)進一步總結了語義理論。
以下幾種理論的支持者進一步斷言,分析還需要其他問題,例如人際交往能力鬥爭,社區互動,個人偏見以及決定所視為真理的其他因素。
連貫性
對於一般的一致理論,真理需要在整個系統中適當擬合元素。但是,通常,連貫性暗示著不僅僅是簡單的邏輯一致性。通常要求連貫系統中的命題相互推論。因此,例如,基礎概念集的完整性和全面性是判斷連貫系統的有效性和實用性的關鍵因素。一致性理論的普遍宗旨是,真理主要是整個命題系統的屬性,並且只能根據他們與整體的連貫性歸因於個人命題。在通常被視為連貫理論的觀點的各種觀點中,理論家在一個問題上有所不同,即連貫性是否需要許多可能的真實思想系統或僅是一個絕對系統。
據稱,連貫理論的一些變體描述了邏輯和數學中形式系統的基本和內在特性。但是,正式的推理者滿足於考慮公理獨立的,有時是相互矛盾的系統,例如,各種替代幾何形狀。總體而言,一致性理論因缺乏在其他真理領域的應用中缺乏理由而被拒絕來自其他主要理論。
連貫的理論區分了理性主義哲學家的思想,尤其是Baruch Spinoza , Gottfried Wilhelm Leibniz和Georg Wilhelm Friedrich Hegel ,以及英國哲學家FH Bradley 。他們在邏輯實證主義的幾個支持者中也發現了一個複興,尤其是Otto Neurath和Carl Hempel 。
務實
查爾斯·桑德斯·皮爾斯(Charles Sanders Peirce) ,威廉·詹姆斯( William James )和約翰·杜威(John Dewey)在20世紀初引入了務實的真理理論的三種最具影響力形式。儘管在這些務實理論的這些和其他支持者中,觀點存在很大差異,但他們共同認為,通過將一個人的概念付諸實踐的結果驗證和確認了真理。
皮爾斯(Peirce)將真理定義為以下內容:“真理是,一個抽象陳述與理想限制的一致性與無休止的調查傾向於帶來科學信念,這是一致的一致性,即抽象的陳述可能會憑藉其不准確性和單方面性,單方面的認罪,這種認罪是真理的重要組成部分。”這一說法強調了皮爾斯的觀點,即他在其他地方描述的是墮落主義和“對未來的參考”,對正確的真理概念至關重要。儘管Peirce使用一致性和對應關係的詞來描述務實的標誌關係的一個方面,但他也很明確地說,基於單純的對應關係的真理定義不超過名義定義,而他的狀態比真實的定義低。
威廉·詹姆斯(William James)的務實理論的版本雖然複雜,但他的陳述經常被總結,即“ true'只是我們思維方式中的權宜之計,就像“正確”只是我們行為方式的權宜之計。 “這樣,詹姆斯意味著真理是一種質量,其價值在將概念應用於實踐時的有效性得到了證實(因此,“務實”)。
約翰·杜威(John Dewey )比詹姆斯(James)寬廣,但比皮爾斯(Peirce)更廣泛地認為,如果科學,技術,社會學,哲學,哲學或文化是自我糾正的,如果公開提交詢問者社區以澄清,合理,合理,合理地進行測試。 ,完善和/或駁斥提議的真理。
儘管尚不清楚,但務實理論的新變化被定義並從20世紀前進成功地進行了。這種變體被威廉·歐內斯特·霍奇(William Ernest Hocking)定義和命名,被稱為“負面實用主義”。從本質上講,有效的方法可能是正確的,但是失敗的事物是不正確的,因為真理總是有效的。理查德·費曼(Richard Feynman)也歸因於它:“我們絕對不對,我們只能確保我們錯了。”這種方法結合了皮爾斯,詹姆斯和杜威的許多想法。對於Peirce而言,“ ...無休止的調查會帶來科學信念……”的想法,這符合負面實用主義,因為負面的實用主義者永遠不會停止測試。正如Feynman所指出的那樣,一個想法或理論“……永遠無法證明正確,因為明天的實驗可能會成功證明您認為正確的事情。”同樣,詹姆斯和杜威的想法也將真理歸因於重複的測試,隨著時間的流逝,這是“自我驗證”的。
實用主義和負面實用主義也與真理的連貫理論緊密相符,因為任何測試都不應隔離,而是融合了所有人類努力和經驗的知識。宇宙是一個整體且集成的系統,測試應承認並解釋其多樣性。正如Feynman所說:“ ...如果它不同意實驗,那是錯誤的。”
建構主義者
社會建構主義認為,真理是由社會過程建構的,歷史上是在歷史和文化上的,並且部分是通過社區內部的權力鬥爭所塑造的。建構主義將我們所有的知識視為“構造”,因為它不能反映任何外部的“超越”現實(因為純正的對應理論可能存在)。相反,對真理的看法被視為慣例,人類的看法和社會經驗。建構主義者認為,包括種族,性和性別在內的物理和生物學現實的表現是社會建構的。
Giambattista Vico是第一個聲稱歷史和文化是人為的人之一。 Vico的認識論取向收集了一個最多樣化的射線,並在一個公理中展開- Verum Ipsum Factum - “真相本身是建立的”。黑格爾和馬克思是真理是社會建構的前提的其他早期支持者之一。像許多遵循的批判理論家一樣,馬克思並沒有拒絕客觀真理的存在,而是區分通過權力或意識形態扭曲的真實知識和知識。對於馬克思來說,科學和真實的知識是“符合對歷史的辯證法理解”,意識形態知識是“在給定的經濟安排中材料力量關係的表達”。
共識
共識理論認為,事實是某些指定組的同意或某些版本中的任何商定。這樣的群體可能包括所有人類或由多個人組成的子集。
在目前共識理論作為對“真理”概念的有用的倡導者中,是哲學家JürgenHabermas 。哈貝馬斯堅持認為,在理想的演講情況下,真理是一致的。目前對共識理論的強有力的批評家尼古拉斯·雷切爾(Nicholas Rescher) 。
極簡主義者
放氣
哲學領域的現代發展導致了一個新論文的興起:真理一詞並不表示句子或命題的不動產。該論點部分是對真理謂詞共同使用的回應(例如,某些特殊的事物“ ...是真實的”),這在20世紀上半葉關於真理的哲學論述中尤其普遍。從這個角度來看,斷言“'2 + 2 = 4'是true”在邏輯上等同於斷言“ 2 + 2 = 4”,而在其他情況下,“ true”是完全可以使用的。 。通常,通常不會聽到真理謂詞,這將被解釋為一種不尋常的事件,是有人在每天的對話中使用真理謂詞,而當宣稱某事是真實的。可以廣泛描述這種差異的新觀點,這些觀點可以考慮到這種差異並處理實際在常見話語中使用的句子結構:
- 作為真理的屈光理論,因為他們試圖縮減“真實”或真理的概述的重要性,
- 作為解僱理論,在諸如上述示例或
- 作為極簡主義的真理理論。
無論使用哪個術語,都可以說通氣理論可以說“謂詞'true'是一種表現力的便利,而不是需要深入分析的財產的名稱。”通縮主義者認為,一旦我們確定了真相謂詞的形式特徵和實用性,我們就說了關於真理的一切。在這些觀點的理論問題中,要解釋那些確實看來真理概念具有特殊且有趣的特性的特殊情況。 (請參閱,例如,語義悖論,下面。)
除了強調謂詞“真實”的正式方面,一些放逐者還指出,該概念使我們能夠表達可能需要無限長的句子的事物。例如,人們無法通過斷言無盡的句子來表達對邁克爾準確性的信心:
- 邁克爾說,“雪為白色”,雪為白色,或者他說“玫瑰是紅色”,玫瑰是紅色的,或者他說...。
這一斷言也可以通過說:邁克爾所說的是真實的。
表演
歸因於PF Strawson是真理的表演理論,它認為“'Snow Is White'是真實的”是要執行與Snow是White的說法同意的語音行為(就像點頭是同意的) 。某些陳述比交流陳述更多的動作的想法並不像看起來那樣奇怪。例如,當一對婚禮夫婦在婚禮中適當的時候說“我願意”時,他們正在執行以其他人為合法的婚禮配偶的行為。他們並不是將自己描述為殺死對方,而是這樣做的(也許對這種“無關行為”的最徹底的分析是JL Austin ,“如何用單詞做事”)。
Strawson認為,類似的分析適用於所有語音行為,而不僅僅是Illociquantary的行為:“說陳述是真的是為了對陳述做出陳述,而是要執行同意,接受或認可的行為陳述。當有人說“確實正在下雨”時,一個人斷言不過是“下雨了”。 [陳述]的功能“是的確……”是同意,接受或認可“正在下雨”的說法。”
根據真理的冗餘理論,斷言陳述是完全等同於主張陳述本身的。例如,提出“'雪為白色”的斷言等同於斷言“雪為白色”。冗餘理論家從這個前提中推斷出真理是一個多餘的概念。也就是說,這僅僅是一個傳統上用於對話或寫作的詞,通常是為了重點,而不是一個實際上與現實中任何事物相同的詞。這種理論通常歸因於弗蘭克·拉姆西(Frank P.混亂”。
冗餘理論的一種變體是一種失調的理論,它使用了塔斯基(Tarski )的模式的修改形式:要說'p”是正確的。是事實?縮水主義的另一個版本是真實的真理理論,該理論是由多蘿西·格羅弗(Dorothy Grover),約瑟夫·坎普(Joseph Camp)和紐埃爾·貝爾納普(Nuel Belnap)開發的,作為對拉姆齊主張的闡述。他們認為,當回應“正在下雨”時說“那是真的”之類的句子是專業人士,只是重複其他表達內容的表達。就像我的狗餓了一樣,它的意思與我的狗的意義相同,所以我餵了它,這是真的,這是與下雨相同的意思- 如果有人說後者,另一個人則說前者說。這些變化不一定遵循拉姆齊(Ramsey)斷言真理不是一種財產,而是可以理解的是,例如,主張“ p”很可能涉及一個實質性的真理,而在這種情況下,理論家僅將諸如“真實”之類的聲明中涉及的冗餘或pros派。
通縮原理的範圍僅限於類似於句子的表示形式。它們不包括通常被認為是正確或其他方式的更廣泛的實體。
哲學懷疑
哲學上的懷疑主義通常是對一個或多個知識或信仰項目的任何質疑態度或懷疑,這些態度將真理歸因於他們的主張和命題。哲學懷疑主義的主要目標是認識論,但可以應用於任何領域,例如超自然,道德(道德懷疑主義)和宗教(關於上帝存在的懷疑主義)。
哲學上的懷疑主義有多種形式。懷疑主義的激進形式否認知識或理性信念是可能的,並敦促我們中止關於許多或所有有爭議的事項對真理的判斷的判斷。中等形式的懷疑主義僅聲稱沒有什麼可以肯定地知道的,或者我們對生活中的“大問題”幾乎一無所知,例如上帝是否存在或是否有來世。宗教懷疑是“關於基本宗教原則(例如永生,天意和啟示)的懷疑”。科學的懷疑主義涉及對可靠性的測試信念,通過使用科學方法進行系統的研究,以發現他們的經驗證據。
多元主義者
真理的一些主要理論認為,有一個特定的財產使信仰或命題真實。多元化的真理理論斷言,可能有多個財產使命題成為真實:通過連貫性,道德命題可能是真實的。通過與它們所處的對象和屬性相對應,關於物理世界的命題可能是正確的。
一些務實的理論,例如查爾斯·皮爾斯(Charles Peirce )和威廉·詹姆斯( William James)的理論,包括信函,連貫和建構主義理論的各個方面。克里斯平·賴特(Crispin Wright)在他的1992年著作《真理與客觀性》中說,任何謂詞都滿足了對真理的某些陳詞濫調,這些陳詞濫調被認為是真理的謂詞。賴特認為,在某些話語中,真相謂詞的作用可能是通過超級認證的概念扮演的。邁克爾·林奇(Michael Lynch)在2009年的一本書《真理》中,認為我們應該將真理視為一種功能性屬性,能夠被乘以諸如對應或連貫性之類的不同屬性。
正式理論
邏輯
邏輯與可以幫助判斷命題是否真實的理性模式有關。邏輯學家使用形式語言來表達他們所關心的真理,因此,在某些邏輯系統中,僅在某些解釋或真理下才有真理。
邏輯真理(也稱為分析真理或必要的真理)是一種陳述,在所有可能的世界或所有可能的解釋下都是真實的,與事實形成對比(也稱為合成主張或偶然性),僅在這個世界歷史上已經展開了。諸如“如果p和q,那麼p”之類的命題被認為是邏輯真理,因為其中符號和單詞的含義,而不是因為任何特定世界的任何事實。他們這樣,他們不可能是不真實的。
邏輯中的真實程度可以使用兩個或多個離散值表示,例如二元邏輯(或二進制邏輯),三值邏輯和其他形式的有限價值邏輯。邏輯中的真相可以使用包含連續範圍(通常在0到1之間)的數字表示,就像模糊邏輯和其他形式的無限值邏輯一樣。通常,使用兩個以上值表示真實的概念被稱為多價值邏輯。
數學
數學中有兩種主要方法。它們是真理的模型理論和真理的證明理論。
從歷史上看,隨著布爾代數數學模型的19世紀發展,邏輯的數學模型開始對待“真相”,也被視為“ t”或“ 1”,是一個任意的常數。 “虛假”也是一個任意常數,可以表示為“ f”或“ 0”。在命題邏輯中,可以根據一組公理和推理規則來操縱這些符號,通常以真理表的形式給出。
此外,從20世紀初希爾伯特(Hilbert)的計劃開始,到戈德爾( Gödel是在形式的公理系統中證明的那些陳述。
KurtGödel , Alan Turing等人的作品震驚了這一假設,並開發了真實的陳述,但無法在系統中證明。在希爾伯特的問題中可以找到後者的兩個例子。希爾伯特(Hilbert)的第10個問題的工作導致二十世紀末,建造了特定的雙苯胺方程式,無論是有限還是無限的解決方案,它們是否有解決方案,或者即使這樣做,無論它們是否有解決方案。從根本上說,希爾伯特的第一個問題是連續假設。戈德爾和保羅·科恩(Paul Cohen)表明,使用集合理論的標準公理不能證明或反駁這一假設。因此,以某些方式將連續性假設或否定為新公理同樣合理。
戈德爾認為,感知數學或邏輯命題的真理的能力是直覺的問題,他承認的能力最終可能超出了形式的邏輯或數學理論的範圍,也許是在人類理解和人類理解領域中最好的考慮的範圍溝通,但發表了評論:
我對語言的看法越多,人們就越驚訝人們彼此了解。
塔斯基的語義
真理的語義理論是給定語言的一般情況:
- 當且僅當P時,'P'是正確的
其中“ p”是指句子(句子的名稱),而p只是句子本身。
塔斯基的真理理論(以阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski )的名字命名)是為正式語言(例如形式邏輯)開發的。在這裡,他以這種方式限制了它:沒有任何語言可以包含其自己的真理謂詞,也就是說,表達式是正確的,只能適用於其他語言的句子。他稱之為對象語言的後者,正在談論的語言。 (反過來,它可能具有一個可以應用於另一種語言的句子的真理謂詞。)他的限制的原因是,包含自己的真理謂詞的語言將包含矛盾的句子,例如“此句子不是真實的” 。結果,塔斯基認為,語義理論不能應用於任何自然語言,例如英語,因為它們包含了自己的真理謂詞。唐納德·戴維森(Donald Davidson)將其用作他的真理條件語義的基礎,並以相干主義的形式將其與激進的解釋聯繫起來。
伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在他那個時代的數學上最好的象徵性象徵性的形式,尤其是以他命名的悖論,即羅素的悖論,也被認為是這種悖論的存在。羅素(Russell)和懷特海(Whitehead)試圖通過將陳述納入類型的層次結構來解決Mathematica中的這些問題,其中陳述不能指出自身,但僅指層次結構中的陳述較低。反過來,這導致了有關類型的確切本質和概念上可能類型系統的結構的新秩序,這些系統尚未解決。
克里普克的語義
克里普克(Kripke)的真理理論(以索爾·克里普克(Saul Kripke)的名字命名)認為,自然語言實際上可以包含其自身的真理謂詞而不會引起矛盾。他展示瞭如何構造一個:
- 首先以一種自然語言的句子子集,其中包含“ true”(或“為false”)的表達式“是真實的”。因此,穀倉很大包含在該子集中,但“穀倉是大的是真實的”,也沒有諸如“句子為false”之類的有問題的句子。
- 僅針對該子集中的句子定義真相。
- 將真理的定義擴展到包括句子的句子或句子原始子集之一的句子。因此,現在包括“穀倉是大的真實”,但不是“這句話為false”,也不要么“'' barn is big tume tume'是真實的”。
- 為所有謂語的真理定義真理或第二組成員的虛假性。想像這個過程無限重複,以便為穀倉定義的真相很大。然後是“穀倉是大的真實”;然後,“'穀倉是大的真實'是真實的”,依此類推。
真理永遠不會針對此句子這樣的句子定義是錯誤的,因為它不在原始子集中,也不是原始句子或任何後續集合中任何句子的真實性。用Kripke的話來說,這些是“未接地的”。由於這些句子也從未分配真理還是虛假,即使該過程是無限執行的,克里普克的理論意味著某些句子既不是真的也不是錯誤的。這與雙重原則相矛盾:每個句子必須是真實的。由於該原理是推導騙子悖論的關鍵前提,因此悖論被溶解。
但是,戈德爾已經證明了自我參考不能天真地避免,因為關於看似無關的物體的命題可以具有非正式的自指含義。在戈德爾的工作中,這些對像是整數數字,並且在命題上具有非正式的含義。實際上,這個想法(由對角線引理表現出來)是塔斯基定理的基礎,即真理不能始終如一地定義。
因此,人們聲稱克里普克的系統確實導致了矛盾:雖然其真理謂詞只是部分謂詞,但它確實為諸如tarski的證明的命題賦予了真實價值(true/fals),因此是不一致的。儘管關於是否可以針對每個類似的部分真實係統實現Tarski的證明仍然存在爭論,但沒有通過數學邏輯中使用的可接受方法證明沒有任何類似的部分真實係統。
Kripke的語義與在數學邏輯研究中使用Topoi和其他概念的使用有關。它們為直覺邏輯提供了正式語義的選擇。
民間信念
真理謂詞“ P是真實的”在人類語言中具有巨大的實踐價值,可以有效地認可或彈each依他人提出的主張,強調陳述的真理或虛假性,或者啟用各種間接( Gricean )對話含義。個人或社會有時會懲罰“虛假”陳述來阻止虛假。最古老的倖存法律文本《 Ur-Nammu守則》列出了對巫術或通奸的虛假指控以及在法庭上犯偽證的罰款。即使是四歲的孩子,也可以通過簡單的“虛假信念”測試,並成功地評估了另一個人的信念以特定的方式與現實不同。成年後,關於“真理”的強烈隱性直覺形成了真理的“民間理論”。這些直覺包括:
- 捕獲( t -in):如果p ,則p為真
- 釋放( t -out):如果p為真,則P
- 非束縛:陳述不可能是真實和錯誤
- 規範性:相信什麼是真實的
- 錯誤的信念:相信陳述不一定使它成為現實的觀念
像許多民間理論一樣,真理的民間理論在日常生活中也很有用,但是經過深入的分析,事實證明在技術上是自相矛盾的。特別是,任何完全服從“捕獲和釋放”真理語義的正式系統(也稱為T-Schema ),也尊重經典邏輯,對騙子的悖論或類似的矛盾是不一致的。
值得注意的觀點
古希臘哲學
蘇格拉底,柏拉圖和亞里士多德關於真理的觀念與對應理論一致。亞里士多德在他的形而上學中說:“說什麼不是,或者不是什麼,是錯誤的,而那是什麼,而不是那不是什麼是真的”。斯坦福大學的哲學百科全書繼續說亞里士多德:
[...]亞里士多德聽起來更像是類別中的真實對應理論家(12B11,14B14),在那裡他談論的是“基礎事物”,使陳述成為現實,並暗示這些“事物” (pragmata)是邏輯上結構化的情況或事實(即他的坐著,他不坐著)。最有影響力的是他在《解釋性》 (16A3)中的主張是,思想是事物的“相似性”(同二症)。儘管他在思想與事物或事實的肖像方面無處可定義真理,但很明顯,這種定義將非常適合他的整體思想哲學。 [...]
在柏拉圖的對話中也可以找到類似的陳述( Cratylus 385b2, Sophist 263b)。
一些希臘哲學家堅持認為,凡人無法獲得真理,或者是極有限的可及性,形成了早期的哲學懷疑主義。其中包括Pyrrhonism的創始人Democritus和Pyrrho ,他們認為沒有真理的標準。
伊壁鳩魯人認為所有感官的看法都是真實的,並且在我們判斷這些看法的方式上出現了錯誤。
中世紀哲學
Avicenna(980–1037)
在早期的伊斯蘭哲學中,阿維森納(Ibn Sina)在他的作品Kitab al-Shifa中定義了真相
在腦海中與外面的東西相符。
Avicenna詳細闡述了他對真理的定義,後來在第六章,第6章:
事物的真相是在其中建立的每件事的存在的財產。
但是,這個定義只是西蒙妮·範·里埃(Simone Van Riet)對中世紀拉丁語翻譯的渲染。原始阿拉伯文字的現代翻譯指出:
事實也說明了對[某物]的存在的垂直信念。
阿奎那(1225–1274)
托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)重新評估了阿維森納(Avicenna)以及奧古斯丁(Augustine)和亞里士多德(Aristotle),他在關於真理的有爭議的問題中說:
在兩個智力之間,自然而然地將其置於真正的智力之間。據說這是正確的,就其與神聖智力的一致性所遵循的終點是神聖的智力所命令的……關於它與人類智力的一致性,據說這是真實的就其本身而言,這是對自己的真實估計。
因此,對於阿奎那來說,人類智力的真理(邏輯真理)是基於事物(本體論真理)的真理。此後,他在薩瑪(Summa I.16.1)中寫下了亞里士多德(Aristotle)的觀點的優雅重新講話:
Veritas estAdæquatioInvicessus et Rei。
(事實是智力和事物的一致性。)
阿奎那還說,真實的事物參與了造物主上帝的行為,他是自給自足的,智力和真理的行為。因此,這些生物具有可理解的光,並且是可以知道的。這些事物(生物;現實)是人類思想中發現的真理的基礎,當它首先通過感官,然後通過理性的理解和判斷而獲得事物知識。對於阿奎那(Aquinas)來說,人類智能(“ intus”,內部和“ legere”,閱讀)具有達到事物的本質和存在的能力,因為它具有非物質,精神上的元素,儘管有些道德,教育和其他元素,但可能會干擾其能力。
改變中世紀的真理概念
理查德·菲斯·格林(Richard Firth Green)在他的真理危機中研究了中世紀後期的真理概念,並得出結論,在英格蘭的理查德二世(Richard II)統治期間,這一概念的含義發生了變化。宣誓的想法是浪漫文學的重要組成部分,從主觀概念變成了一個更客觀的概念(在德里克·皮爾索爾的摘要中)。真理(高恩爵士和綠色騎士的“ trouthe”)是第一個“道德真理,其中真理被理解為居住在人的身上”,但在里卡迪亞的英格蘭,它“變成了一個政治真理居住在文件中”。
現代哲學
康德(1724–1804)
伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)認可沿著對應關係理論的方式對真理的定義。康德在純粹理性的批評中寫道:“真理的名義定義,即是認知與其對象的同意,在這裡被授予並得到了前提”。但是,康德否認對真理的對應定義為我們提供了測試或標準,以確定哪些判斷是真實的。康德在他的邏輯演講中說明:
[...]據說真理,是由認知與其對象達成的一致。由於這種名義定義,我的認知被認為是正確的,應該與其對像一致。現在,我可以將對象與認知對象進行比較,但是,只有通過認知才能進行認知。因此,我的認知應該證實自己,這遠遠不足以實現真理。因為由於對像在我外面,所以我的認知,我所能做出的判斷是我對物體的認知是否與我對物體的認知一致。古人在解釋中稱這圈為撥號。實際上,邏輯學家總是被懷疑論者譴責這個錯誤,他們觀察到,有了這個對真理的定義,就像某人在法院面前發表聲明並這樣做對沒有人熟悉的證人,但誰想通過堅持稱他為證人的人是一個誠實的人來確定自己的信譽。指控也被紮根。沒有資格和每個人,只有指示問題的解決方案是不可能的。 [...]
這段經文利用了他在名義定義和真實定義之間的區別。名義定義解釋了語言表達的含義。一個真實的定義描述了某些對象的本質,並使我們能夠確定任何給定項目是否屬於定義。康德認為,對真理的定義僅是名義上的,因此,我們不能利用它來確定哪些判斷是真實的。根據康德的說法,古代懷疑論者對邏輯學家的批評是因為認為,通過僅對真理的名義定義,他們可以確定哪些判斷是真實的。他們試圖做一些“沒有資格和每個人的不可能的事情”。
黑格爾(1770–1831)
喬治·黑格爾(Georg Hegel)將真理作為一個外部自我移動的對象,而不是與內在的主觀思想有關,從而使他的哲學與心理學遙遙無期。黑格爾的真理類似於在自身內在力量的影響下運動的機制。 “真理是它本身的自我移動。”目的論真理以三步的辯證三級形式向完美,最終,絕對真理的最終目標移動。黑格爾認為,哲學真理的進步是將過去的反對派解決到越來越準確的絕對真理近似值。 Chalybäus使用術語“論文”,“對立”和“綜合”來描述黑格爾的辯證性一倍數。 “論文”由不完整的歷史運動組成。為了解決不完整,發生了反對“論文”的“對立面”。反過來,當“論文”和“對立面”變得和解並獲得更高水平的真理時,“綜合”就會出現。因此,這種“綜合”變成了“論文”,它將再次需要“對立”,需要新的“綜合”,直到由於理性的歷史運動而達到最終狀態為止。歷史是朝著目標邁進的絕對精神。當絕對精神在歷史的盡頭理解自己的無限自我時,這種歷史的進步將最終得出結論。絕對的精神將成為無限神的完全表達。
Schopenhauer(1788–1860)
對於Arthur Schopenhauer來說,判斷是兩個或多個概念的組合或分離。如果要表達知識的判斷,則必須有充分的理由或理由將判決稱為真實。事實是判斷與與自身不同的事物的提及,這是其足夠的理由(理由) 。判斷可以具有物質,正式,先驗或金屬邏輯真理。如果其概念是基於從感覺產生的直觀看法,則判斷具有重大真理。如果判決在另一項判斷中有其理由(理由),則其真理被稱為邏輯或正式。如果例如純粹的數學或純科學的判斷是基於直觀,經驗知識的形式(時空,時間,因果關係),那麼判斷就具有先驗真理。
Kierkegaard(1813–1855)
當SørenKierkegaaard (作為他的角色Johannes Climacus )結束他的著作時:我的論文是,主觀性,衷心是事實,他並不是以極端形式提倡主觀主義(理論是事實是真的,這僅僅是因為人們認為它是如此,所以),而是,關於個人真理事務的客觀方法不能闡明對一個人的生活最重要的方法。客觀真理與一個人的存在的事實有關,而主觀真理與一個人的存在方式有關。 Kierkegaard同意,研究數學,科學和歷史等主題的客觀真理是相關和必要的,但認為客觀真理並沒有闡明一個人與存在的內在關係。充其量,這些真理只能提供一個嚴重狹窄的觀點,這與一個人的實際生活經驗無關。
儘管客觀真理是最終和靜態的,但主觀真理仍在繼續和動態。一個人的存在的真理是一種始終在成為過程中的生活,內向和主觀的經歷。一個人採用的價值觀,道德和精神方法,同時不否認這些信仰的客觀真理的存在,只有當他們通過主觀經驗向內部分配時才能真正知道。因此,Kierkegaard批評了所有試圖通過有關現實的理論和客觀知識來了解生命或存在真理的系統哲學。正如Kierkegaard所說,人類真理是不斷發生的事情,一個人無法找到與自己現有的主觀經驗分開的真理,這是由由人的生活方式組成的價值觀和基本本質所定義的。
尼采(1844-1900)
弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)相信尋找真理或“真理意志”是哲學家意志的結果。他認為,只要促進生命和權力的意願,就應該使用真理,並且他認為,如果不實現這種增強的生活,那麼不真實就會比真理更好。正如他在《超越善與惡》中所寫的那樣:“判斷的虛假性對我們來說不一定反對判斷……問題是它在多大程度上是在多大程度上養育生命的,具有生命的,物種的,甚至甚至可能物種繁殖...”(格言4)。他提出了將權力作為真理的意志,只是因為據他說,這是人生最肯定和真誠的觀點。
羅伯特·威克斯(Robert Wicks)討論了尼采對真理的基本觀點,如下所示:
[...]一些學者將尼采的1873年未發表的文章視為“真理和非道德意義上的含義”(“überwahrheit und undlügeImaußermoralischenSinn”)是他的思想的鑰匙到底。在本文中,尼采拒絕了普遍常數的想法,並聲稱我們所說的“真相”只是“一個流動的隱喻,計量和擬人化的軍隊”。他目前的觀點是,任意性在人類的經驗中完全佔上風:概念是通過神經刺激向圖像的非常藝術的轉移而產生的。 “真理”無非是出於實際目的的固定慣例的發明,尤其是那些固定慣例,尤其是固定慣例。 [...]
尼采單獨提出,對真理神性的古老,形而上學的信念是核心的核心,並成為了隨後的整個西方知識傳統的基礎:“但是,您將收集我所獲得的一切我們對科學的信仰仍然是一種形而上學的信仰,即使我們今天知道的人,我們也沒有上帝的反文章醫師,也仍然採取了我們的火,從千年曆史的信仰所照亮的火焰中,基督教信仰也是柏拉圖的信仰,上帝是真理;真理是“神聖的”……”
此外,尼采挑戰了客觀真理的概念,認為真理是人類的創造,並實現實際目的。他寫道:“真理是對哪個人忘記這就是他們的幻想。”他認為,真理是人類的發明,是由於神經刺激向圖像的藝術轉移而產生的,具有諸如靜止,安全和一致性之類的實際目的。通過隱喻和修辭的設備形成,由社會慣例和被遺忘的起源形成:
“那麼,真理是什麼?簡而言之,一支流動的隱喻,計量詞和擬人化的大軍,這是一筆受增強,轉移和修飾的人際關係的總和,詩意,言辭……”
尼采認為,真理總是通過個人觀點過濾,並受到各種利益和偏見的影響。他斷言,在“關於道德的家譜”中,“沒有事實,只有解釋”。他建議,真理受到不斷的重新詮釋和變化的影響,受到他在“這樣說的Zarathustra”中所寫的文化和歷史背景的影響,“我對您說:跳舞之星。” Zarathustra在同一本書中宣稱:“真理是我們忘記的幻想是幻覺;它們是已經疲憊不堪的隱喻,被感性的力量耗盡了,硬幣已經失去了壓花,現在被認為是金屬,不再是金屬,不再作為硬幣。”
海德格爾(1889-1976)
其他哲學家認為這種共同的含義是次要的和衍生的。根據馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)的說法,古希臘的真理的原始含義和本質是不可思議的,或者揭示或帶來了以前隱藏在公開中的東西,如原始的希臘語《真理術語》( Aletheia)所表明的那樣。從這種角度來看,真理作為正確性的概念是從概念的原始本質中推導的後來派生,即海德格爾(Heidegger)痕跡到拉丁語術語veritas 。由於在海德格爾( Heidegger)的哲學中本體論的至高無上在認識論中本身就是關於Dasein模式的認識論。
薩特(1905–1980)
在《存在與虛無》 (1943年)中,在海德格爾(Heidegger)之後,讓·保羅·薩特( Jean-Paul Sartre)將我們對真理的知識確定為存在於本身與自身之間的關係- 但同時在此脈中緊密相關地與可用的數據聯繫在一起薩特(Sartre)的描述“世界是人類”,在與世界和他人的互動中,在身體中的物質人格,使他能夠假定所有真理,就像自我意識是某物的自我意識一樣嚴格理解的,視圖還及時是亨利·伯格森(Henri Bergson)和自由意志(1889年),薩特(Sartre)對此對哲學的興趣表示讚賞。這種第一個存在主義的理論,在薩特的論文真理與存在中更充分充實(1948年),該理論已經表現出了與海德格爾更加根本性的偏離,因為它重點是在存在與虛無,存在的本質上已經表現出來的思想的至高無上。然而,在其在真理的構造中的作用中,在與更傳統的理想主義認識論(例如柏拉圖和亞里士多德的古希臘哲學的哲學家)背道而馳的情況下,一直被批判性地研究為理想主義者,而不是唯物主義者,並像海德格爾(Heidegger)一樣與康德(Kant)保持在一起。
後來,在尋找一種方法(1957年)中,薩特(Sartre)使用了存在主義和馬克思主義的統一,後來他將在辯證法的批評中提出,薩特(Sartre),薩特(Sartre)越來越重視黑格爾的歷史性,歷史性,,對歷史性的總體化,提出了一個與容器相關的過程所定義的真理概念,賦予其物質含義,但是特定地提到了在這種更廣泛的總體化中的作用,因為“主觀性既不是一切,也不是什麼;它代表了客觀過程中的一個時刻(外部性被內在化的),這一刻永遠被消除,只是為了永久重生。不要表示任何事物;只要通過調解各種部分總和與過程中的總體化,它們既不是真實也不是錯誤的。”薩特(Sartre)將其描述為一種“現實的認識論”,它是由馬克思的思想發展而來的,但只有在存在主義的光中才能發展,就像整個工作的主題一樣。在1960年對漫長的兩卷批評的早期部分中,薩特繼續將真理描述為“馬克思主義歷史學家”的解釋“歷史真相”,而他與海德格爾(Heidegger)的認識論思想的突破卻被最終確定了描述了一種看似反性的“存在與真理的二元論”,作為真正馬克思主義認識論的本質。
加繆(1913–1960)
備受讚譽的法國哲學家阿爾伯特·卡姆斯(Albert Camus)在他的著名文章《西西弗斯神話》(Sisyphus ,1942)中寫道,“有真理,但沒有真理”,與尼采的觀點的基本同意,並有利地引用了基爾克格(Kierkergaad絕對或可以使一個本身不可能令人滿意的存在”。後來,在叛軍(1951年)中,他宣稱,類似於薩特(Sartre),“最低的真理形式”是“歷史的真理”,但在其虐待的背景下描述了這一點,就像基爾克格拉德(Kierkergaad)一樣他批評黑格爾保持一種歷史態度:“這是說:'這是真理,在我們看來是錯誤的,但這是真的,這是真的,這是真的是因為碰巧是錯誤的。為了證明,這不是我,但是歷史,結論是將其提供的。'”
懷特黑德(1861–1947)
英國數學家阿爾弗雷德·諾斯·懷特海德(Alfred North Whitehead)成為了美國哲學家,他說:“沒有全部的真理;所有真相都是半真相。它試圖將它們視為扮演魔鬼的整個真理。”
這種思想的邏輯進步或聯繫是結論說,真理可以說謊,因為半真相具有欺騙性,並且可能導致一個錯誤的結論。
皮爾斯(1839–1914)
像CS Peirce這樣的實用主義者以真理與人類探究和發現真理的實踐有某種基本關係,而皮爾斯本人認為真理是人類的詢問會發現的問題,如果我們的詢問實踐的實踐是被採取的,那麼它可以盈利地說:“所有調查的人最終都同意的意見是真理的意思……”
Nishida(1870-1945)
根據Kitaro Nishida的說法,“對世界上事物的知識始於將單一意識的區別在於知識者和知名者,並以自我和事物再次成為一個。這種統一不僅是在認識中,而且在(真理的價值)中表現出來指示指導行動的願意,以及指導感知的感覺或情感觸及。”
Fromm(1900-1980)
埃里希·弗洛姆(Erich Fromm)發現,試圖將真理討論為“絕對真理”是無菌的,應該將重點放在“最佳真理”上。他認為真理是源於在身體和智力上掌握環境的生存勢在必行的,因此,幼兒本能地尋求真理,以將自己定向在“一個奇怪而強大的世界”中。因此,他們對真理的近似的準確性將對他們應對環境的能力產生直接的影響。可以理解,可以將真理定義為現實的功能近似。他對自己的最佳真理的看法在人類中被描述為:對倫理心理學的調查(1947年),下麵包括摘錄。
- “絕對=完美”和“相對=不完美”之間的二分法已在科學思想的所有領域取代,在那裡“通常認識到沒有絕對真理,但仍然存在客觀上有效的法律和原則”。
- 在這方面,“科學或理性上有效的陳述意味著理性的力量被應用於所有可用的觀察數據,而沒有任何一個被抑製或偽造出來的,以實現所需的結果”。科學的歷史是“不足和不完整的陳述的歷史,每個新的見解都使人們對以前命題的不足之處的認可成為可能,並為創建更充分的配方提供了跳板。”
- 結果:“思想的歷史是對真理的不斷增長的歷史。科學知識不是絕對的,而是最佳的;它包含在給定歷史時期可實現的真理的最佳限度。”此外,Fromm指出,“不同的文化強調了真理的各個方面”,並且在文化之間增加相互作用使這些方面可以調和和整合,從而進一步增加了對真理的近似值。
福柯(1926-1984)
米歇爾·福柯(Michel Foucault)說,當試圖將真理視為“客觀”質量時,事實是有問題的。他更喜歡不使用“真理本身”一詞,而是“真理政權”。在他的歷史調查中,他發現真理本身就是某種或嵌入給定的力量結構的一部分。因此,福柯的觀點與尼采的概念有很多共同點。福柯的真相也是整個歷史上各種認識的轉變。
鮑德里拉德(1929–2007)
讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard)認為真理是在很大程度上模擬的,那是假裝有東西,而不是偽造,假裝沒有東西。他從偶像塑料中汲取了提示,他聲稱知道上帝的形象證明了上帝不存在。鮑德里拉德(Baudrillard)在《模擬動物》中寫道:
- Simulacrum絕不是隱藏真理的事物,而是掩蓋沒有的事實。 Simulacrum是正確的。
- - 司令
鮑德里拉德(Baudrillard)引用的Simulacra的一些例子是:監獄模擬了社會是自由的“真相”;醜聞(例如,水門)模擬了腐敗的糾正;迪士尼模擬了美國本身是一個成人的地方。儘管這樣的例子似乎很極端,但這種末端是鮑德里拉德理論的重要組成部分。在一個不太極端的例子中,電影通常以懲罰,羞辱或以其他方式懲罰的壞結尾,因此對觀眾肯定了一個概念,即良好的終結快樂和不幸的不滿,這種敘述意味著現狀和建立的權力結構是在很大程度上是合法的。
其他當代職位
TruthMaker理論是“形而上學的分支,探討了真實與存在之間的關係”。它與真理的實質理論不同,因為它不是旨在給出什麼是真理的定義。相反,它的目標是確定真理如何依賴於存在。
神學觀點
印度教
在印度教中,真理被定義為“不變”,“沒有失真”,“超出時間,空間和人的區別的事物”,“在其所有恆定體內遍及宇宙的範圍”。因此,人體並非完全正確,因為它隨時間而變化。印度教聖賢對真理有許多參考,屬性和解釋,它們解釋了真理的各個方面,例如印度的民族座右銘:“ satyameva jayate ”(“單獨勝利”)以及“ satyam muktaye”(真相自由),(解放), ,自由。 “ satya'是'parahit'artham'va'unmanaso yatha'rthatvam'Satyam'satyam”(薩蒂亞(Satya在說實話中,動作的果實變得對他有屈服(Patanjali Yogasutras,Sutra編號2.36 ):“真理的面孔被一個金碗覆蓋。 Pusan(Sun)揭開它,以便我有真理的職責(Satyadharma)可以看到它! “(Brhadaranyaka v 15 1-4和簡短的IISA Upanisad 15-18),真理優於沉默( Manusmriti )等。與其他詞相結合,Satya充當了超級或最高或更真實的修飾符暗示純度和卓越。這樣- 三件事不能長期隱藏:太陽,月亮和真相。
佛教
在佛教中,尤其是在大哈亞那傳統中,真理的概念經常分為兩個真理學說,這些真理由相對或傳統的真理和最終真理組成。前者指的是基於普通百姓共同理解的真理,並被接受為交流更高真理的實際依據。終極真理必然會超越普通經驗領域的邏輯,並認識到這種現像是虛幻的。 Mādhyamaka哲學斷言,可以通過兩個真理分歧來分析任何學說。肯定和否定分別屬於相對和絕對的真理。政治法被視為相對,而宗教法是絕對的。
基督教

基督教對真理有一種情感的看法。根據約翰福音14:6中的聖經,引用耶穌的話說:“我是道路,真理與生命:沒有人會給天父,而是我。”