吠陀經

“ Veda”和“ Vedic”重定向。對於其他用途，請參閱吠陀（歧義）和吠陀（歧義）.
吠陀經
Four vedas
四個吠陀經
信息
宗教印度教
語吠陀梵語
時期c.1500–1200 BCE（里格維達），[1][注1]
C。公元前1200 - 900年（Yajurveda，Samaveda，Atharvaveda）[1][2]
經文20,379個咒語[3]
全文
吠陀經英語Wikisource
吠陀經是印度教古代梵文。上圖：來自Atharvaveda.

這吠陀經（/ˈveɪdəz/，[4]iast：veda，梵文：वेदः，點燃 “知識”）是宗教文本起源於古印度。組成吠陀梵語，文本構成了最古老的層梵語文學和最古老的經文的印度教.[5][6][7]

有四個吠陀經：里格維達， 這Yajurveda， 這Samaveda和Atharvaveda.[8][9]每個吠陀都有四個細分 - Samhitas（咒語和祝福）， 這Aranyakas（有關儀式，儀式，犧牲和象徵性的文字），婆羅門（對儀式，儀式和犧牲的評論）和奧義書（討論文本冥想，哲學和精神知識）。[8][10][11]一些學者添加了第五類 - Upasanas（崇拜）。[12][13]Upanishads的文字討論類似於異端的想法Sramana - 傳統。[14]

吠陀經Śruti（“聽到了什麼”），[15]將它們與其他宗教文本區分開來smṛti（“記住的東西”）。印度教徒認為吠陀經是Apauruṣeya，這意味著“不是男人，超人”[16]和“非個人，無作者”[17][18][19]古代聽到的神聖聲音和文字的啟示聖人激烈的冥想之後。[20][21]

自公元前第二千年以來，吠陀經已在精心製作的幫助下進行口頭傳播。瘋子技術.[22][23][24]咒語是吠陀經的最古老的部分語音學而不是語義，被認為是“創造的原始節奏”，在他們所指的形式之前。[25]通過朗誦他們，宇宙被重生，“通過在其基礎上生動和滋養創造形式”。[25]

各種種類印度哲學和印度教派在吠陀經上採取了不同的位置；承認吠陀經的原始權威的印度哲學學校被歸類為“正統”（āstika）。[筆記2]其他Śramaṇa傳統，例如夏瓦卡，阿吉維卡，佛教， 和Ja那教不認為吠陀經為當局，被稱為“異教徒”或“非正統”（nāstika）學校。[14][26]

詞源和用法

這梵文單詞véda“知識，智慧”是源自根源的視頻“知道”。重建是從原始印度 - 歐洲根*u̯eid-，意思是“見”或“知道”。[27][28]

名詞來自原始印度 - 歐洲*u̯eidos，同志希臘語(ϝ)εἶδος“方面”，“形式”。這不要與同義詞的第一和第三人稱奇異的完美時態相混淆véda，同名到希臘(ϝ)οἶδα（W）OIDA“我知道”。根認知是希臘人ἰδέα， 英語機智， ETC。，拉丁視頻“我明白了”，德國人威森“知道”等[29]

梵語veda作為一個通用名詞，意思是“知識”。[27]該術語在某些情況下，例如讚美詩10.93.11里格維達，意思是“獲取或尋找財富，財產”，[30]雖然在其他一些中，這意味著“一束草”，如掃帚或儀式之火.[31]

吠陀經稱為maṛai或者Vaymoli在印度南部。Marai的字面意思是“隱藏，一個秘密，神秘”。但是泰米爾語Naan Marai在Tholkappiam不是梵文吠陀經。[32][33]在某些地方南印度（例如伊揚格社區），這個詞吠陀在泰米爾語著作阿爾瓦聖徒。這樣的著作包括Divya Prabandham（又名tiruvaymoli）。[34]

吠陀文字

里格維達手稿在Devanagari

吠陀梵語

“吠陀文本”一詞以兩種不同的含義使用：

  1. 組成的文本吠陀梵語在此期間吠陀時期（鐵器時代印度）
  2. 任何被認為是“連接到吠陀經”的文本或“吠陀經的推論”[35]

語料庫吠陀梵語文本包括：

  • 這Samhitas（梵文saṃhitā，“收集”）是度量文本的集合（”咒語”）。有四個“ Vedic” Samhitas：里格 - 吠陀，Yajur-Veda，薩瑪 - 韋達和Atharva-Veda，其中大多數有幾個恢復（śākhā）。在某些情況下，術語吠陀用於僅指這些Samhitas，即咒語的集合。這是吠陀文本的最古老層，該層是在公元前1500 - 1200年之間組成的（Rig Veda 2-9書），[注1]公元前1200 - 900年Samhitas。Samhitas包含對神靈的呼籲英德拉和阿格尼，“為了確保他們在戰鬥或氏族福利中成功的祝福。”[36]收集的吠陀咒語的完整語料庫布盧姆菲爾德吠陀一致性（1907年）由約89,000帕達斯（腳），其中有72,000次出現在四個Samhitas中。[37]
  • 這婆羅門是散文文本，以評論和解釋莊嚴的儀式以及闡述其含義和許多相互聯繫的主題。每種婆羅門納斯都與其中一個Samhitas或其重新相關聯。[38][39]最古老的約公元前900年，而最年輕的梵天（例如Shatapatha Brahmana），大約公元前700年完成。[40][41]梵天可以形成單獨的文本，也可以部分集成到Samhitas的文本中。它們還可能包括Aranyakas和Upanishads。
  • 這Aranyakas，“荒野文字”或“森林條約”是由在樹林裡被冥想的人組成的，是吠陀經的第三部分。文本包含儀式的討論和解釋，從儀式到像徵性的元素觀點。[42]經常在二級文獻中閱讀。
  • 年齡較大mukhya upanishads（Bṛhadāraṇyaka，Chandogya，Kaṭha，凱納，aitareya， 和別的），[1][43]在公元前800年至吠陀時期結束之間。[44]這奧義書主要是哲學作品，有些是對話形式。它們是印度教哲學思想及其多樣傳統的基礎。[45][46]在吠陀語料庫中，他們一個人是廣為人知的，奧義書的主要思想在印度教中仍然具有影響力。[45][47]
  • 從“吠陀經”的意義上考慮“吠陀”的文本不太明確，並且可能包括許多後文文本，例如後來的文本奧義書和佛經文學， 如Shrauta Sutras和Gryha Sutras，這是Smriti文本。吠陀經和這些經文一起構成了吠陀梵語的一部分。[1][注3][注4]

儘管梵天和阿拉尼卡斯的生產在吠陀時期結束後停止了，但在吠陀時期結束後又組成了更多的奧義書。[48]這婆羅門，Aranyakas， 和奧義書，除其他外，解釋和討論Samhitas以哲學和隱喻的方式探索抽象概念，例如絕對（婆羅門），以及靈魂或自我（阿特曼），介紹韋丹塔哲學，後來的主要趨勢之一印度教。在其他地方，它們顯示了思想的演變，例如從實際的犧牲到像徵性的犧牲以及奧義書中的靈性。這激發了後來的印度學者，例如阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）將每個Veda分類為業力 - 坎達（कममखण，行動/犧牲儀式相關的部分，Samhitas和婆羅門）；和Jnana-Kanda（जजन，知識/靈性相關的部分，主要是Upanishads'）。[49][50][51][52][53][注5]

Śruti和Smriti

吠陀經Śruti（“聽到了什麼”），[15]將它們與其他宗教文本區分開來smṛti（“記住的東西”）。這種本地分類系統採用了馬克斯·穆勒而且，儘管它受到一些辯論的約束，但仍被廣泛使用。作為阿克塞爾·邁克爾斯（Axel Michaels）解釋：

由於語言和形式的原因，這些分類通常不可用：不僅有一任何時候都收集，而是在不同的吠陀學校里傳下來；upanişads[...]有時不可區分Āraṇyakas[...];Brāhmaṇas包含歸因於Saṃhitās;吠陀學校有各種方言和當地著名的傳統。然而，建議堅持馬克斯·穆勒（MaxMüller）採用的部門，因為它遵循印度的傳統，相當準確地傳達了歷史序列，並基於當前版本，翻譯和吠陀文學的專著。”[43]

在廣為人知的Śrutis中，包括吠陀經及其嵌入式文本 - Samhitas， 這奧義書， 這婆羅門和Aranyakas。著名的Sm馬包括Bhagavad Gita，Bhagavata Purana和史詩Ramayana和摩ab婆羅多， 在其他人中。

作者身份

印度教徒認為吠陀經是Apauruṣeyā，這意味著“不是男人，超人”[16]和“非個人，無作者”。[17][18][19]對於東正教印度神學家而言，吠陀經被認為是古老的啟示聖人在激烈的冥想之後，自古以來就一直更加仔細地保存了文本。[20][21]在印度史詩摩ab婆羅多，吠陀經的創建被認為是梵.[54]吠陀讚美詩本身斷言，他們是由里希斯（賢哲）在啟發創造力之後，就像木匠建造戰車一樣。[21][注6]

鑽機吠陀最古老的部分Samhita是在印度西北部口服組成的（旁遮普邦） 之間c.公元前1500年和1200[注1]雖然《鑽機吠陀》第10本書和其他samhitas在公元前1200年至900年之間，向東更向東，Yamuna和恒河河流，心臟地帶Aryavarta和庫魯王國（約1200 - c。900公元前）。[56][2][57][58][59]“圍欄”文本以及修訂Samhitas的日期至c。公元前1000 - 500年。

根據傳統，維亞薩是吠陀經的編譯器，他安排了四種咒語分四Samhitas（集合）。[60][61]

年表，傳輸和解釋

也可以看看：吠陀時期

年表

吠陀經是最古老的神聖文字.[62][63]Rigveda Samhita的大部分是在西北地區（旁遮普邦）組成的印度次大陸，最有可能之間c.公元前1500年和1200[2][56][64]雖然更廣泛的近似c.公元前還提供了1700 - 1100年。[65][66][注1]其他三個samhitas迄今為止被認為是庫魯王國， 大約c.公元前1200 - 900年。[1]“圍欄”文本以及修訂Samhitas的日期至c。公元前1000 - 500年，導致吠陀時期，跨越公元前2千年中期至中期青銅時代晚期和鐵器時代.[注7]吠陀時期只有在咒語文本組成之後才達到頂峰，建立了各種沙哈斯在印度北部，註釋了咒語Samhitas和婆羅門討論其含義，並在年齡達到結束佛和帕尼尼和崛起Mahajanapadas（在考古學上，北部黑色拋光器皿）。邁克爾·維策爾（Michael Witzel）給出c的時間跨度。1500至c。公元前500 - 400年。Witzel特別提到了近東部Mitanni材料在公元前14世紀，這是印度 - 雅利安當代的唯一記錄。他給公元前150年（Patañjali） 作為一個末端對於所有吠陀梵文文學和公元前1200年（早期）鐵器時代） 作為Terminus Post Quem對於Atharvaveda。[67]

傳播

吠陀經在口頭上傳輸，因為它們的成分吠陀時期幾千年。[68][22][69]權威傳輸[70]吠陀經是由口頭傳統在一個Sampradaya從父親到兒子或老師（大師）給學生（Shishya），[69][71][23][72][22]相信是由吠陀發起的里希斯誰聽到了原始聲音.[73]只有這種傳統由活著的老師體現，才能以“死亡和吞噬手稿”無法做到的方式來教授聲音的正確發音並解釋隱藏的含義。[71][注8]正如里拉·普拉薩德（Leela Prasad）所說：“根據香卡拉，“正確的傳統”（Sampradaya）具有與書面shastra一樣多的權威，”解釋說，傳統“具有澄清和提供知識應用方向的權力”。[74]

這種傳輸的重點[注9]在“吠陀聲音的適當發音和發音”上，如Shiksha，[76]這韋丹加（吠陀研究）在吠陀朗誦中說的聲音，[77][78]掌握文本“以完全聲學的方式向前和向後。”[70]Houben和Rath指出，吠陀的文本傳統不能簡單地被描述為口頭，因為它也很大程度上取決於記憶文化。”[79]吠陀經精確地保留了精確的瘋子技術，[22][23][24]例如在11種不同的朗誦模式中記住文本（病原），[70]使用字母作為一個Mnemotechnical設備，[80][81][注10]“匹配身體運動（例如點頭點頭），並在小組中誦經”[82]並通過使用可視化聲音Mudras（手勢）。[83]這提供了額外的視覺確認，也提供了一種替代手段，除了聽覺手段外，還可以檢查受眾的閱讀完整性。[83]霍本（Houben）和拉斯（Rath）指出，在古印度（Entigr India）的文本在公元前初期出現之前，在古印度出現了強烈的“記憶文化”。[81]根據斯塔爾，批評好的 - 瓦特假設“根據哪種素養比口頭更可靠”，[84]這種口頭傳播的傳統“與印度的科學形式密切相關”，“到目前為止，比最近的書面傳播傳統更為顯著”。[注11]

據Mookerji說理解含義（Vedarthajnana[87]或者阿莎-Bodha[88][注12]）吠陀經的話是吠陀學習，[88]Holdrege和其他印度學家[89]已經註意到在傳播中Samhitas重點是聲音的語音（Śabda）而不是含義（阿莎）咒語。[89][90][71]在吠陀時期結束時，他們的原始含義已經變得對“普通百姓”變得晦澀難懂[90][注13]和Niruktas，開發了詞源彙編，以保存和闡明許多梵語單詞的原始含義。[90][92]根據霍爾德雷格（Holdrege）所引用的斯塔爾（Staal）的說法，儘管咒語可能具有話語含義，但當吠陀儀式中引用咒語時，“它們與原始背景脫離了，並以與他們的含義無關或無關的方式。。”[89][注14]咒語的話是“自身的神聖”，[93]和“不構成語言話語。”[25]相反，正如克洛斯特邁爾（Klostermaier）所指出的那樣，在他們在吠陀儀式中的應用中，他們成為神奇聽起來，“意味著結束。”[注15]Holdrege指出，與婆羅門和Upanishads的評論數量相反，關於咒語的含義有稀缺的評論，但指出缺乏對“話語含義的重視並不一定意味著它們毫無意義”。[94]從婆羅門的角度來看，聲音具有自己的含義，咒語被認為是“創造的原始節奏”，先於他們所引用的形式。[25]通過朗誦他們，宇宙被再生了：“通過使其在其基礎上生動和滋養創造形式。只要保留聲音的純度，咒語無論人類是否理解它們的話語意義，都將是有效的。”[25][注16]Frazier進一步指出，“後來的吠陀文本尋求對儀式的原因進行更深入的了解，這表明婆羅門社區認為研究是“理解過程”。[95]

文學傳統在後雷奇時代就可以追溯到佛教在裡面Maurya時期，[注17]也許最早坎瓦Yajurveda關於公元前1世紀的延期；但是，口頭傳播的傳統仍然活躍。[68]傑克·古迪曾主張較早的文學傳統，得出的結論是，吠陀經具有識字文化的標誌以及口頭傳播，[97][98]但是，福爾克（Falk），洛佩茲（Lopez Jr）強烈批評了古迪（Goody）的觀點。和Staal，儘管他們也找到了一些支持。[99][100]

吠陀經僅在公元前500年後寫下[101][68][22]但是，鑑於強調聲音的確切發音，只有口頭傳播的文本被認為是權威的。[70]威澤爾建議，在公元前1千年結束時寫下吠陀文本的嘗試不成功，導致Smriti規則明確禁止向吠陀經的寫作。[68]由於手稿材料（樺樹皮或棕櫚葉）的短暫性，倖存的手稿很少超過幾百年的年齡。[102]這Sampurnanand Sanskrit大學有14世紀的Rigveda手稿；[103]但是，有許多較舊的吠陀手稿尼泊爾從11世紀來的歷史。[104]

吠陀學習

主要文章：svādhyāya

吠陀經，吠陀儀式及其輔助科學稱為Vedangas，是古代大學課程的一部分出租車，納蘭達和Vikramashila.[105][106][107][108]根據Deshpande的說法，“梵語語法學家還為吠陀文本的保存和解釋做出了重大貢獻。”[109]Yāska（第四c。公元前[110]）寫了Nirukta，這反映了對咒語意義喪失的關注，[注13]儘管Pāṇinis（第四c。BCE）aṣṭādhyāyī是Vyākaraṇa傳統中最重要的倖存文本。mimamsa學者Sayanas（14c。ce）專業Vedartha Prakasha[注18]是罕見的[111]關於吠陀經的評論，當代學者也提到。[112]

Yaska和Sayana反映了一種古老的理解，指出可以通過三種方式解釋吠陀，並給出“關於的真相神，法和Parabrahman。”[113][114][注19]這pūrva-kāņda（或者業力 - 坎達），吠陀經用儀式的一部分，使知識了解法，“這給我們帶來了滿意。”這Uttara-Kanda（或者Jnana-Kanda），[注20]吠陀的一部分涉及絕對知識的知識，賦予了知識parabrahma，“實現我們所有的慾望”。[115]根據Holdrege的說法，對於業力 - 坎達吠陀要通過記憶和朗誦“刻在人的思想和心靈中”，而對於Jnana-Kanda冥想吠陀經表達了一個先驗現實，可以用神秘的手段來實現。[116]

Holdrege指出，在吠陀學習中，“優先考慮了Samhitas的朗誦而不是解釋”。[111]加利維奇指出，薩納娜（Sayana）mimamsa學者，[117][118][119]“將吠陀視為要訓練和掌握的東西，以便將其納入實際的儀式使用，”注意到“不是咒語的含義是最重要的[...]，而是對聲音形式的完美掌握。”[120]根據加利維奇（Galewicz）的說法，Sayana看到了目的（阿莎）吠陀作為“阿莎進行犧牲，“優先考慮Yajurveda.[117]對於Sayana來說，咒語是否有意義取決於其實際用途的背景。[120]吠陀的這種概念是要掌握和執行的曲目，優先於內部含義或“讚美詩的自主信息”。[121]最多Śrauta儀式不是在現代時代進行的，也不是很少見的。[122]

Mukherjee注意到里格維達和薩納的評論包含批評的段落ŗik（單詞）不理解其內在的含義或本質，而是對法和Parabrahman.[123]穆克吉（Mukherjee他們的含義被認為對教育更重要和至關重要，而不是僅僅機械重複和正確的發音。”[124]穆克（Mookei）指的是說“掌握文本，Akshara-Praptī接下來是阿莎-Bodha，對他們的意義的感知。”[88][注12]穆克吉（Mukherjee）解釋說，吠陀知識首先是由里希斯和穆尼斯。與普通語音相反，只有吠陀經的完美語言才能揭示這些真理，這些真理是通過將其歸於記憶來保存的。[126]根據穆克吉（Mukherjee）的說法，儘管這些真理是由記憶的文本傳授給學生的，但[127]“實現真相“還有Paramatman正如向里希斯是吠陀學習的真正目的，而不是僅僅朗誦文本。[128]對絕對的最高知識，帕拉·布拉曼（Para Brahman）-jnana，知識RTA和薩蒂亞，可以通過宣誓和服從來獲得[129]感受的束縛，dhyana，實踐小吃（緊縮），[114]並討論韋丹塔.[129][注21]

吠陀學校或恢復

主要文章：沙卡

四個吠陀經傳輸了各種śākhās（分支機構，學校）。[131][132]每所學校都可能代表著特定地區或王國的古老社區。[132]每所學校都遵循自己的佳能。每個吠陀經中都知道多個重新啟動。[131]因此，在公元前第二千年中，維特策和雷努烏（Renou）都可能沒有一個廣泛接受的吠陀文本，沒有吠陀的“經文”，而只有每所學校接受的各種文本的規範。其中一些文本已經倖存，最迷失或尚未找到。例如，在現代生存的里格維達（Rigveda視頻王國，在現代北部比哈爾邦， 的南方尼泊爾.[133]吠陀經典的整體包括來自所有吠陀學校的文本。[132]

四個吠陀經中的每一個都由眾多學校共享，但在吠陀時期內和之後進行了修訂，插值和適應，從而引起了文本的各種恢復。一些文本被修改為現代時代，引發了有關文本的部分內容的重大辯論，這些文本被認為在以後被腐敗。[134][135]吠陀經中的索引或Anukramani，這種主要工作是一般指數或Sarvānukramaṇī.[136][137]

古代印度文化所消耗的精力是為了確保這些文本以過分的忠誠而世代相傳。[138]例如，神聖的記憶吠陀經包括十一次朗誦的形式相同的文字。隨後通過比較不同的朗誦版本來“校對”文本。朗誦形式包括jaṭā-pāṭha（從字面上看，“網眼朗誦”）首先以原始順序朗誦文本中的每個相鄰單詞，然後按反向順序重複，最後按原始順序重複。[139]這些方法是有效的，可以通過保存最古老的印度宗教文本，即里格維達， 作為編輯在一個文本中婆羅門時期，該學校內沒有任何變體閱讀。[139]

吠陀經通過記憶進行了多代人的口頭傳播，並在公元前1200年左右首次寫下。[140][141]但是，在現代生存的吠陀經的所有印刷版都可能是公元16世紀大約存在的版本。[142]

四個吠陀經

吠陀經的規範劃分是四倍（turīya），[143]

  1. 里格維達（RV）
  2. Yajurveda（YV，主要部門TSVS.vs）
  3. Samaveda（SV）
  4. Atharvaveda（AV）

其中，前三個是主要的原始部門，也稱為“trayī vidyā“;也就是說，”背誦讚美詩（Rigveda），犧牲（Yajurveda）和誦經歌曲（Samaveda）的三重科學。[144][145]鑽機吠陀很可能是在c.公元前1500年和公元前1200年。[注1]維策爾指出，這是吠陀時期本身，初期清單將吠陀文本分為三個（trayī）或四個分支：rig，Yajur，Sama和Atharva。[132]

每個吠陀都被分類為四種主要文本類型 - Samhitas（咒語和祝福），Aranyakas（有關儀式的文字，諸如新生嬰兒的通過儀式，年齡，婚姻，退休和火化等儀式，犧牲和象徵性犧牲）婆羅門（對儀式，儀式和犧牲的評論）和奧義書（討論冥想，哲學和精神知識的文本）。[8][10][11]這Upasanas（簡短的與儀式相關的部分）有些學者考慮[12][13]作為第五部分。威澤爾注意到，這些古老的文本中描述的儀式，儀式和儀式在很大程度上重建了印度歐洲婚姻儀式在跨越印度次大陸，波斯和歐洲地區的地區觀察到的，在吠陀時代的文本中可以找到一些更大的細節。例如grhyasūtras。[146]

眾所周知，只有一個版本的里格維達（Rigveda）倖存到現代。[133]薩瑪·吠陀（Sama Veda）和阿塔爾瓦·韋達（Atharva Veda）的幾種不同版本是眾所周知的，在南亞的不同地區發現了許多不同版本的Yajur Veda。[147]

Upanishads的文字討論類似於異端的想法Sramana - 傳統。[14]

里格維達

主要文章：里格維達

納薩迪亞·蘇克塔（Nasadiya Sukta）（非屬性讚美詩）：

誰真的知道？
誰可以宣布它？
從何而來，這個創造爆發了？
眾神之後，在創造了這個宇宙之後。

誰知道它在哪裡出現？
上帝的旨意是創造它，還是他是沉默的；
只有它是最高天堂的監督者的人才知道，
他只知道，或者也許他不知道。

—鑽機Veda10.129.6–7[148]

這里格維達·薩米塔（Rigveda Samhita）是最古老的現存指示文本。[149]這是1,028的集合吠陀梵語讚美詩總共有10,600節經文，分為十本書（梵語：曼陀羅）。[150]讚美詩專門里格維奇神靈.[151]

這些書是由來自不同祭司團體的詩人組成的，多個世紀c.公元前1500年和1200[注1]（早期吠陀時期） 在裡面旁遮普邦（sapta sindhu）西北地區印度次大陸。根據邁克爾·維齊爾（Michael Witzel）的說法里格維達發生在大約索引期結束時。公元前1200年，早期庫魯王國。[152]

Rigveda是根據明確的原則結構的。吠陀始於一本小書，講話給Indra的Agni，索馬和其他神靈，都根據每個神靈集合中的讚美詩總數減少；對於每個神靈系列，讚美詩從較長到較短的讚美詩發展，但每本書的讚美詩數量增加。最後，隨著文本的進行，儀表也從Jagati和Tristubh系統排列到Anustubh和Gayatri。[132]

隨著時間的流逝，儀式變得越來越複雜，國王與他們的聯繫加強了婆羅門和國王的地位。[153]這拉賈蘇亞儀式是在國王的加冕典禮上進行的，“宇宙的周期性再生”。[154]就實質而言，讚美詩的性質從早期書中的神靈的讚美轉變為納薩迪亞·蘇克塔（Nasadiya Sukta）提出諸如“宇宙的起源是什麼？[148]優點達納（慈善）社會，[155]以及其讚美詩中的其他形而上學問題。[注22]

里格維達（Rigveda）的神話，儀式和語言學與在古代中亞，伊朗和欣杜庫什（阿富汗）地區之間有相似之處。[156]

Samaveda

主要文章：Samaveda

這Samaveda Samhita[157]由1549個節組成，幾乎完全（除了75個咒語）中，來自里格維達（Rigveda）。[43][158]雖然最早的零件可以追溯到最早的時期，但現有的彙編可追溯到核苷後的咒語時期吠陀梵語，在c之間。公元前1200年和1000年或“稍後”，大約是現代的Atharvaveda和Yajurveda.[158]

Samaveda Samhita有兩個主要部分。第一部分包括四個旋律收藏（Gāna，गन）和第二部分第三節“書籍”（ārcika，आआचिक）。[158]歌曲書中的旋律對應於阿爾西卡圖書。就像在Rigveda中一樣，Samaveda的早期部分通常以Agni和Indra的讚美詩開始，但轉向抽象。他們的儀表也以下降順序轉移。Samaveda後面部分的歌曲與來自Rigveda的讚美詩的偏差最小。[158]

在Samaveda中，重複了一些Rigvedic經文。[159]包括重複，在格里菲斯翻譯的Samaveda Recersion中總共有1875節經文。[160]Kauthuma/Ranayaniya和Jaiminiya倖存下來的兩個重大恢復。它的目的是禮儀，它們是udgātṛ或“歌手”牧師。[161]

Yajurveda

主要文章：Yajurveda

這Yajurveda Samhita由散文咒語組成。[162]這是儀式提供公式的彙編，當時一個人說，當一個人執行儀式行動，例如之前的儀式行動Yajna火。[162]Yajurveda的核心文字屬於古典咒語時期吠陀梵語公元前第二千年結束時 - 比里格維達，大致與現代Atharvaveda，rigvedicKhilani，和Sāmaveda.[163]維策爾約會Yajurveda讚美詩到早期的印度人鐵器時代，c。 1200和公元前800年之前。[164]對應於早期庫魯王國.[165]

一頁Taittiriya Samhita，在Yajurveda

Yajurveda最早，最古老的層Samhita包括大約1,875節經文，這些經文截然不同，但藉來並建立在經文的基礎上里格維達.[166]與幾乎完全基於Rigveda的咒語並以歌曲結構的Samaveda不同，Yajurveda Samhitas散文，它們在語言上與早期的Vedic文本不同。[167]Yajur Veda一直是吠陀時間和相關儀式期間犧牲的主要信息來源。[168]

這個吠陀中有兩個主要的文本：“黑色”（黑色”（克里希納）和“白色”（舒克拉）。“黑色”一詞暗示著Yajurveda中未安排的，雜色的經文，與“白色”（佈置良好）Yajurveda相反。[169]白色的Yajurveda將Samhita與婆羅門分開（Shatapatha Brahmana），黑色Yajurveda與婆羅門評論一起散佈了Samhita。在黑色Yajurveda中，來自四所主要學校的文本已經倖存（Maitrayani，Katha，Kapisthala-Katha，Taittiriya），而白色Yajurveda，兩所（Kanva和Madhyandina）。[170][171]最年輕的Yajurveda文本層與儀式或犧牲無關，其中包括最大的主要Upanishads集合，對各種學校的影響印度哲學.[172][173]

Atharvaveda

主要文章：Atharvaveda

這Artharveda Samhita是屬於Atharvan和Angirasa詩人。它有大約760個讚美詩，大約160個讚美詩與里格維達有共同點。[174]大多數經文都是度量的，但是有些部分是散文。[174]文本的兩個不同版本 - Paippalāda和Śaunakīya - 已經生存到現代。[174][175]在吠陀時代，Atharvaveda不被視為吠陀，並在公元前1千年被接受為吠陀。[176][177]它是最後編譯的，[178]大概於公元前900年左右，儘管其中一些材料可能會回到里格維達的時代，但[2]或更早。[174]

Atharvaveda有時被稱為“魔法公式的吠陀”，[179]其他學者宣布不正確的稱呼。[180]這Samhita文本的一層可能代表了公元前第二千年的魔術宗教儀式的傳統，以解決迷信焦慮，咒語，以消除被魔鬼引起的疾病，以及草藥和自然的藥水作為醫學。[181][182]肯尼思·齊斯克（Kenneth Zysk）指出，該文本是宗教醫學進化實踐最古老的記錄之一，並揭示了“印度 - 歐洲古代的民間康復最早形式”。[183]Atharvaveda Samhita的許多書都致力於沒有魔法的儀式，例如哲學猜測和神學.[180]

Atharva Veda一直是有關吠陀文化，習俗和信仰，日常吠陀生活的願望和挫敗以及與國王和治理相關的信息的主要來源。本文還包括涉及兩種主要儀式的讚美詩 - 婚姻和火葬。Atharva Veda還專門介紹了文本的大部分，要求儀式的含義。[184]

嵌入式吠陀文本

吠陀經的手稿使用梵語，但在許多區域腳本中除了Devanagari。最佳：Grantha腳本（泰米爾納德邦），下面：馬拉雅拉姆語腳本（喀拉拉邦）。

婆羅門

更多信息：婆羅門

梵天是評論，解釋了四個吠陀經中吠陀Samhita儀式的適當方法和含義。[38]他們還結合了神話，傳說和在某些情況下的哲學。[38][39]每個區域吠陀沙卡（學校）有自己的手冊式婆羅門文字，其中大多數已經丟失。[185]共有19篇婆羅門文本已經生存到現代：兩個與里格維達，六Yajurveda，十個Samaveda一個與Atharvaveda。最古老的約公元前900年，而最年輕的梵天（例如Shatapatha Brahmana），大約公元前700年完成。[40][41]根據揚·貢達（Jan Gonda），婆羅門納斯的最終編纂發生在預定史之前（公元前600年）。[186]

婆羅門納文本的實質隨著每個吠陀的變化。例如，Chandogya Brahmana的第一章是最古老的梵天之一，包括八個儀式Suktas（讚美詩）在孩子出生時舉行的婚姻和儀式儀式。[187][188]第一個讚美詩是伴隨的朗誦Yajna奉獻阿格尼（火）在結婚之際，讚美詩為這對夫婦結婚而祈禱。[187][189]第二個讚美詩希望他們的長壽，親戚和眾多後代。[187]第三次讚美詩是新娘和新郎之間的共同婚姻承諾，兩者之間的婚姻彼此結合。Chandogya Brahmana第一章的第六章首次讚美阿莎.[187]但是，這些經文是不完整的說明，它們的完整上下文僅在文本的samhita層中出現。[190]

Aranyakas和Upanishads

更多信息：韋丹塔，奧義書， 和Aranyakas

吠陀經的Aranyakas層包括儀式，符號元禮儀的討論以及哲學猜測。[13][42]

Aranyakas但是，內容既不是均勻的，也不是結構。[42]它們是指示和想法的雜誌，其中一些包括奧義書的章節。已經提出了兩個關於單詞的起源的理論Aranyakas。一種理論認為，這些文本本來是在森林中研究的，而另一個文本則認為這些文本來自這些文本是寓言解釋的手冊，因為Vanaprastha根據歷史悠久的年齡，（退休，森林居民）人生的階段Ashrama人類生活體系。[191]

奧義書反映了吠陀經中的最後一層文本層。他們通常被稱為Vedānta，以各種解釋的意思是“最後一章，吠陀經的部分”或“對象，吠陀的最高目的”。[192]奧義書的主要關注點是“人類有機體與宇宙現實之間的聯繫”。[193]奧義書打算建立一個聯繫和依賴現實的層次結構，喚起“世界的獨立要素和人類經驗（將它們壓縮為單一形式）的團結感”。[194]概念婆羅門，一切產生的最終現實，以及ātman，個人的本質是中心思想奧義書，[195][196]並且知道ātman和婆羅門之間的對應關係是“塑造世界的基本原則”，這允許創建整體的綜合願景。[194][196]奧義書是印度教哲學思想及其多樣傳統的基礎，[45][197]在吠陀語料庫中，他們一個人是廣為人知的，奧義書的中心思想影響了印度教的多種傳統。[45][198]

Aranyakas有時被確定為業力 - 坎達（儀式部分），而奧義書則被確定為Jnana-Kanda（靈性部分）。[50][51][52][注5]在替代分類中，稱為吠陀經的早期部分Samhitas評論稱為婆羅門共同確定為禮儀業力 - 坎達， 儘管Aranyakas和奧義書稱為Jnana-Kanda.[53]

後文學文學

韋丹加

主要文章：韋丹加

吠陀加斯在公元前1千年中期或之後在吠陀時期結束時發展。這些吠陀研究的輔助領域出現了，因為吠陀經語言，[199]幾個世紀以前，對那個時代的人們來說太過時了。[200]Vedangas是專注於幫助理解和解釋吠陀經構成的吠陀經的科學。[200]

Vedanga的六個主題是語音（Śikṣā），詩米（Chandas）， 語法 （Vyākaraṇa），詞源和語言學（Nirukta），通過儀式和儀式（Kalpa），保持時間和天文學（Jyotiṣa）。[201][202][203]

Vedangas作為吠陀經發展為輔助研究，但它對聲音和語言的儀表，語法，語言分析和其他受試者的見解影響了吠陀後的研究，藝術，文化和各種學校印度哲學.[204][205][206]例如，Kalpa Vedanga研究引起了佛法 - 蘇特拉斯，後來又擴展到了佛法。[200][207]

巴黎

主要文章：pariśiṣṭa

Pariśiṣṭa“補充，附錄”是適用於吠陀文學的各種輔助作品的術語，主要涉及邏輯和時間順序上的儀式和文本的細節：Samhitas，婆羅門，Aranyakas和經文。自然地用吠陀經歸類為每個吠陀的吠陀，這四個吠陀經中的每一個都存在。但是，只有與Atharvaveda很廣泛。

  • 這Āśvalāyana Gṛhya Pariśiṣṭa是與里格維達佳能。
  • 這Gobhila Gṛhya Pariśiṣṭa是兩章的簡短公文文本，分別為113節和95節。
  • 這Kātiya Pariśiṣṭas，歸因於Kātyāyana，由18個作品組成，在該系列的第五個中列舉自稱（Caraṇavyūha）和Kātyāyana Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa.
  • 這KṛṣṇaYajurveda有3個巴黎人Āpastamba Hautra Pariśiṣṭa，也被發現為第二praśna的Satyasāḍha Śrauta Sūtra'， 這Vārāha Śrauta Sūtra Pariśiṣṭa
  • 對於Atharvaveda，有79件作品收集為72個鮮為人知的巴黎人。[208]

Upaveda

期限Upaveda（“應用知識”）在傳統文獻中用於指定某些技術作品的主題。[209][210]此類中包含哪些主題的列表不同。這charanavyuha提到四個Upavedas：[211]

“第五”和其他吠陀經

一些吠陀後文本，包括摩ab婆羅多， 這Natyasastra[214]並且確定Puranas，將自己稱為“第五吠陀”。[215]最早提到這樣的“第五吠陀”Chandogya Upanishad在讚美詩7.1.2中。[216]

讓戲劇和舞蹈（納蒂（Nātya），नयय）成為第五個吠陀經文。結合一個史詩般的故事，傾向於美德，財富，喜悅和精神自由，它必須包含每個經文的意義，並推進每一種藝術。因此，從所有吠陀經，梵框架納蒂·韋達（NātyaVeda）。從鑽機吠陀（Veda）中，他從莎瑪·韋達（Sama Veda）的旋律中汲取了這些話，從雅朱爾吠陀（Yajur Veda）的手勢和情感上的atharva veda汲取了單詞。

- 第一章Nātyaśāstra，Abhinaya Darpana[217][218]

"Divya Prabandha”，例如tiruvaymoli，是規範的術語泰米爾語一些南印度印度教徒認為文字為白話吠陀。[33][34]

其他文本，例如Bhagavad Gita或者Vedanta Sutras被考慮Shruti或某些人“吠陀”印度教派但不是普遍的印度教。這巴克提運動， 和Gaudiya Vaishnavism特別是延長該術語吠陀包括梵文史詩和Vaishnavite的虔誠文本，例如pancaratra.[219]

Puranas

主要文章：Puranas

這Puranas是印度百科全書文學的廣泛類型，涉及廣泛的主題，尤其是神話，傳奇和其他傳統傳說。[220]這些文本中的幾個以專業命名印度教毘濕奴，濕婆和德維等神靈。[221][222]有18個Maha Puranas（偉大的Puranas）和18UPA Puranas（次要Puranas），有超過40萬經詩歌。[220]

普拉納斯在印度教文化。[223][224]他們被考慮Vaidika（與吠陀文學一致）。[225]這Bhagavata Purana一直是Puranic類型中最著名和最受歡迎的文本之一，非二元主義男高音。[226][227]普蘭尼克文學與巴克提運動在印度，兩者都DVAITA和Advaita學者們已經評論了基礎的韋丹塔主題Maha Puranas.[228]

吠陀經的權威

各種種類印度教派和印度哲學在吠陀經的權威上採取了不同的立場。承認吠陀經權威的印度哲學學校被歸類為“正統”（āstika）。[注23]其他Śramaṇa傳統，例如Lokayata，卡瓦卡，阿吉維卡，佛教和Ja那教不認為吠陀經為當局，被稱為“異教徒”或“非正統”（nāstika）學校。[14][26]

某些通常被視為印度教一部分的傳統也拒絕了吠陀經。例如，密宗的作者VaiṣṇavaSahajiyā像Siddha Mukundadeva一樣，傳統拒絕了吠陀經的權威。[230]同樣，一些密宗的Shaiva Agamas拒絕了吠陀經。這Anandabhairava-Tantra例如，“智者不應選舉他的權威，充滿雜質的吠陀經的話，但卻產生了少量和短暫的水果，並且受到限制。”[231]

儘管許多宗教印度教徒隱含地承認吠陀經的權威，但這種承認通常是“不過是宣布有人認為自己（或她自己）是印度教徒，”[232][注24]和“今天的大多數印第安人向吠陀付出了口頭服務，不考慮文本的內容。”[233]利普納指出，印度教徒挑戰了吠陀經的權威，從而暗中承認了它對印度教歷史的重要性。[234]

印度教改革運動，例如Arya Samaj和Brahmo Samaj接受了吠陀經的權威，[235]雖然吠陀經的權威被拒絕印度現代主義者喜歡Debendranath Tagore和Keshub Chandra Sen；[236]以及像這樣的社會改革者B. R. Ambedkar.[237]

西方文學學

更多信息：梵語研究

西方梵語的研究始於17世紀。在19世紀初，亞瑟·舒佩納豪（Arthur Schopenhauer）提請注意吠陀文本，特別是奧義書。吠陀梵語的重要性印歐研究在19世紀初期也得到認可。Samhitas的英文翻譯於19世紀後期出版東方的神聖書籍系列編輯穆勒在1879年至1910年之間。[238]拉爾夫·T·H·格里菲斯還介紹了1889年至1899年出版的四個Samhitas的英文翻譯。

選擇Rigveda手稿以銘文聯合國教科文組織記憶世界登記在2007年。[239]

也可以看看

筆記

  1. ^一個bcdef可以肯定的是，鑽機Veda後日期的讚美詩日期印度 - 伊朗人分離公元前2000年，可能是相關的Mitanni文件c.公元前1400年。最古老的可用文本估計為公元前1200年。語言學估計趨向於將文本的大部分記錄到第二個千年的下半年：
    • 馬克斯·穆勒：“據說直到公元前1500年，里格 - 韋達的讚美詩。”[240]
    • 這EIEC（S.V.印度 - 伊朗語言，p。306）公元前1500 - 100年。
    • 洪水和威澤爾都提到c.公元前1500 - 1200年。[2][56]
    • 安東尼提到c.公元前1500 - 1300年。[64]
    • 托馬斯·奧伯利（Thomas Oberlies）（宗教，1998年，第1頁。158）基於“累積證據”，公元前1700 - 1100年的範圍為1700 - 1100年。[65]Oberlies 1998，p。155估計書10中最年輕的讚美詩公元前1100年。[241]
    • Witzel 1995，p。 4個提及c.公元前1500 - 1200年。根據Witzel 1997，p。263，整個鑽機時期可能持續了c。公元前1900年至c。公元前1200年：“大部分房車僅代表pūru和巴拉特部落的24個國王（和當代詩人）24世代。它在這種當代rgvedic歷史上的“快照”觀點之前和之後幾乎沒有其他內容這些當代的“磁帶錄音”報導。另一方面，整個rgvedic時期甚至可能持續了長達700年，從印度 - 雅利安人滲透到公元前1900年的次大陸（最大的時候，印度河文明的崩潰時代），上升）到公元前1200年，在阿塔瓦維達（Atharvaveda）的明顯後韋德尼（Vedic）讚美詩中首次提到鐵的時間。”
  2. ^Elisa Freschi（2012）：“吠陀經道當局從絕對意義上說，可能不服從，但被認為是道義論認知印度東正教學校的權威。”Freschi 2012，p。62認知和義務權威之間的這種差異對於所有印度宗教都是正確的。
  3. ^有關所有吠陀文本的表格Witzel 2003，第100–101頁。
  4. ^吠陀梵文語料庫已納入吠陀詞一致性（Vaidika-Padānukrama-Koṣa）從1930年製作的Vishva Bandhu，並於1935 - 1965年發表了五卷。它的範圍擴展到大約400個文本，包括除了一些“子吠陀”文本之外的整個吠陀梵文語料庫。第一卷：Samhitas，第二卷：梵天和Aranyakas，第三卷：Upanishads，第四卷：Vedangas；1973 - 1976年出版了一個修訂版，擴展到約1800頁。
  5. ^一個b愛德華·羅爾（Edward Roer）（翻譯），Shankara的介紹在Google書籍至Brihad Aranyaka Upanishad在第1-5頁中：“吠陀經分為兩個部分，第一個是業力 - 坎達（Karma-kanda），儀式部分，也稱為purva-kanda，以及儀式上的零食；第二部分是Jnana Kanda，The Jnana Kanda，The Jnana Kanda，The Jnana Kanda一部分包含知識，也命名為Uttara-Kanda或後部，並展現了梵天或普遍靈魂的知識。”
  6. ^“作為一名熟練的工匠，一輛汽車，一名歌手，我強大！這是一個讚美詩。 - Rigveda 5.2.11，由Ralph T.H.翻譯格里菲斯[55]
  7. ^加文洪水總結了主流估計，根據該估計，Rigveda最早從公元前1500年開始彙編了幾個世紀。[2]
  8. ^Broo 2016，p。92引用Harold G. Coward和K. Kunjunni Raja。
  9. ^完整的吠陀pāțha-śālā（祭司學校），與傳播區別pūjā，每日服務。[75]
  10. ^幾位作者指的是中國佛教僧侶i-tsing，他在7世紀訪問了印度以檢索佛教文本，並舉例說明了印度使用的助記符技術：[80]“在印度，有兩種傳統的方式可以實現偉大的智力。一個月，一個學生感到自己的想法像個噴泉一樣上升，可以致力於記憶他曾經聽到的任何事情。”[81][80]
  11. ^Staal：[這種口頭傳播的傳統]“到目前為止，[比（相對較新的書面傳播傳統）更出色，這不僅是因為它是印度的特徵，而且與我們在其他地方發現的任何東西都不一樣，而且還因為它導致了科學發現這是持久的興趣，當代西方仍然有很多東西要學習。”Schiffman（2012年，p。 171），引用Staal（1986，p。 27）
    斯塔爾認為，古代印度語法學家，尤其是帕尼尼，完全掌握了語言理論的方法，直到1950年代才再次重新發現，以及現代數學邏輯在語言學上的應用Noam Chomsky。（喬姆斯基本人說過第一個生成語法從現代意義上講，是帕尼尼的語法）。[85]這些早期的印度方法允許構建離散的，潛在的無限生成系統。值得注意的是，這些早期的語言系統被口服編纂，儘管然後使用寫作以某種方式開發它們。Panini方法的正式基礎涉及使用“輔助”標記，並於1930年代重新發現了邏輯學家Emil郵政.[86]
  12. ^一個b阿莎可能意味著“目標，目的或本質”，具體取決於上下文。[125]
  13. ^一個bKlostermaier 2007，p。55：“朱塔斯，一位在Nirukta經過Yāska（公元前500年），這是一項專門介紹了普通人不再理解的吠陀詞的詞源，認為吠陀的話不再被認為是有意義的“正常”語音其含義超出了恢復。”

    第一卷的第十卷Chandogya Upanishad（公元前800 - 600年）描述了一個關於牧師的傳奇，它批評他們如何朗誦詩句和唱歌讚美詩，而不必任何知道它們的含義或他們所代表的神聖原則。[91]
  14. ^根據Holdrege的說法Srotriyas（一群男性婆羅門朗誦者Sruti[70]）“經常不理解他們背誦的內容”Samhitas，僅保留文本的聲音。[89]
  15. ^Klostermaier：”婆羅門，源自根BŗH=成長，變得偉大，最初與吠陀的詞相同，這使人們繁榮：言語是Pricipan的手段，可以接近住在另一個領域的神靈。這不是這個“ refied”概念的重要一步言語行為“對此”的語音行為被隱式和明確地視為結束的一種手段。”Klostermaier 2007，p。 55個報價Deshpande 1990，p。 4。
  16. ^膽小鬼2008，p。 114：“對於mimamsa最終的現實無非是吠陀經的永恆詞。他們不接受一個至高無上的神的存在，他可能構成了吠陀。根據Mimamsa的說法，吠陀經中提到的神靈除了咒語以外的咒語外沒有存在。因此，眾神的力量無非是命名他們的咒語的力量。”
  17. ^早期的佛教文本通常也被認為是口頭傳統，佛陀去世後的第一屆帕利佳能撰寫了許多世紀。[96]
  18. ^從字面上看，“吠陀經的含義顯現出來。”
  19. ^Sayana重複Yaska；看吠陀經的解釋.
  20. ^這奧義書.[51]
  21. ^Mookerji還提到了Uśanāsmriti（81-2），“它指出，僅僅通過討論Vedanta來掌握吠陀文本的掌握。”[129]他們能夠在吠陀經上參與Doscourses。[130][95]
  22. ^例如，
    讚美詩1.164.34，“地球的最終極限是什麼？”，“宇宙的中心是什麼？”，“宇宙馬的精液是什麼？”，“人類言論的最終來源是什麼？”
    讚美詩1.164.34，“誰獻出了鮮血，靈魂，精神？”，“非結構化的宇宙如何源於這個結構化的世界？”
    讚美詩1.164.5，“夜晚躲在哪裡？”，“眾神住在哪裡？”
    讚美詩1.164.6，“什麼，未出生的對天生宇宙的支持在哪裡？”；
    讚美詩1.164.20（一首讚美詩在奧義書中被廣泛引用為身體和靈魂的寓言）：“兩隻帶有翅膀的鳥，不可分割的同伴；在同一庇護所中發現了避難所。，不吃飯，只是看。”
    資料來源：（a）安東尼奧·德·尼古拉斯（Antonio de Nicholas）（2003），《通過鑽機吠陀的冥想：四維人》，ISBN978-0-595-26925-9，第64-69頁；
    揚·貢達（Jan Gonda），印度文學的歷史：Veda和Upanishads，第1卷，第1部分，Otto Harrassowitz Verlag，ISBN978-3-447-01603-2，第134-135頁；
    Rigveda書1，讚美詩164 Wikisource
  23. ^Elisa Freschi（2012）：“吠陀經道當局從絕對意義上說，可能不服從，但被認為是道義論認知印度東正教學校的權威。”[229]所有印度宗教之間的認知和義威權之間的這種區別是正確的。
  24. ^Lipner Quotes Brockington（1981），神聖的胎面，第5頁。

參考

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  35. ^根據ISKCON，印度教神聖文字，“印度教徒本身經常使用該術語來描述與吠陀經及其推論有關的任何東西（例如吠陀文化）。”
  36. ^Prasad 2020，p。 150。
  37. ^37,575是rigvedic。在其餘的34,857中，出現在其他三個samhitas中，而16,405僅從婆羅門，奧義書或經文中得知。
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進一步閱讀

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  • 神聖的texts.com的吠陀經，神聖的文字.
一致性
會議記錄
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  • 邁克爾，維齊爾，關於尼泊爾吠陀傳統的歷史和現狀（PDF）.
期刊

外部鏈接