吠陀經

吠陀經
四個吠陀經
資訊
宗教	印度教
語言	吠陀梵語
時期	C。公元前1500年–1200（里格維達）， C。公元前1200 - 900年（ Yajurveda ， Samaveda ， Atharvaveda ）
經文	20,379個咒語
全文
英語Wikisource的吠陀經

吠陀經（或者， iAST ： VEDA ，梵語： वेदः ，點燃。 “知識”）是源自古印度的大量宗教文本。這些文本由吠陀梵語組成，構成了梵文文學的最古老層和印度教的最古老的經文。

有四個吠陀經：里格維達， Yajurveda ， Samaveda和Atharvaveda 。每個吠陀都有四個細分： samhitas （咒語和本尼迪克尼斯），婆羅門納斯（關於禮節，儀式和犧牲的評論和解釋 - yajnas ）， aranyakas ，《關於儀式，儀式，儀式，犧牲和象徵性- 蘇克拉群島》的文字，以及upscricess），以及upscricess），以及uposbolic -sacrifices），以及uposbolic -sacrificess ） （討論冥想，哲學和精神知識的文本）。一些學者增加了第五類 - upasanas （崇拜）。奧義書的文字討論了類似於異教徒Sramana -Traditions的想法。

吠陀經是Śruti （“聽到的內容”），將它們與其他宗教文本區分開來，這些宗教文本稱為smṛti （“記住的東西”）。印度教徒認為吠陀經是阿波羅魯亞（Apauruṣeya） ，這意為“不是男人，超人”和“非個人化的，無作者”，在激烈的冥想之後，古代賢哲聽到的神聖聲音和文字的啟示。

自公元前第二千年以來，吠陀經在精心製作的助記符技術的幫助下進行了口頭傳播。咒語是吠陀經的最古老部分，在現代時代的語音學而不是語義上被敘述，並被認為是“創造的原始節奏”，之前是他們所引用的形式。通過朗誦他們，宇宙被重生，“通過在其基礎上生動和滋養創造的形式”。

各種印度哲學和印度教派在吠陀經上採取了不同的立場。承認吠陀經的重要性或原始權威的印度哲學學校特別包括印度教哲學，並被歸類為六個“正統”（ āstika ）學校。然而， Śramaṇa傳統，例如Charvaka ，Ajivika， Ajivika ，佛教和Ja那教，這些傳統並不認為吠陀經為權威，被稱為“異教徒”或“非東正教”（ Nāastika ）學校。

詞源和用法

梵語véda “知識，智慧”是源自詞根“知道”的。這被重建為源自原始印度 - 歐洲的根*weyd- ，意思是“見”或“知道”。

該名詞來自原始印度 - 歐洲*weydos ，將其同源到希臘語（ϝ）εἶΔος “ expact”，“形式”。這不應該與同義詞和第三人稱奇異的完美時態Véda混淆，而是將希臘語（ϝ）οἶδα （ （w）oida ）“我知道”。根認知是希臘語ἰδέα ，英語機智，拉丁視頻“我看到”，俄羅斯- вдать（ védat' ）“知道”，等等。

梵語veda作為通用名詞表示“知識”。在某些情況下，諸如Rigveda的讚美詩10.93.11的術語意味著“獲得或找到財富，財產”，而在另一些情況下，這意味著在掃帚或儀式性火中，這意味著“一束草一起”。

吠陀文字

吠陀梵語

“吠陀文本”一詞以兩種不同的含義使用：

1. 吠陀時期（印度鐵器時代）在吠陀梵語中組成的文字
2. 任何被認為是“連接到吠陀經”或“吠陀經的推論”的文本

吠陀梵文文本的語料庫包括：

• samhitas （梵語saṃhitā ，“收集”）是公製文本的集合（“咒語”）。有四個“吠陀”薩米塔斯： rig-veda ， yajur-veda ， sama-veda和atharva-veda ，其中大多數都可以在幾種恢復（ Śākhā ）中找到。在某些情況下， Veda一詞僅用於指這些Samhitas，即咒語的集合。這是吠陀文本的最古老層，該層是在公元前1500 - 1200年（RIG VEDA書2-9）和公元前1200 - 900年的其他Samhitas之間組成的。 Samhitas包含對Indra和Agni等神靈的援引，“確保他們在戰鬥或氏族的福利中獲得成功的祝福。”在布盧姆菲爾德（ Bloomfield ）的吠陀和解（1907年）中收集的吠陀咒語的完整語料庫由約89,000個帕達斯（ Mustrical腳）組成，其中有72,000個出現在四個Samhitas中。
• 梵天是散文文字，評論並解釋了莊嚴的儀式，並闡述了其含義和許多相互聯繫的主題。每種婆羅門納斯都與其中一個Samhitas或其重新相關聯。約公元前約900年的最古老，而最年輕的婆羅門（ Shatapatha Brahmana ）則完成了約公元前700年。梵天可以形成單獨的文本，也可以部分集成到Samhitas的文本中。他們還可能包括Aranyakas和Upanishads。
• 阿拉尼卡斯（Aranyakas）是“荒野文字”或“森林條約”，是由在樹林裡冥想的居住的人組成的，是吠陀經的第三部分。文本包含儀式的討論和解釋，從儀式到像徵性的元素觀點。經常在二級文獻中閱讀。
• 年長的校長Upanishads （ BKHADāraṇyaka ， Chandogya ， Kaṭha ， Kena ， Aitareya等），在公元前800年至吠陀時期結束時組成。奧義書在很大程度上是哲學作品，有些是對話形式的。它們是印度哲學思想及其多樣傳統的基礎。在吠陀語料庫中，他們一個人是廣為人知的，奧義書的中心思想在印度教中仍然具有影響力。
• 從“吠陀經”的意義上考慮“吠陀”的文本較不明顯，並且可能包括許多後吠陀的文本，例如後來的upanishads和Sutra文學，例如Shrauta Sutras和Gryha Sutras ，這是Smriti，這是Smritii s的文字。吠陀經和這些經文一起構成了吠陀梵語的一部分。

儘管婆羅門納斯和阿拉尼卡斯的生產在吠陀時期結束後停止了，但在吠陀時期結束後又組成了更多的奧義書。梵天，阿拉尼亞卡斯和奧義書除其他外，以哲學和隱喻的方式解釋和討論了samhitas ，以探索諸如絕對（婆羅門），靈魂或自我（ Atman ）之類的抽象概念，介紹Vedanta Philosephy，介紹Vedanta Philosaphy，之一後來印度教的主要趨勢。在其他地方，它們顯示了思想的演變，例如從實際的犧牲到像徵性的犧牲以及奧義書中的靈性。這啟發了後來的印度學者，例如阿迪·尚卡拉（Adi Shankara），將每個吠陀（Adi Shankara）歸類為karma-kanda （行動/犧牲與儀式相關的部分， samhitas和brahmanas ）；和jnana-kanda （知識/精神相關的部分，主要是upanishads'）。

Śruti和Smriti

吠陀經是Śruti （“聽到的內容”），將它們與其他宗教文本區分開來，這些宗教文本稱為smṛti （“記住的東西”）。 MaxMüller採用了這種本地分類系統，儘管它受到一些辯論的約束，但仍被廣泛使用。正如阿克塞爾·邁克爾斯（Axel Michaels）所解釋的那樣：

由於語言和正式的原因，這些分類通常不可用：不僅有一次收藏，而且在單獨的吠陀學校中分發了幾個集合； Upanişads[...]有時不與āraṇyakas [...]區分開。 brāhmaṇas包含歸因於saṃhitās的較舊語言階層；吠陀學校有各種方言和當地著名的傳統。然而，建議堅持馬克斯·穆勒（MaxMüller）採用的部門，因為它遵循印度的傳統，相當準確地傳達了歷史序列，並構成了當前版本，翻譯和吠陀文學的專著。”

在眾所周知的Śrutis中，包括吠陀經及其嵌入式文字 - Samhitas ， Upanishads ， Brahmanas和Aranyakas 。著名的Sm馬包括Bhagavad Gita ， Bhagavata Purana以及史詩Ramayana和Mahabharata等。

作者身份

印度教徒認為吠陀經是阿波羅魯伊（Apauruṣeyā） ，意思是“不是一個人，超人人類”和“非個人，無作者”。對於東正教印度神學家而言，吠陀經被認為是古老的聖人在激烈的冥想之後看到的啟示，並且自遠古時代以來一直更加仔細地保存的文本。在印度史詩般的摩ab婆羅多（Mahabharata）中，吠陀經的創建被歸功於梵天。吠陀讚美詩本身斷言，他們是由瑞希斯（Sages）巧妙地創造的，在啟發了創造力之後，就像木匠建造戰車一樣。

Rig Veda Samhita的最古老的部分是在印度西北部（旁遮普邦）的口頭組成。公元前1500年和1200年，而《鑽機吠陀》的第10本書和其他samhitas在公元前1200年至900年之間，在Yamuna和Ganges Rivers， Aryavarta的Heartland和Kuru王國之間，在公元前1200年至900年之間（約1200 - C。1200 - c。公元前900年）。 “圍欄”文本以及samhitas的修訂，日期為c。公元前1000 - 500年。

根據傳統， Vyasa是吠陀經的編譯器，吠陀經的編譯器將四種咒語安排成四種Samhitas （收藏）。

年表，傳輸和解釋

年表

吠陀經是最古老的神聖文本之一。 Rigveda Samhita的大部分是在印度次大陸的西北地區（旁遮普邦）組成的，最有可能在C之間。公元前1500年和1200年，儘管c。公元前還提供了1700 - 1100年。從庫魯王國（大約c。公元前1200 - 900年。 “圍欄”文本以及samhitas的修訂，日期為c。公元前1000 - 500年，導致吠陀時期，跨越公元前1千年中期，或青銅時代晚期和鐵器時代。吠陀時期只有在咒語文本組成之後才達到頂峰，並建立了印度北部的各種沙卡人，並通過婆羅門關於其含義的咒語來註釋咒語，並在佛陀和帕尼尼和帕尼尼的時代達到了終結。 Mahajanapadas的崛起（考古，北部黑色拋光器皿）。邁克爾·維策爾（Michael Witzel）的時間跨度為c。 1500至c。公元前500 - 400年。維特策（Witzel）特別提到了公元前14世紀的近東米塔尼（Mitanni）材料，這是印度 - 雅利安（Indo-Aryan）當代時期的唯一題詞記錄。他將公元前150年（ Patañjali ）作為所有吠陀梵文文學的末日，公元前1200年（鐵器時代的早期）作為Atharvaveda的末日。

傳染

吠陀經在吠陀時期的成分是幾千年以來的。吠陀經的權威傳播是通過桑普拉達亞（ Sampradaya）的口頭傳統從父親到兒子或從老師（宗師）到學生（ shishya ）的權威傳統，被認為是由吠陀·里希斯（Vedic Rishis）發起的，他們聽到了原始的聲音。只有這種傳統由活著的老師體現，才能以“死亡和吞噬手稿”無法做到的方式來教授聲音的正確發音並解釋隱藏的含義。正如Leela Prasad所說，“根據Shankara的說法，“正確的傳統”（ Sampradaya ）具有與書面Shastra一樣多的權威，”解釋說，該傳統“具有澄清知識的權威並提供了方向。”

這種傳播的重點是“吠陀聲音的正確發音和發音”，如Shiksha所規定的那樣，在吠陀朗誦中說出的聲音的吠陀（吠陀研究），掌握了文本，從字面上掌握了這些文本”，從字面上掌握了這些文本，並完全向後向後向後向後向後向後。聲學時尚。” Houben和Rath指出，吠陀的文本傳統不能簡單地被描述為口頭，因為它也很大程度上取決於記憶文化。”吠陀經在精心製作的助記符技術的幫助下進行了精確保存，例如，使用字母作為mnemotechnical設備來記住11種不同的朗誦模式（ Pathas ）中的文本，“使身體運動（例如，與頭部”匹配，例如點頭聲音並在一個小組中誦經”，並通過使用Mudras （手勢）來形象化聲音。這提供了另外的視覺確認，也提供了一種替代手段，除了聽覺手段外，還可以檢查受眾的閱讀完整性。霍本（Houben）和拉斯（Rath）指出，在古印度（Entir India）的文本在公元前初期寫作之前，在古代文本進行了口頭傳輸時，就存在著強烈的“記憶文化”。根據Staal的說法，批評Goody -Watt假設“根據該假設比口頭更可靠，“這種口頭傳播的傳統”與印度的科學形式密切相關，而“到目前為止書面傳播的傳統。

根據Mookerji，了解吠陀經的含義（ Vedarthajnana或Artha -Bodha ）是吠陀學習的一部分，但Holdrege和其他印度學家指出，在Samhitas的傳播中，重點是在聲音的語音上（ Śabda ）而不是咒語的含義（ artha ）。在吠陀時期結束時，他們的原始含義已經變得對“普通百姓”變得晦澀難懂。根據霍爾德雷格（Holdrege）所引用的斯塔爾（Staal）的說法，儘管咒語可能具有話語的含義，但當咒語中列出咒語時，“它們與原始背景脫離了，並以與他們的含義幾乎沒有關係的方式。 。”咒語的話是“自身的神聖”，“不構成語言話”。相反，正如克洛斯特邁爾（Klostermaier）所指出的那樣，在他們在吠陀儀式中的應用中，它們變成了神奇的聲音，“意味著結束”。 Holdrege指出，與梵天和Upanishads的評論數量相反，關於咒語的含義有稀缺的評論，但指出缺乏對“話語含義”的重視不一定意味著它們毫無意義。從婆羅門的角度來看，聲音具有其自身的含義，咒語被認為是“創造的原始節奏”，是在他們所引用的形式之前。通過朗誦他們，宇宙被再生了：“通過活躍和滋養其基部的創造形式。只要保留聲音的純度，咒語的朗誦將有效人類。” Frazier進一步指出，“後來的吠陀文本尋求對儀式的原因進行更深入的了解，這表明婆羅門社區認為研究是“理解過程”。

在毛里雅時期佛教的興起之後，文學傳統可以追溯到後的時代，也許是公元前1世紀Yajurveda的Kanva恢復中最早的。但是，口頭傳播的傳統仍然活躍。傑克·古迪（Jack Goody）主張較早的文學傳統，得出的結論是，吠陀經文化的標誌以及口頭傳播的標誌，但福爾克（Falk），洛佩茲（Lopez Jr）強烈批評了古迪（Goody）的觀點。和Staal，儘管他們也找到了一些支持。

吠陀經僅在公元前500年後寫下來，但只有口服傳輸的文本被視為權威，因為強調了聲音的確切發音。維策爾（Witzel）建議，試圖在公元前1千年結束時寫下吠陀文本的嘗試不成功，導致Smriti規則明確禁止了吠陀經的寫作。由於手稿材料（樺樹皮或棕櫚樹葉）的短暫性質，倖存的手稿很少超過幾百年的年齡。 Sampurnanand Sanskrit大學有14世紀的Rigveda手稿；但是，尼泊爾有許多較舊的吠陀手稿，這些手稿的歷史可以追溯到11世紀。

吠陀學習

吠陀經，吠陀儀式及其輔助科學被稱為吠陀甘派，是古代大學的課程的一部分，例如Taxila ， Nalanda和Vikramashila 。根據Deshpande的說法，“梵語語法學家的傳統也為吠陀文本的保存和解釋做出了重大貢獻。” Yāska （4thc。BCE）寫了Nirukta ，這反映了對咒語意義喪失的擔憂，而Pāṇinis （4thc。Bce） aṣṭādhyāyī是Vyākaraṇa傳統的最重要的倖存文本。 Mimamsa學者Sayanas （14thc。CE）少校Vedartha Prakasha是對吠陀經的罕見評論，當代學者也提到了吠陀經。

Yaska和Sayana反映了一種古老的理解，指出可以通過三種方式來解釋吠陀，並給出“關於神，佛法和帕拉巴曼的真相”。 Pūrva-kāņda （或Karma-kanda ）是吠陀經儀式的一部分，它給予了佛法的知識，“這給我們帶來了滿意。”韋達（Veda）涉及絕對知識的吠陀（Veda）的一部分的烏塔拉·坎達（Uttara-Kanda ）（或jnana-kanda ）給出了帕拉巴馬的知識，“實現了我們所有的慾望”。根據Holdrege的說法，對於Karma-Kandha的指數，Veda將通過記憶和朗誦“刻在人的思想和人心”中，而對於Jnana-Kanda的指數和冥想的指數，Vedas表達了一個超越現實的現實，這可以是一個可以，這可以是一個可以實現的現實。以神秘的方式接觸。

Holdrege指出，在吠陀學習中，“優先考慮了Samhitas的朗誦而不是解釋”。蓋利維茲（Galewicz）指出，米馬姆薩學者薩納娜（Sayana）“認為吠陀經訓練和掌握的東西被培訓並掌握在實用的儀式中，”注意到“不是咒語的含義是最重要的[...]的含義。而是對他們的聲音形式的完美掌握。”根據加利維茲（Galewicz）的說法，薩納娜（Sayana）將吠陀（Veda）的目的（阿爾薩（ Artha ））視為“犧牲的阿爾薩（ Artha ）”，賦予了Yajurveda的優先權。對於Sayana來說，咒語是否有意義取決於其實際用途的背景。吠陀的這種概念是要掌握和執行的曲目，優先於內部含義或“讚美詩的自主信息”。大多數Śrauta儀式不是在現代時期進行的，而那些儀式很少見。

穆克吉（Mukherjee）指出，里格維達（Rigveda）和薩納娜（Sayana）的評論包含批評的段落，這些段落批評毫無結果的朗誦（單詞），而沒有理解其內在的含義或本質， 《佛法和帕拉布拉曼的知識》。穆克吉（Mukherjee）得出的結論是，在對咒語的索引教育中：“對其意義的沉思和理解被認為對教育更重要和至關重要，而不是僅僅是機械的重複和正確的發音。 ”穆克（Mookei）指的是說：“掌握文本， akshara -prappī ，其次是阿莎- 博哈（Artha -bodha） ，對其含義的看法。” Mukherjee解釋說，吠陀知識首先是Rishis和Munis所感知的。與普通言論相比，只有吠陀經的完美語言才能揭示這些真理，這些真理是通過將其命名為記憶來保存的。根據穆克吉（Mukherjee）的說法，儘管這些真理是通過記憶的文本傳授給學生的，但“真理的實現”和對瑞詩斯（Rishis）所揭示的帕拉馬特曼的知識是吠陀學習的真正目的，而不是單純的朗誦文本。絕對的最高知識，帕拉·婆羅門（Para Brahman） -Jnana ， RTA和Satya的知識，可以通過發出沉默和服從的誓言來獲得，並服從感官理性， Dhyana ， Tapas的實踐（緊縮），並討論Vedanta 。

吠陀學校或恢復

這四個吠陀經在各種Śākhās （分支，學校）中傳播。每所學校都可能代表著特定地區或王國的古老社區。每所學校都遵循自己的佳能。每個吠陀經中都知道多個恢復。因此，在公元前第二個千年中，維特策和雷努烏（Renou）都可能沒有一個廣泛接受的吠陀文本，沒有吠陀的“經文”，而只有每所學校接受的各種文本的典範。其中一些文本已經倖存，最迷失或尚未找到。例如，在現代生存下來的里格維達（Rigveda）只有一所保存完好的Śåkalya學校，來自尼泊爾以南的現代北比哈爾邦（North North Bihar）的一個名為Videha的地區。吠陀經典的整體包括來自所有吠陀學校的文字。

有些吠陀學校相信多神論，其中許多神具有不同的自然功能， henotheistic的信仰，只有一個神被崇拜，但人們認為存在一個神，對單個神，不可知論和一元主義信仰的一神教信仰，而“有一個絕對的信仰”超越神靈的現實，包括或超越了存在的一切。” Indra ， Agni和Yama是多神論組織的流行崇拜主題。

四個吠陀經中的每一個都由眾多學校共享，但在吠陀時期和之後進行了修訂，插值和改編，從而引起了文本的各種重新恢復。一些文本被修改為現代時代，對文本的各個部分進行了重大辯論，這些辯論被認為在以後被損壞。吠陀經分別有一個索引或靜脈，這種主要工作是一般索引或sarvānukramaṇī 。

古代印度文化所消耗的精力是為了確保這些文本以過分的忠誠而世代相傳。例如，對神聖吠陀經的記憶包含多達11種對同一文本的朗誦形式。隨後通過比較不同的朗誦版本來“校對”文本。朗誦的形式包括jaṭā-pāṭha （字面意思是“網眼朗誦”），其中文本中的每兩個相鄰單詞首先以其原始順序朗誦，然後以相反的順序重複，最後以原始順序重複。這些方法是有效的，這是通過保存最古老的印度宗教文本Rigveda來證明的，該文本在婆羅門時期被編輯為單個文本，而該學校中沒有任何變化的閱讀。

吠陀經被口頭記憶，僅在公元前500年後寫下來，所有在現代生存的吠陀經的印刷版本可能是公元16世紀大約存在的版本。

四個吠陀經

吠陀經的規範劃分是四倍（ turīya ），即。

1. 里格維達（RV）
2. Yajurveda （YV，主要部門TS與VS ）
3. Samaveda （SV）
4. Atharvaveda （AV）

其中，前三個是主要的原始部門，也稱為“ TrayīVidyā ”。也就是說，背誦讚美詩（Rigveda），犧牲（Yajurveda）和誦經歌曲（Samaveda）的“三重科學”。鑽機吠陀很可能是在c之間組成的。公元前1500年和公元前1200年。維策爾指出，這是吠陀時期本身，初期清單將吠陀文本劃分為三個（trayī）或四個分支：鑽機，Yajur，Sama和Atharva。

每個吠陀都被分類為四種主要的文本類型： samhitas （咒語和本尼迪克蒂斯），阿拉尼卡斯（關於儀式的文字，諸如新生兒嬰兒的儀式，年齡，婚姻，婚姻，退休和火葬，犧牲和象徵性的sackification和sackificens和象徵性的sagrification和sagrifices）等儀式，梵天（關於儀式，儀式和犧牲的評論）和奧義書（討論冥想，哲學和精神知識的文字）。一些學者認為UPASANA （與儀式相關的簡短部分）被視為第五部分。維策爾指出，這些古老的文本中描述的儀式，儀式和儀式在很大程度上重建了印度次大陸，波斯和歐洲地區的地區，在一個跨越印度次大陸，波斯和歐洲地區觀察到的印度- 歐洲婚姻儀式以及在吠陀時代發現了一些更大的細節。諸如grhyasūtras之類的文字。

眾所周知，只有一個版本的里格維達（Rigveda）倖存到現代。已知的幾種不同版本的Sama Veda和Atharva Veda，在南亞的不同地區都發現了許多不同版本的Yajur Veda。

奧義書的文字討論了類似於異教徒Sramana -Traditions的想法。

里格維達

Rigveda Samhita是現存的最古老的指示文本。它是1,028個吠陀梵語讚美詩和10,600節經文的集合，分為十本書（梵文：曼陀羅）。讚美詩致力於牽連的神靈。

這些書是由來自不同祭司團體的詩人組成的。公元前1500年和1200年（吠陀早期）位於西北印度次大陸的旁遮普邦（ Sapta Sindhu ）地區。根據邁克爾·維策（Michael Witzel）的說法，里格維達（Rigveda）的最初編碼是在c的rigvedic時期結束時進行的。公元前1200年，在庫魯王國早期。

Rigveda是根據明確的原則結構的。吠陀始於一本涉及阿格尼，英德拉，索馬和其他神靈的小書，所有這些都根據每個神靈集合中的讚美詩總數減少。對於每個神靈系列，讚美詩從較長的人到較短，但是每本書的讚美詩數量增加。最後，隨著文本的進行，儀表也從Jagati和Tristubh系統排列到Anustubh和Gayatri。

隨著時間的流逝，儀式變得越來越複雜，國王與他們的交往都加強了婆羅門和國王的地位。拉賈蘇亞的儀式是在國王的加冕典禮上進行的“宇宙的周期性再生”。就實質而言，讚美詩的本質從早期書中的神靈的讚美轉變為納薩迪亞·蘇克塔（ Nasadiya Sukta） ，例如“宇宙的起源是什麼？ ）在社會和讚美詩中的其他形而上學問題。

里格維達（Rigveda）的神話，儀式和語言學與在古代中亞，伊朗和欣圖庫什（阿富汗）地區發現的相似之處。

Samaveda

Samaveda samhita由1549年組成，幾乎完全（除了75個咒語）從里格維達（Rigveda）拍攝。雖然最早的部分可以追溯到最早的時期，但現有的彙編可以追溯到吠陀梵語的核苷後咒語時期，介於c之間。公元前1200年和1000年或“稍後”，與Atharvaveda和Yajurveda大致相同。

Samaveda Samhita有兩個主要部分。第一部分包括四個旋律收藏（Gāna，गन）和第二部分第三節“書籍”（ārcika，आआचिक）。歌曲書中的旋律對應於Arcika Books中的一節經文。就像在Rigveda中一樣，Samaveda的早期部分通常始於Agni和Indra的讚美詩，但轉向抽象。他們的儀表也按降序轉移。 Samaveda後面部分的歌曲與來自Rigveda的讚美詩的最小偏差。

在Samaveda中，重複了一些Rigvedic經文。包括重複包括重複，在格里菲斯翻譯的Samaveda Recersion中總共有1875節經文。 Kauthuma/Ranayaniya和Jaiminiya倖存了兩個重大的恢復。它的目的是禮儀，它們是烏德加特或“歌手”牧師的曲目。

Yajurveda

Yajurveda Samhita由散文咒語組成。這是儀式提供公式的彙編，當時有一個人說，當一個人執行諸如Yajna大火之前的儀式行動時。 Yajurveda的核心文本屬於公元前第二千年結束時吠陀梵語的古典咒語時期 - 比Rigveda年輕，與Atharvaveda ，Rigvedic Khilani和Sāmaveda大致相同。 Witzel將Yajurveda讚美詩的日期定為印度早期的c。 1200和公元前800年之前。對應於早期的庫魯王國。

Yajurveda Samhita的最早，最古老的層包括大約1,875節經文，這些經文卻獨特而藉來並建立在里格維達（Rigveda）的經文基礎上。與幾乎完全基於Rigveda的咒語並以歌曲結構的Samaveda不同，Yajurveda Samhitas散發出散文，它們在語言上與早期的Vedic文本不同。 Yajur Veda一直是吠陀時間和相關儀式中犧牲的主要信息來源。

這個吠陀中有兩個主要的文本：“黑色”（克里希納）和“白色”（舒克拉）。 “黑色”一詞意味著“ Yajurveda的未安排的，雜色的雜誌”，與“白色”（佈置良好的）Yajurveda相反。白色Yajurveda將Samhita與婆羅門（ Shatapatha Brahmana ）分開，黑色的Yajurveda用Brahmana評論將Samhita散佈在Samhita。在黑色的Yajurveda中，來自四所主要學校的文本已經倖存（Maitrayani，Katha，Kapisthala-Katha，Taittiriya），而白色Yajurveda，兩所（Kanva和Madhyandina）。 Yajurveda文本的最年輕層與儀式或犧牲無關，其中包括對印度哲學各種學校影響的最大的主要Upanishads集合。

Atharvaveda

Artharveda Samhita是屬於Atharvan和Angirasa詩人的文字。它有大約760個讚美詩，大約160個讚美詩與里格維達有共同點。大多數經文都是度量的，但是有些部分是散文。文本的兩個不同版本 - Paippalāda和Śaunakīya-已經倖存到現代。在吠陀時代，阿塔瓦維達（Atharvaveda）不被視為吠陀（Veda），並在公元1千年後被接受為吠陀經。它是最後一次編譯的，可能是公元前900年左右，儘管其中一些材料可能會回到里格維達（Rigveda）或更早的時代。

Atharvaveda有時被稱為“魔法公式的吠陀”，一個名稱被其他學者宣佈為不正確。文本的Samhita層可能代表了公元前第二千年的魔術宗教儀式的傳統，以解決迷信的焦慮，咒語以消除據信是由惡魔引起的疾病，以及草藥和自然的藥水為醫學。肯尼斯·齊斯克（Kenneth Zysk）指出，該文本是宗教醫學進化實踐中最古老的尚存記錄之一，並揭示了“印度 - 歐洲古代的民間康復最早形式”。 Atharvaveda Samhita的許多書籍都致力於沒有魔法的儀式，例如哲學猜測和神學。

Atharva Veda一直是有關吠陀文化，習俗和信仰，日常吠陀生活的願望和挫敗以及與國王和治理相關的信息的主要來源。本文還包括涉及通過兩種主要儀式的讚美詩 -婚姻和火化。 Atharva Veda還專門介紹了文本中的大部分，要求儀式的含義。

嵌入式吠陀文本

婆羅門

梵天是評論，解釋了四個吠陀經中吠陀Samhita儀式的適當方法和含義。他們還結合了神話，傳說和在某些情況下的哲學。每個區域吠陀Shakha （學校）都有自己的類似手冊的婆羅門文字，其中大多數都丟失了。總共有19篇婆羅門納文字生存到現代：與里格維達（Rigveda）相關的兩個，與Yajurveda相關的6條，與Samaveda的十個相關，一篇與Atharvaveda有關。約公元前約900年的最古老，而最年輕的婆羅門（ Shatapatha Brahmana ）則完成了約公元前700年。根據揚·貢達（Jan Gonda）的說法，婆羅門納斯（Brahmanas）的最終編碼是在公元前600年的Bordhist Times（約公元前600年）進行的。

婆羅門納文本的實質隨著每個吠陀的變化。例如，最古老的婆羅門納斯之一的梵天的第一章包括八個儀式蘇克塔斯（讚美詩），參加了孩子誕生時的婚姻和儀式儀式。第一個讚美詩是一場朗誦，伴隨著婚姻之際向阿格尼（Fire）提供Yajna奉獻，讚美詩為這對夫婦結婚而祈禱。第二個讚美詩希望他們的長壽，親戚和眾多後代。第三次讚美詩是新娘和新郎之間的共同婚姻承諾，兩者之間的婚姻彼此結合。 Chandogya Brahmana第一章的第六章首次讚美詩是關於孩子誕生的儀式慶祝活動，並希望通過大量的牛和Artha祝愿健康，財富和繁榮。但是，這些經文是不完整的論述，它們的完整上下文僅在文本的samhita層中出現。

Aranyakas和Upanishads

吠陀經的Aranyakas層包括儀式，符號元禮儀的討論以及哲學猜測。

但是， Aranyakas的內容和結構都不是均勻的。它們是指示和思想的雜誌，其中一些包括奧義書的章節。已經提出了兩種理論，即Aranyakas一詞的起源。一個理論認為，這些文本本來是在森林中進行的，而另一個文本則認為這些文本是從這些文本中進行的，因為這些文本是對犧牲的寓言解釋的手冊，因為瓦拉普拉斯塔（ Vanaprastha ）（退休的，森林）階段的階段，他們的生活階段，生活的階段，根據歷史悠久的人類生活系統。

Upanishads反映了吠陀經中的最後一層文本層。它們通常被稱為Vedānta ，被各種解釋為“最後一章，吠陀經的一部分”或“對象，吠陀的最高目的”。奧義書的主要關注點是“人類有機體與宇宙現實之間的聯繫”。奧義書打算建立一個相互聯繫和依賴現實的層次結構，喚起“世界的獨立要素和人類經驗（將它們壓縮為單一形式）的統一感”。婆羅門的概念是一切產生的終極現實，個人的本質是Upanishads中的核心思想，並且知道ātman和Brahman之間的對應關係是“塑造世界的基本原則”整體的綜合願景。奧義書是印度教哲學思想及其多樣傳統的基礎，以及吠陀語料庫的基礎，他們一個人是廣為人知的，奧義書的核心思想影響了印度教的多樣化傳統。

Aranyakas有時被確定為Karma-Kanda （儀式部分），而Upanishads則被確定為Jnana-Kanda （靈性部分）。在另一種分類中，吠陀經的早期被稱為samhitas ，評論稱為婆羅門納斯，共同將其確定為儀式業力 - 坎達（Karma-Kanda） ，而Aranyakas和Upanishads則被稱為Jnana -Kanda 。

後文學文學

韋丹加

吠陀加斯在公元前1千年中期或之後在吠陀時期結束時發展。這些吠陀研究的輔助領域之所以出現，是因為吠陀經的語言早於幾個世紀以來對那個時代的人們來說太過時了。 Vedangas是專注於幫助理解和解釋吠陀經構成的吠陀經的科學。

Vedanga的六個主題是語音（ Śikṣā ），Poetic Meter（ Chandas ），語法（ Vyākaraṇa ），詞源和語言學（ Nirukta ），儀式和通道（KALPA）的禮節和儀式（ KALPA ），時間保持和天文學（ Jyotijṣa ）。

Vedangas作為吠陀經發展為輔助研究，但它對聲音和語言的儀表，語法，語言分析和其他受試者的見解影響了吠陀後的研究，藝術，文化和印度哲學的各種學校。例如，Kalpa Vedanga的研究引起了佛法 - 蘇特拉斯，後來又擴展到了佛法。

巴黎

pariśiṣṭa “補充，附錄”是適用於吠陀文學的各種輔助作品的術語，主要涉及邏輯和時間表上文本的儀式和詳細信息： Samhitas ，Brahmanas， Brahmanas ， Aranyakas和Sutras 。自然地用吠陀經歸類為每個吠陀的吠陀，這四個吠陀經中的每一個都存在。但是，只有與Atharvaveda相關的文獻是廣泛的。

• āśvalāyanagidhyapariśiṣṭa是與Rigveda佳能相關的很晚文本。
• Gobhila gidhhyapariśiṣṭa是兩章的簡短文本，分別為113節和95節經文。
• KātiyaPariśiṣṭas歸因於Kātyāana ，由18件作品組成，該作品在該系列的第五個（ Caraṇavyūha ）和Kātyāyanaśraśraśraiutasūtrapariśiṣṭa組成。
• 奎師那雅jurveda有3個巴黎人āpastambahautrapariśiṣṭa ，也被發現是satyasāḍhaśraśraśraśraśraśraśraistra '的第二個praśna '
• 對於Atharvaveda，有79件作品，收集為72個鮮為人知的巴黎人。

Upaveda

upaveda一詞（“應用知識”）在傳統文獻中用於指定某些技術作品的主題。此類中包含哪些主題的列表在來源之間有所不同。 Charanavyuha提到了四個Upavedas：

• 射箭（ Dhanurveda ），與Yajurveda有關
• 與Rigveda相關的建築（ Sthapatyaveda ）。
• 音樂與神聖舞（ Gāndharvaveda ），與Samaveda相關
• 與Atharvaveda相關的醫學（ āyurveda ）。

“第五”和其他吠陀經

一些後吠陀文本，包括摩ab婆羅多，納塔斯斯特拉和某些普拉納斯，將自己稱為“第五吠陀”。在讚美詩7.1.2中的Chandogya Upanishad中發現了最早提到這樣的“第五吠陀”。

讓戲劇和舞蹈（納蒂，nātya）成為第五個吠陀經文。結合一個史詩般的故事，傾向於美德，財富，喜悅和精神自由，它必須包含每個經文的意義，並推進每一種藝術。因此，梵天從所有吠陀經構架了納蒂亞吠陀。從鑽機吠陀（Rig Veda）中，他從莎瑪·韋達（Sama Veda）的旋律，雅朱爾·韋達（Yajur Veda）的手勢中提出了這些話，並從雅jur吠陀（Yajur Veda）的手勢中摘出了情感。

- Nātyaśāstra的第一章，Abhinaya darpana

“ Divya Prabandha ”，例如Tiruvaymoli，是某些南印度印度教徒認為是泰米爾語典範的泰米爾語文本術語。

某些印度教派別認為其他文本，例如《博伽梵歌》或《韋丹塔經》 ，被某些印度教派別視為shruti或“吠陀”。 Bhakti運動和Gaudiya Vaishnavism尤其擴大了Veda一詞，包括梵文史詩和Vaishnavite奉獻文本，例如Pancharatra 。

Puranas

普拉納斯（Puranas）是印度百科全書文學的廣泛類型，涉及各種各樣的主題，尤其是神話，傳奇和其他傳統傳說。這些文本中有幾個以印度教神靈（例如毘濕奴，濕婆和德維）命名。有18個Maha Puranas （Great Puranas）和18個Upa Puranas （次要Puranas），有超過40萬節經文。

普拉納斯在印度文化中具有影響力。他們被認為是Vaidika （與吠陀文學一致）。 Bhagavata Purana一直是Puranic類型中最著名，最受歡迎的文本之一，並且是非二元主義的男高音。普蘭尼克文學與印度的巴克提運動編織在一起，達維塔和阿德瓦塔學者都對馬哈·普拉納斯（Maha Puranas）的基本韋丹塔主題發表了評論。

vedas in sangam文學

吠陀經在公元前5世紀的Sangam文學中找到了最早的文學文學。古代泰米爾納德邦的幾乎每個種姓都朗讀了吠陀經。印度歷史學家，考古學家和銘文學家叫拉馬坎德蘭·納加斯瓦米（Ramachandran Nagaswamy）提到泰米爾納德邦（Tamil Nadu）是吠陀經的土地，也是每個人都認識吠陀經的地方。吠陀經也被認為是充滿深度含義的文本，只有學者才能理解。普拉納努魯（Purananuru）提到，維利爾國王（Velir Kings）的祖先是從北部聖人的神聖大火中出生的，而paṭṭiṉpappālai提到，這四個吠陀經被古代塔米拉喀邦的牧師高喊文化。吠陀經在印度南部的部分地區稱為Maṛai或Vaymoli 。 Marai的字面意思是“隱藏，一個秘密，神秘”。 Perumpāṇāṟṟuppaṭai提到了婆羅門村莊的Yupa哨所（一種吠陀祭壇）。吠陀經被這些婆羅門念誦，甚至在詩中提到他們的鸚鵡是那些唱吠陀讚美詩的人。這些吠陀村莊中的人們不吃肉，也沒有養家。他們吃了米飯，用酥油，泡菜和蔬菜煮沸的沙拉葉。除了梵語吠陀經之外，還有其他文本，例如Naalayira Divya Prabandham和Tevaram ，稱為Tamil Veda和Dravida Veda。

吠陀經的權威

各種印度教派和印度哲學在吠陀經的權威上佔據了不同的立場。承認吠陀經權威的印度哲學學校被歸類為“正統”（ āstika ）。其他Śramaṇa傳統，例如Charvaka ， Ajivika ，Ajivika， Buthhism和Jainism ，並不認為吠陀經為當局，被稱為“異教徒”或“非正統”（ Nāstika ）學校。

某些通常被視為印度教一部分的傳統也拒絕了吠陀經。例如，像Siddha Mukundadeva一樣，密宗Vaishnava Sahajiya的傳統作者拒絕了吠陀經的權威。同樣，一些密宗的Shaiva Agamas拒絕了吠陀經。例如， Anandabhairava-Tantra指出：“智者不應選舉他的權威，充滿雜質的吠陀經，但卻產生了少量和短暫的水果，並且受到限制。”

儘管許多宗教印度教徒暗中承認吠陀經的權威，但這種承認通常是“不過是宣告有人認為自己（或她自己）是印度教徒”，“今天的大多數印第安人今天都為吠陀提供了口頭服務，並且不關心吠陀文本的內容。”利普納指出，印度教徒挑戰了吠陀經的權威，從而暗中承認了它對印度教歷史的重要性。

諸如Arya Samaj和Brahmo Samaj之類的印度教改革運動接受了吠陀經的權威，而吠陀經的權威卻被印度教現代主義者拒絕，例如Debendranath Tagore和Keshub Chandra Sen。以及像BR Ambedkar這樣的社會改革者。

西方文學學

西方梵語的研究始於17世紀。在19世紀初期，亞瑟·舒佩納豪（Arthur Schopenhauer）提請注意吠陀文本，尤其是奧義書。在19世紀初期，吠陀梵語對印歐研究的重要性也得到了認可。 Samhitas的英文翻譯發表於19世紀後期，在1879年至1910年之間由Müller編輯的《東方的神聖書籍》中。拉爾夫·格里菲斯（Ralph Th Griffith）還介紹了1889年至1899年出版的四個Samhitas的英文翻譯。

Rigveda手稿被選為在2007年聯合國教科文組織對世界註冊記錄的記憶中的銘文。

也可以看看

• 印度哲學
• 歷史吠陀宗教
• 金字塔文本
• 沙卡
• 吠陀頌歌
• 婆羅門主義