西方哲學
西方哲學是指西方世界的哲學思想和工作。從歷史上看，該術語是指西方文化的哲學思想，從古希臘哲學的哲學開始。哲學詞本身起源於古希臘哲學（φιλοσοφία），字面意思是“智慧的愛”古希臘語： φιλεῖνphileîn ， “對愛”和σοφίαphilea '和σοφίαsophía，智慧”）。
歷史
古老的
古代西方哲學的範圍包括當今被理解的哲學問題。但它還包括許多其他學科，例如純數學和自然科學，例如物理學，天文學和生物學（例如，亞里士多德在所有這些主題上寫道）。
前批評
統治前的哲學家對宇宙學感興趣。宇宙的性質和起源，同時拒絕爭論理論的挑剔寓言，即教條取代理由。他們對世界的拱門（原因或第一原則）特別感興趣。第一位公認的哲學家，米利特斯（Miletus ）（出生於公元前625年）在愛奧尼亞（Ionia ）出生）將水確定為拱門（聲稱“全是水”），他使用觀察和得出這一結論的理由是將他區分開為第一位哲學家的原因。 Thales的學生Anaximander聲稱Arche是無限的Apeiron 。跟隨Thales和Anaximander， Miletus的Anaximenes聲稱空氣是最合適的候選人。
畢達哥拉斯（Pythagoras）（出生於公元前570年），來自愛奧尼亞沿岸的薩摩斯島，後來居住在意大利南部的克羅頓（ Magna Graecia ）。畢達哥拉斯認為“所有都是數字”，與愛奧尼亞人的先前材料相比，給出了正式的賬目。該小組在音樂中發現輔音間隔使和諧的概念在哲學中建立，這表明對立面可以共同產生新事物。他們還相信精神病，靈魂的移民或輪迴。
Parmenides認為，與其他相信Arche轉變為多種事物的哲學家不同，世界必須是奇異，不變和永恆的，而任何暗示相反的東西都是幻想。 Elea的Zeno提出了他著名的悖論，以支持Parmenides對多元化和變化的幻想（就運動而言）的觀點，通過證明它們是不可能的。赫拉克里特斯（Heraclitus）提出了另一種解釋，他聲稱一切都在氾濫，著名地指出，人們無法兩次踏入同一條河。 Empedocles可能是Parmenides和Pythagores的同事。他聲稱拱門實際上是由多種來源組成的，這引起了四個經典元素的模型。這些反過來又由愛與衝突的力量採取了行動，創造了形成世界的元素的混合物。他的年長的當代Anaxagoras提出了另一個由外力採取的拱門的觀點，他聲稱自己的思想是對此負責的。 Leucippus和Democritus提出了原子主義，以解釋宇宙的基本本質。喬納森·巴恩斯（Jonathan Barnes）稱原子主義為“早期希臘思想的高潮”。
除了這些哲學家外，詭辯的人還組成了修辭教師，他們教學生在問題的任何方面進行辯論。作為一個小組，他們沒有具體的觀點，總的來說，他們促進了主觀主義和相對主義。 Protagoras是最有影響力的Sophist哲學家之一，他聲稱“人是所有事物的衡量標準”，表明沒有客觀的真理。這也適用於道德問題， Prodicus認為不能認真對待法律，因為它們一直在改變，而Antiphon則聲稱只有在社會中才能遵循傳統道德。
古典時期
古希臘哲學的古典時期集中在蘇格拉底和跟隨的兩代學生。
蘇格拉底經歷了改變人生的活動，當時他的朋友Chaerephon參觀了Delphi的Oracle ，在那裡Pythia告訴他，雅典沒有人比蘇格拉底更明智。得知這一點，蘇格拉底隨後一生中的大部分時間都在質疑雅典的任何人都會與他互動的人，以調查佩西亞的主張。蘇格拉底開發了一種關鍵的方法，現在稱為蘇格拉底方法來研究人們的觀點。他專注於人類生命的問題： Eudaimonia ，正義，美麗，真理和美德。儘管蘇格拉底什麼也沒寫，但他的兩個門徒柏拉圖和Xenophon寫道了他的一些對話，儘管柏拉圖在他的一些對話中也將蘇格拉底部署為虛構的角色。這些蘇格拉底對話顯示了用於檢查哲學問題的蘇格拉底式方法。
蘇格拉底的詢問使他贏得了他的敵人，最終指責他卑鄙並破壞了年輕人。為此，他受到雅典民主的審判，被判有罪，並被判處死刑。儘管他的朋友提出幫助他從監獄中逃脫，但蘇格拉底選擇留在雅典，遵守他的原則。他的處決包括喝毒物鐵杉。他於公元前399年去世。
蘇格拉底去世後，柏拉圖建立了柏拉圖式學院和柏拉圖哲學。正如蘇格拉底所做的那樣，柏拉圖用知識確定了美德。這使他對認識論是什麼知識以及如何獲得知識的問題。
蘇格拉底還有其他幾個學生也創立了哲學學校。其中兩個是短暫的：由Elis的Phaedo創立的Eretrian學校和由Megara Euclid創立的Megarian School 。另外兩個人是持久的：由反the蟲建立的犬儒主義和由阿里斯蒂普斯（Aristippus）創立的cyrenaicism 。憤世嫉俗的人認為生活的目的是生活在美德上，同意自然，拒絕對財富，權力和名望的所有常規慾望，使簡單的生活沒有所有財產。 Cyrenaics促進了一種幾乎與憤世嫉俗的哲學，認可享樂主義，認為快樂是至高無上的善良，尤其是直接的滿足。而且人們只能知道自己的經歷，超出了這個真理，這是不可知的。
在古典時期建立的最後一所哲學學校是由柏拉圖的學生亞里士多德創立的圍繞哲學學校。亞里士多德廣泛寫了哲學關注的話題，包括物理學，生物學，動物學，形而上學，美學，詩歌，戲劇，音樂，音樂，修辭，政治和邏輯。亞里士多德邏輯是嘗試對每個有效的三段論進行分類的第一種邏輯。他的認識論包括一種早期的經驗主義形式。亞里士多德批評柏拉圖的形而上學是詩意的隱喻，最大的失敗是缺乏對變革的解釋。亞里士多德提出了這四個原因模型來解釋變化 - 物質，有效，正式和最終 - 所有這些都基於亞里士多德所說的不動搬家。他的道德觀點將埃達莫蒙尼亞（Eudaimonia）確定為最終的好處，因為它本身就是好的。他認為可以通過按照人性生活來實現艾達米尼亞，即以理性和美德的生活，將美德定義為極端之間的黃金平均值。亞里士多德將政治視為最高藝術，因為所有其他追求都屈服於其改善社會的目標。國家應通過休閒，學習和沈思來最大程度地利用理性和美德的機會。亞里士多德（Aristotle）輔導了亞歷山大大帝（Alexander the Great） ，他征服了古代西方世界的大部分地區。希臘化和亞里士多德哲學對幾乎所有隨後的西方和中東哲學家產生了巨大影響。
希臘和羅馬哲學
希臘化和羅馬帝國時期看到了亞里士多德主義和犬儒主義的延續，以及新哲學的出現，包括折疊術，上皮主義，斯多葛主義和新哲學。柏拉圖主義也在繼續，但受到了新的解釋，尤其是在希臘時期的學術懷疑和帝國時期的新柏拉圖主義。希臘哲學的傳統影響了羅馬哲學。在帝國時代，上海主義和斯多葛主義特別受歡迎。
各種哲學流派提出了達到艾達米尼亞的各種矛盾的方法。對於某些學校而言，這是通過內部手段，例如平靜， ataraxia （ἀταραξα）或冷漠，阿帕蒂亞（ἀπάθεια），這可能是由於時代的不安全感而引起的。憤世嫉俗的目的是按照自然和勇氣和自我控制生活。這直接激發了斯多葛主義的創始人，即Citium的Zeno ，他承擔了堅定不移和自律的憤世嫉俗的理想，但將無動神事的概念應用於個人環境而不是社會規範，並將後者的無恥flow掉轉換為無恥的虛張聲勢。堅定履行社會職責。 “根據自然生活”的理想也繼續，這被視為通往艾達米尼亞的方式，在這種情況下，這種方式被確定為擺脫恐懼和慾望的自由，並需要選擇如何對外部環境做出反應，作為質量生活被視為基於對此的信念。 Cyrenaics和Epicureans提出了另一種觀點。 Cyrenaics是享樂主義者，並認為快樂是生活中至高無上的美好，尤其是身體上的愉悅，他們認為這比精神上的樂趣更強烈，更可取。 Epicurus的追隨者還確定“追求愉悅和避免痛苦”是生命的最終目標，但指出“我們並不是說浪子或感性的樂趣……我們的意思是說我們的意思是說缺乏痛苦身體和麻煩在心中”。這使享樂主義重新回到了阿塔西亞。
後古典西方思想中的另一個重要思想是懷疑的問題。民主黨哲學家埃利斯（Elis）的皮爾霍（Pyrrho）與亞歷山大（Alexander the Great ）的軍隊一起前往印度，那裡的皮爾霍（Pyrrho）受到佛教教義的影響，尤其是生存的三個標記。回到希臘後，Pyrrho開始了一所新的哲學學校， Pyrrhonism ，這教導說，人們對非現象事務的看法（即，教條）阻止了人們達到ataraxia的意見。為了將思想帶到ataraxia ，pyrhonism對所有非訴訟的命題都使用了Epoché （暫停判斷）。阿塞洛斯（Arcesilaus）成為學院負責人之後，他採用了懷疑論作為柏拉圖主義的中心宗旨，使柏拉圖主義與pyrhonism幾乎相同。阿塞洛斯（Arcesilaus）之後，學術懷疑主義與pyrhonism不同。學術懷疑論者毫不懷疑真理的存在。他們只是懷疑人類具有獲得它的能力。他們基於柏拉圖的Phaedo第64-67節，其中蘇格拉底討論了凡人無法獲得知識。
在學院的懷疑時期結束後，柏拉圖式思想進入了柏拉圖式的時期，這些時期吸收了垂體和堅忍的學校的思想。 Apamea的Numenius與Nepythagoreanism相結合。 Neoplatonist也受到了新柏拉長的影響。因此，新柏拉圖主義本質上成為一種宗教，並對後來的基督教思想產生了很大影響。
中世紀
中世紀的哲學大致從羅馬帝國的基督教化到文藝復興時期。它部分由古典希臘和希臘哲學的重新發現和進一步發展，部分是由於需要解決神學問題並將當時廣泛的亞伯拉罕宗教（猶太教，基督教和伊斯蘭教）與世俗學習相結合。在整個時期討論的一些問題是信仰與理性的關係，神的存在和統一，神學和形而上學的對象，知識，普遍性和個性化的問題。
這一時期的一個傑出人物是河馬的奧古斯丁，這是西方基督教最重要的教會父親之一。奧古斯丁採用了柏拉圖的思想，並基督教了。他的影響力統治了中世紀的哲學，也許直到時代結束時以及對亞里士多德文本的重新發現。直到13世紀，奧古斯丁主義是大多數哲學家的首選起點。他所涉及的問題包括邪惡的問題，正義戰爭以及什麼時間。關於邪惡的問題，他認為邪惡是人類自由意志的必要產物。當這提出了自由意志和神聖的不兼容的問題時，他和Boethius都認為上帝沒有看到未來，而是完全站在時間之外，解決了這個問題。
學術
一個有影響力的思想流派是學術主義，而不是一種哲學或神學，而是一種方法論，因為它非常強調辯證的推理，以通過推理擴展知識並解決矛盾。學術思想也以嚴格的概念分析和仔細繪製區分而聞名。在教室和書面形式中，它通常採取明確爭論的形式。從傳統中提取的話題是以問題的形式提出的，對反對反應，反對反對，並反對反對論點。由於它強調嚴格的辯證方法，因此最終將學術主義應用於許多其他研究領域。
坎特伯雷的安塞爾姆（稱為“學術的父親”）認為，在本體論論據中可以明顯看出，上帝的存在可以被無可辯駁地證明，根據其定義，上帝是可以想像的最大的事物，並且由於現有的事物是現有的事物比不存在的一個要大，它一定是上帝存在或不是最偉大的事物（後者是不可能的）。 Marmoutiers的Gaunilo對此進行了反駁，Marmoutiers將同樣的邏輯應用於一個想像中的島嶼，認為某個地方必須使用相同的推理步驟存在一個完美的島嶼（因此導致荒謬的結果）。
Boethius還致力於普遍的問題，認為它們並非像柏拉圖所主張的那樣獨立存在，但仍然相信與亞里士多德一致，它們存在於特定事物的實質中。學術主義的另一個重要人物彼得·阿貝拉德（Peter Abelard ）將其擴展到了名義主義，該主義（完全反對柏拉圖），普遍實際上只是對細節共享的特徵的名稱。
托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）是一位學術哲學家，托馬斯（Thomism ）的父親，對中世紀的基督教世界產生了極大的影響。他受到新發現的亞里士多德的影響，旨在將他的哲學與基督教神學和解。為了發展對靈魂的理解，他被導致考慮實質，物質，形式和變化的形而上學問題。他將物質物質定義為本質和意外特徵的結合，本質是物質和形式的結合，類似於亞里士多德觀點。對於人類來說，靈魂是本質。他也受柏拉圖的影響，他認為靈魂是不變的，獨立於身體。
來自中世紀的其他西方哲學家包括約翰·斯科特斯·埃里格納（John Scotus Eriugena） ，吉爾伯特·德拉波雷（Gilbert deLaPorrée） ，彼得·倫巴德（Peter Lombard） ，賓根（ Bingen）的希爾德加德（Hildegard ），羅伯特·格羅塞特斯特（ Robert Grosseteste） ，羅傑·培根（ Rober Grosseteste），羅傑·培根（Roger Bacon） ，邦納維特（Bonaventure Duns Scotus ， Marguerite Porete ， Dante Alighieri ， Padua的Marsilius ， Ockham的William ， Jean Buridan ， Autrecourt的Nicholas ， Meister Eckhart ， Siena的Catherine ，Jean Gerson， Jean Gerson和John Wycliffe 。在弗朗西斯科·蘇亞雷斯（FranciscoSuárez）和聖托馬斯（St. Thomas）的約翰（John）等人物中，中世紀的學術主義傳統持續到17世紀後期蓬勃發展。在中世紀，西方哲學也受到猶太哲學家Maimonides和Gersonides的影響。還有穆斯林哲學家的烷烴，阿爾法拉比，阿爾哈贊，阿維森納，阿爾加澤爾，阿維姆空間，阿布貝克和阿維羅斯。
文藝復興時期的人文主義
文藝復興時期（“重生”）是中世紀和現代思想之間的過渡時期，其中古希臘哲學文本的恢復有助於將哲學利益從邏輯，形而上學和神學的技術研究中轉移到折衷主義的技術研究中，轉向折衷主義的探究到道德，轉向道德，從事道德，，從事折衷的哲學研究。語言學和神秘主義。對經典藝術和人道藝術的研究，例如歷史和文學，在基督教世界中尚不清楚一種學術興趣，這是一種被稱為人文主義的趨勢。人文主義者逐漸消除了對形而上學和邏輯的中世紀興趣，遵循彼得拉克將人類及其美德成為哲學的焦點。
在從文藝復興到早期/古典現代哲學的通過時，對話被文藝復興時期哲學家（例如喬丹諾·布魯諾）用作主要的寫作風格。
有爭議的劃分為文藝復興時期與現代哲學之間的分界線是有爭議的。
現代的
“現代哲學”一詞具有多種用法。例如，托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）有時被認為是第一位現代哲學家，因為他將系統的方法應用於政治哲學。相比之下，雷內·笛卡爾（RenéDescartes）通常被認為是第一位現代哲學家，因為他將自己的哲學紮根於知識問題，而不是形而上學的問題。
現代哲學，尤其是啟蒙哲學的區別是它與教會，學術界和亞里士多德主義等傳統權威的獨立性增加。新的重點是知識和形而上學系統建設的基礎；以及現代物理學的出現從自然哲學中出來。
現代早期（17和18世紀）
西方哲學在其早期（也是古典現代）時期的一些中心主題包括思想的本質及其與身體的關係，新自然科學對傳統神學主題的含義，例如自由意志和上帝，以及出現具有道德和政治哲學的世俗基礎。這些趨勢首先在弗朗西斯·培根（Francis Bacon ）的呼籲建立了一個新的經驗計劃中，以擴大知識的新趨勢，很快發現了雷內笛卡爾（RenéDescartes ）的機械物理學和理性主義形而上學的影響很大。
笛卡爾的認識論是基於一種稱為笛卡爾懷疑的方法，在這種方法中，只有最確定的信念才能成為進一步詢問的基礎，每一步都要盡可能謹慎和清晰。這使他獲得了他著名的Maxim Cogito Ergo總和（“我認為，因此我存在”），儘管早期的哲學家也提出了類似的論點。這是西方哲學的基本基礎，因為需要從私人意識世界到外部現實的一條路線，直到20世紀被廣泛接受。然而，他的思想仍然存在一個主要問題- 心理問題。巴魯克·斯賓諾莎（Baruch Spinoza）提出了解決這個問題的一種解決方案，他認為思想和身體是一種實質。這是基於他的觀點，即上帝和宇宙是一個又一個，涵蓋了存在的整體。在另一個極端情況下，戈特弗里德·威廉·萊布尼茲（Gottfried Wilhelm Leibniz）認為，世界是由許多單獨的物質組成的，稱為Monads 。笛卡爾，斯賓諾莎和萊布尼茲一起被認為是有影響力的早期理性主義者。
與笛卡爾相反，托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）是一位唯物主義者，他認為一切都是物理的，而經驗主義者認為所有知識都來自於外部世界中存在的對象觸發的感覺，而這是一種計算。約翰·洛克（John Locke）是另一位經典的經驗家，他的論點幫助它超過了理性主義，這是普遍首選的方法。它們與大衛·休姆（David Hume）一起構成了“英國經驗主義”的核心。喬治·伯克利（George Berkeley）同意經驗主義，但並沒有相信產生觀念的最終現實，而是偏愛非物質主義和由於被感知而存在的世界。相比之下，劍橋柏拉圖主義者繼續代表英國的理性主義。
就政治哲學而言，論點通常是從關於沒有社會的世界的思想實驗來爭論人性的第一原則的開始，這種情況被稱為自然狀態。霍布斯認為，這將是一種暴力和無政府狀態，稱生活在這樣的狀態下“孤獨，貧窮，討厭，野蠻和短暫”。為了防止這種情況，他認為國家的主權應該具有基本無限的權力。相比之下，洛克認為，自然的狀態是個人享有自由的狀態，但是在建立社會時，必須放棄其中的一些（不包括自然權利的人），而不是絕對統治的程度。同時，讓·雅克·盧梭（Jean-Jacques Rousseau）認為，自然界中人們生活在一個和平舒適的狀態，社會的形成導致了不平等的興起。
伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）的系統試圖限制形而上學，證明科學知識合理並將兩者與道德和自由調和。儘管理性主義者認為知識來自先驗推理，但經驗主義者認為這是來自後驗感覺經歷的，康德的目的是通過爭論先驗的理解來解釋後者的經歷來調和這些觀點。休ume的哲學啟發了他採取這種方法，他認為思想的機制使人們對因果關係的看法。
許多其他貢獻者是哲學家，科學家，醫生和政客。一個簡短的清單包括伽利略·伽利略，皮埃爾·加森迪，布萊斯·帕斯卡爾，尼古拉斯·馬爾布蘭奇，安東尼·範·李溫霍克，克里斯蒂亞·赫伊根斯，艾薩克·牛頓，克里斯蒂安·沃爾夫，蒙特斯奎烏，皮埃爾·貝爾，皮埃爾·貝爾，托馬斯·雷德，托馬斯·雷德，珍恩·勒·羅德·德·德·德·埃爾伯特和阿德姆·史密斯。
德國理想主義
在18世紀末和19世紀初，德國理想主義出現在德國。它是從1780年代和1790年代伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）的工作發展而來的。
伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）提倡的先驗唯心主義是，可以理解的是有限制，因為有很多不能在客觀判斷的條件下帶來的。康德寫了對純粹理性的批評（1781年），試圖調和理性主義和經驗主義的衝突方法，並為研究形而上學的研究建立新的基礎。儘管康德認為，對世界的客觀知識要求思想在純粹的感官數據流上強加概念或分類框架（包括時空本身在內的框架），但他堅持認為，事物本身與人類的看法和判斷無關;因此，從任何簡單意義上講，他都不是理想主義者。康德對自己的事物的描述既有爭議又高度複雜。繼續他的作品，約翰·戈特利布·菲奇特（Johann Gottlieb Fichte）和弗里德里希·謝林（Friedrich Schelling）對世界的獨立存在，並創造了一種徹底的理想主義哲學。
絕對唯心主義的最著名的作品是GWF黑格爾的《精神現象學》 ，1807年。黑格爾承認他的想法並不新鮮，但以前的所有哲學都不完整。他的目標是正確完成工作。黑格爾斷言，哲學的雙胞胎目標是說明人類經驗中明顯的矛盾（例如，這是出於“存在”和“不存在”之間所謂的矛盾），同時解決並保留這些矛盾通過在更高級別的檢查中顯示出它們的兼容性（“存在”和“不在”可以通過“成為”解決）。矛盾的接受與和解計劃被稱為“黑格爾辯證法”。
受黑格爾影響的哲學家包括路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach） ，他創造了“投影”一詞，因為它與人類無法承認外部世界的任何事物，而沒有將自己的特質投射到這些東西上。卡爾·馬克思;弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels ）；英國理想主義者，尤其是TH Green ， JME McTaggart ， FH Bradley和RG Collingwood 。
在英國唯心主義滅亡之後，有幾個20世紀的哲學家接受了德國理想主義的核心原則。但是，相當多的人接受了黑格爾辯證法，最著名的是法蘭克福學校的批判理論家，亞歷山德·科耶夫（AlexandreKojève） ，讓·帕爾·薩特（Jean-Paul Sartre ）（在他對辯證性原因的批評中）和斯拉沃伊·Žižekek 。康德“哥白尼革命”的合法性是德國理想主義的中心主題，在21世紀後大陸哲學中仍然是一個重要的爭論。
現代晚期（19世紀）
通常認為，晚期的現代哲學是在1781年關鍵年份開始的，當時Gotthold Ephraim Lessing死了，而Immanuel Kant對純粹理性的批評也出現了。 19世紀，後來將發展成為哲學的大陸和分析傳統之間的鴻溝的開始，前者對形而上學的一般框架（在德語說的世界中更常見）更感興趣，後者的重點是認識論，倫理，法律和政治（在英語世界中更常見）。
德國哲學在本世紀產生了廣泛的影響力，部分原因是德國大學系統的主導地位。德國理想主義者，例如約翰·戈特利布·菲奇特（Johann Gottlieb Fichte） ，弗里德里希·威廉·約瑟夫·謝林（ Friedrich Wilhelm Joseph Schelling），喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾（Georg Wilhelm Friedrich Hegel）以及耶拿（Jena）浪漫主義的成員（弗里德里希·霍德林（FriedrichHölderlin），諾瓦利斯（Novalis ），諾瓦利斯（Novalis）和卡爾·威廉·弗里德里希·施萊爾（Karl Wilhelm Friedrich Schlegel ），通過構成了Kant的工程，構成了Kant的工程。通過理性或類似思想的過程，因此完全可以知道。
黑格爾認為，歷史是蓋伊斯（Geist）（普遍思想）朝著自我實現和自我實現的辯證之旅。吉斯特的自我意識是絕對知識，它本身帶來了完全自由。他的哲學是基於絕對理想主義的，現實本身就是精神上的。他的遺產分為保守的右手黑格爾人和激進的年輕黑格爾人，後者在內，包括大衛·施特勞斯（David Strauss）和路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach ）。費爾巴赫（Feuerbach）主張了黑格爾（Hegel）思想的唯物主義概念，激發了卡爾·馬克思（Karl Marx） 。
Arthur Schopenhauer受到康德和印度哲學的啟發。儘管如此，他還是接受康德的世界分裂，進入了諾曼（真實）和現實（明顯的）現實，但他不同意前者的可及性，認為實際上可以訪問它。威爾的經驗是，這種現實是如何可以訪問的，意志的基礎是整個自然界，其他一切都是外觀。儘管他認為意志的挫敗感是造成痛苦的原因，但弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）認為權力意志正在賦予力量，導致增長和擴張，因此構成了道德的基礎。
傑里米·本瑟姆（Jeremy Bentham）建立了功利主義，這是基於“最大數量的最大幸福”的結果主義倫理，這是從切薩爾·貝卡里亞（Cesare Beccaria）帶走的想法。他認為，任何法案都可以通過其在這方面的價值來衡量。他的同事詹姆斯·米爾（James Mill）的兒子約翰·斯圖爾特·米爾（John Stuart Mill）隨後接受了他的想法。但是，與邊緣作品中純粹的愉悅的估值相反，磨坊將樂趣分為更高和較低的種類。
邏輯開始了以來該學科成立以來最重大進步的時期，隨著數學精確度的越來越多，在喬治·布爾（George Boole）和戈特洛布·弗雷格（Gottlob Frege）的工作中為正式化的整個推斷帶動了整個領域。發起思維方式的其他哲學家將繼續將哲學塑造成20世紀的哲學家包括：
- Gottlob Frege和Henry Sidgwick分別在邏輯和道德上的工作提供了早期分析哲學的工具。
- 查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）和威廉·詹姆斯（William James）創立了實用主義。
- SørenKierkegaard和Friedrich Nietzsche為存在主義和後結構主義奠定了基礎。
實用主義
實用主義是一種哲學傳統，始於1870年左右的美國。它斷言，信仰的真實性是其實用性和效力而不是與現實的對應。查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）和威廉·詹姆斯（William James）是其聯合創始人，後來由約翰·杜威（John Dewey）修改為工具主義。由於任何時間的任何信仰的有用性都可能取決於情況，Peirce和James將最終真理概念化為僅由未來確定的，所有觀點的最終解決。
實用主義試圖找到一個科學的真理概念，不取決於個人見解（啟示）或提及某些形而上學領域。它通過接受對實踐的效果來解釋陳述的含義。因此，詢問足夠多是通往真理的唯一途徑。
因為Peirce對詢問的承諾對於調查真理至關重要，這對這個想法暗示，並希望詢問不是徒勞的。從那以後，對這些原則的解釋一直在討論。皮爾斯（Peirce）的實用主義格言是：“考慮哪些效果，可以想像的是具有實際軸承，我們想像的是我們構想的對象。
批評家指責實用主義成為一個簡單的謬論的受害者：因為事實證明了事物有用，所以有用性是其真實性的適當基礎。實用主義者的思想家包括杜威，喬治·桑塔亞納和CI Lewis 。
務實主義者後來由毒主義者理查德·羅蒂（Richard Rorty）撰寫，他是第一個在他的哲學和自然鏡子（1979年），希拉里·普特南（Hilary Putnam）， wvo Quine和Donald Davidson中發展Neopragmatist哲學的人。新陶瓷被描述為分析和大陸哲學之間的橋樑。
當代的
當代的三種主要學術哲學方法是分析哲學，大陸哲學和實用主義。他們既不詳盡也不排斥。
20世紀涉及在哲學話語中在知識基礎上進行的一系列衝突所產生的動盪，而經典的確定性也被推翻，以及新的社會，經濟，科學，科學和邏輯問題。 20世紀的哲學是為了進行一系列改革，保存，改變或廢除舊知識系統的嘗試。開創性的人物包括Bertrand Russell ， Ludwig Wittgenstein ， Edmund Husserl ， Martin Heidegger和Jean-Paul Sartre 。侯賽爾（Husserl）的邏輯研究（1900-1）和羅素（Russell）的《數學原則》 （1903年）的出版被認為是標誌著20世紀哲學的開始。 20世紀，該學科的專業化和哲學時代（當代）時代的開始。
自第二次世界大戰以來，當代哲學主要被分為分析和大陸傳統。前者在英語世界和後者攜帶在歐洲大陸。儘管對區別的有用性持懷疑態度，但大陸和分析哲學分析學院之間的衝突仍然顯著。
分析哲學
在講英語的世界中，分析哲學成為20世紀大部分時間的主要學校。 “分析哲學”一詞大致指定了一組哲學方法，這些方法強調了詳細的論證，對語義的關注，使用經典邏輯和非古典邏輯的使用以及含義的清晰度，而不是所有其他標準。儘管運動擴大了，但在本世紀上半葉，這是一所凝聚力的學校。分析哲學家是由邏輯實證主義強烈影響的，這一觀點是哲學問題可以並且應該通過對邏輯和語言的關注來解決的觀念。
邏輯
根據邁克爾·杜米特（Michael Dummett ）的說法， Gottlob Frege的《算術基礎》 （1884年）是第一項分析工作（分析哲學的起源，1993年）。弗雷格（Frege）是第一個通過語言分析哲學問題的“語言轉彎”的人。他發明了一個正式的邏輯符號系統。他的立場是反心理學的一種，認為邏輯真理獨立於人類的思想發現它們。
貝特蘭·羅素（Bertrand Russell）和蓋·摩爾（Ge Moore）也經常被視為分析哲學的創始人。他們認為哲學應該基於分析命題。拉塞爾（Russell）寫了Mathematica （與Alfred North Whitehead ）的Princiaia，將其應用於數學，而Moore則與Principia Ethica一起做了同樣的事情。羅素（Russell）試圖找到數學基礎的嘗試使他陷入了羅素（Russell）的悖論，這導致弗雷格（Frege）放棄了邏輯主義。羅素擁護邏輯原子主義，宣稱“邏輯是哲學的本質”。路德維格·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）在他的紋狀體邏輯哲學中提出了這種觀點的精緻版本。羅素（Russell）的“門徒”維特根斯坦（Wittgenstein）認為，哲學的問題只是語言的產物，實際上毫無意義。這是基於意義的圖片理論。維特根斯坦（Wittgenstein）後來改變了他對語言工作原理的概念，認為它具有許多不同的用途，他稱之為不同的語言遊戲。
科學哲學
維也納圈子的邏輯實證主義者始於羅素和懷特海。他們認為形而上學，倫理和神學的論點毫無意義，因為它們在邏輯上或經驗上都無法證實。這是基於他們將有意義的陳述分為分析（邏輯和數學陳述）和合成（科學主張）。莫里茨·施利克（Moritz Schlick ）和魯道夫·卡爾納普（Rudolf Carnap）認為，科學基於直接觀察的根源，但奧托·神經（Otto Neurath）指出，觀察已經需要理論才能具有意義。圈子中的另一個參與者是卡納普（Carnap）的自認門徒威拉德·範·奧爾曼·奎因（Willard Van Orman Quine） 。在“經驗主義的兩種教條”中，Quine批評了分析和合成陳述之間的區別。取而代之的是，他主張採用一種“信仰網絡”方法，從而所有信念都來自與現實的接觸（包括數學），但是有些信念比其他聯繫進一步刪除。
圈子的另一位前參與者是卡爾·波普（Karl Popper） 。他認為驗證主義在邏輯上是不連貫的，而是促進偽造主義作為科學的基礎。伊姆雷·拉卡托斯（ Imre Lakatos）在科學哲學方面的進一步進步，他認為在個別測試中的負面發現並沒有偽造理論，但整個研究計劃最終會失敗，解釋了現象。托馬斯·庫恩（Thomas Kuhn）進一步辯稱，科學是由範式組成的，當證據積累時，這最終將改變。基於不同範式具有不同表達含義的想法，保羅·費拜德德（Paul Feyerabend）在主張科學相對論方面進一步辯護。
語言哲學
維特根斯坦（Wittgenstein）首先提出了普通語言可以解決哲學問題的想法。後來，一群鬆散的哲學家群體被稱為普通語言哲學的實踐者。它包括吉爾伯特·萊爾（Gilbert Ryle） ， JL Austin ， RM Hare和PF Strawson 。他們認為，由於哲學不是科學，只能通過仔細的概念澄清和聯繫而不是觀察和實驗來推進它。但是，他們已經放棄了早期使用正式邏輯來表達理想語言的分析追求，但仍然分享了對形而上學宏偉的理論的懷疑。與維特根斯坦不同，他們只認為哲學的一些問題是語言的文物。這種方法被描述為分析哲學的語言轉折。 Ryle介紹了類別錯誤的概念，該概念描述了在錯誤的上下文中對概念的錯誤應用（他指責Descartes對機器中的幽靈進行處理）。奧斯汀的主要見解之一是，某些語言執行了訴訟功能（自身創造了對世界的影響），從而成為言語行為。這個想法後來被約翰·塞爾（John Searle）提出。
在20世紀的最後三分之一中，語言哲學成為其自己的計劃。意義理論成為該計劃的核心。唐納德·戴維森（Donald Davidson）認為，可以通過真理理論理解意義。這是基於阿爾弗雷德·塔斯基（Alfred Tarski）的工作。從經驗上講，戴維森會通過將它們與他們的話語的客觀條件聯繫起來，從而在不同語言中找到單詞的含義，從而確立了他們的真理。因此，含義是從說話者行為的解釋共識中得出的。邁克爾·達米特（Michael Dummett）根據其現實主義反對這種觀點。這是因為現實主義將使許多句子的真理超出衡量性。取而代之的是，他主張驗證性，基於這樣的想法，即有人在提供真理的證據。替代這些，保羅·格里斯（Paul Grice）提出了一種理論，即含義是基於說話者的意圖，隨著時間的流逝，該理論在重複使用後建立。
參考理論是語言的另一個主要思想。弗雷格（Frege）認為，專有名稱通過描述名稱所指的描述與其指南相關聯。羅素同意這一點，並補充說，“這個”可以在熟悉的情況下取代描述。後來，塞爾（Searle）和斯特勞森（Strawson）通過指出，語言社區可以使用一群描述（每個描述）來擴展這些想法。基思·唐內蘭（Keith Donnellan）進一步認為，有時描述可能是錯誤的，但仍然做正確的參考，這與描述的歸因使用不同。他以及索爾·克里普克（Saul Kripke）和希拉里·普特南（Hilary Putnam）獨立地認為，專有名稱的參考人通常不是基於描述，而是基於通過用戶的使用歷史記錄。到本世紀末，語言哲學開始在兩個方向上分歧：心理哲學，對語言的特定方面的更具體研究，後者得到語言學的支持。
心理哲學
1950年代和60年代的心理早期身份理論是基於Ullin Place ， Herbert Feigl和JJC Smart的工作。雖然早期的哲學家，例如邏輯實證主義者，奎因，維特根斯坦和里爾都使用了某種形式的行為主義來消除精神主義，但他們認為行為主義不足以解釋精神現象的許多方面。 Feigl認為無法解釋故意的國家。相反，他擁護外部主義。同時，地方認為，思想可以簡化為身體事件，而Feigl和Sense同意它們是相同的。相比之下，功能主義表明，思想是由它的所作所為定義的，而不是基於它的基礎。為了反對這一點，約翰·塞爾（John Searle）開發了中國房間思想實驗。戴維森（Davidson）主張異常的一元論，該主義聲稱雖然心理事件會導致身體事件，並且所有因果關係受自然法律的約束，但是沒有自然法則來管理精神事件和身體事件之間的因果關係。這是該名稱的異常現象，這是用巨大的意識來解釋的。
1970年，基思·坎貝爾（Keith Campbell）提出了一種“新的表現力”，據此，身體會產生不對身體作用的思想，他聲稱這一過程注定要保持神秘。保羅·丘奇蘭（Paul Churchland）和帕特里夏·丘奇（Patricia Churchland）主張消除唯物主義，這聲稱理解大腦將導致對思想的完全理解。這是基於神經科學的發展。但是，物理學家的思想理論不得不努力應對托馬斯·納格爾（Thomas Nagel）提出的主觀經驗問題，這是什麼感覺？還有弗蘭克·卡梅隆·傑克遜（Frank Cameron Jackson）所謂的知識論點。戴維·查爾默斯（David Chalmers）在哲學殭屍論點中也反對物理主義。他進一步指出，主觀經驗構成了意識的嚴重問題。物理主義理論無法解釋有意識的感覺的解釋差距。相比之下，丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett）聲稱，沒有這樣的差距是“哲學小說”。
倫理
20世紀的倫理學分析哲學已被認為始於摩爾的埃塞卡（Ethica） 。摩爾認為，無法定義好處。相反，他將道德行為視為直覺的結果，這導致了非認知主義。 WD Ross相反，羅斯認為義務構成了道德的基礎。
羅素的元倫理思想預期了情感主義和錯誤理論。這得到了邏輯實證主義者的支持，後來由AJ Ayer推廣。查爾斯·史蒂文森（Charles Stevenson）還認為，道德術語是演講者對情感含義的表達。 RM Hare的目的是將其含義從單純的表達擴展到是普遍化的處方。 JL Mackie支持錯誤理論，基於客觀值不存在，因為它們在文化上是相對的，並且在形而上學上很奇怪。
一系列道德思維始於1958年的Gem Anscombe爭辯說，後果主義和義務學都是基於義務，如果沒有神的權威，就無法發揮作用，而是促進美德倫理。其他著名的美德倫理學家包括Philippa Foot和Alasdair MacIntyre 。後者將其與共產主義結合在一起。
其他分支
Quine的著名學生包括唐納德·戴維森（Donald Davidson）和丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett） 。羅素後來的作品和威拉德·範·奧爾曼·奎因（Willard Van Orman Quine）的哲學是20世紀下半葉分析哲學中自然主義方法的有影響力的典範。但是，從1970年代開始的分析哲學的多樣性卻無視概括：奎因和他的epigoni的自然主義在某些地區被可能世界的“新形而上學”所取代，就像大衛·劉易斯（David Lewis）的有影響力的工作一樣。最近，實驗哲學運動試圖通過社會科學研究技術重新評估哲學問題。
當代分析哲學中的一些有影響力的人物是：蒂莫西·威廉姆森，大衛·劉易斯，約翰·塞爾，托馬斯·納格爾，希拉里·普特南，邁克爾·杜米特，約翰·麥克道威爾，索爾·克里普克，彼得·範·伊涅格根和帕特里夏·丘奇蘭。
分析哲學有時被指控不為政治辯論或美學中的傳統問題做出貢獻。然而，隨著約翰·羅爾斯（John Rawls）的正義理論，羅伯特·諾齊克（Robert Nozick）的無政府狀態，國家和烏托邦的統治，分析政治哲學獲得了尊重。分析哲學家在對美學的研究中也表明了深度，羅傑·斯克魯頓（Roger Scruton） ，納爾遜·古德曼（Nelson Goodman） ，亞瑟·丹托（Arthur Danto）和其他人都以其當前形狀發展了這一主題。
大陸哲學
大陸哲學是來自歐洲大陸的19世紀和20世紀的哲學傳統。諸如德國唯心主義，現象學，存在主義，現代詮釋學（解釋的理論和方法），批判理論，結構主義，後結構主義等諸如德國理想主義，現代主義，現代詮釋學等20世紀運動。邁克爾·E·羅森（Michael E.思想家受到經驗條件的影響（歷史上的地點和時間）；這種哲學既是理論上的又是實用的。哲學本身的方法和性質的隱哲或反思是哲學適當的重要組成部分。
現象學的創始人埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl ）試圖從第一人稱角度研究意識，而馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）則藉鑑了基爾克加德（Kierkegaard），尼采（Nietzsche）和侯賽爾（Husserl）的思想，以提出一種非常規的生存方法。
以現象學為導向的形而上學的存在主義- 馬丁·海德格爾（Martin Heidegger ），讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre） ，莫里斯·梅洛（Maurice Merleau），阿爾伯特·卡姆斯（Albert Camus ），最後是後結構主義-吉爾斯·德勒茲（ Gilles Deleuze ），吉恩·弗朗薩（Jean-FrançoisLyotard） （最著名的是開發一種被稱為解構的符號學分析形式）。 Sigmund Freud ， Carl Jung ， Jacques Lacan ， Julia Kristeva等人的心理分析工作也對當代大陸思想產生了影響。相反，一些哲學家試圖定義和恢復舊的哲學傳統。最值得注意的是，漢斯·喬治·加達默（Hans-Georg Gadamer）和阿拉斯代爾·麥金太爾（Alasdair MacIntyre）都以不同的方式恢復了亞里士多德主義的傳統。
存在主義
存在主義是一個適用於19世紀和20世紀後期哲學家的工作的術語，儘管有深刻的教義差異，但他們的信念是，哲學思想始於人類的主題，而不僅僅是思維主題，而是表演，感覺，感覺到，感覺，活著的人。在存在主義中，個人的起點的特徵是所謂的“存在態度”，或者面對一個顯然毫無意義或荒謬的世界，一種迷失方向和困惑的感覺。許多存在主義者也以風格和內容為主的傳統系統或學術哲學，它們過於抽象和遠離具體的人類經驗。
儘管他們沒有使用該術語，但19世紀的哲學家SørenKierkegaard和Friedrich Nietzsche被廣泛認為是存在主義的父親。然而，他們的影響力超出了存在主義的思想。
馬克思主義和批判理論
馬克思主義是一種社會經濟分析的方法，起源於卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯。它使用對歷史發展的唯物主義解釋以及對社會轉型的辯證法來分析階級關係和社會衝突。馬克思主義分析和方法論影響了政治意識形態和社會運動。馬克思主義對歷史和社會的理解是由考古學，人類學，媒體研究，政治學，戲劇，歷史，社會學，藝術歷史和理論，文化研究，教育，經濟學，地理，文學批評，美學，批判性心理學和哲學的學者所採用的。
在當代哲學中，“批判理論”一詞描述了法蘭克福學校的西方馬克思主義哲學，該哲學是在1930年代在德國開發的。批判理論認為，意識形態是人類解放的主要障礙。
現象學和詮釋學
埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl ）的現象學是為了說明一般有意識的體驗結構的基礎，這是一種雄心勃勃的嘗試。胡塞爾現象學項目的重要部分是表明所有有意識的行為都是針對或與客觀內容有關的，這是胡塞爾稱為意圖的特徵。胡塞爾（Husserl）在他的一生中僅發表了幾篇作品，這些作品主要用抽象的方法論來處理現象學。但是他留下了大量未發表的混凝土分析。胡塞爾的工作立即在德國影響，慕尼黑現象學院（慕尼黑現象學）和戈丁根（Göttingen現象學）的基礎。現象學隨後通過諸如馬丁·海德格爾（Martin Heidegger ）（以前曾是胡塞爾的研究助理和詮釋學現象學的支持者，現代詮釋學和現象學的理論綜合）的哲學家的工作取得了國際名望。通過海德格爾（Heidegger）和薩特（Sartre）的工作，胡塞爾（Husserl）對主觀經驗的關注影響了存在主義的各個方面。
結構主義和後結構主義
結構主義是由語言學家費迪南德·德·索斯（Ferdinand de Saussure）揭幕，試圖通過分析既有限制並實現的話語來闡明標誌系統。 Saussure認為該標誌是系統中所有其他跡象所界定的，而思想在語言結構之前就無法存在，這表達了思想。這導致了大陸的思想遠離人文主義，而朝著人類的偏心邁進：人不再說語言來表達一個真正的內在自我，而是語言說人。
結構主義尋求了一門艱苦的科學省，但其實證主義很快被後結構主義，一個廣泛的思想家領域遭到抨擊，其中一些人曾經是本身的結構主義者，但後來又批評了它。例如，結構主義者認為他們可以從外部，客觀地位分析系統，但是後結構主義者認為這是不正確的，一個人不能超越結構，因此分析本身是由它所檢查的。雖然結構主義者將像徵和所指示符之間的區別視為結晶，但後結構主義者斷言，每一次嘗試掌握含義結果的嘗試都以更多的指示符，因此含義始終處於遞延的狀態，從而使最終的解釋變得不可能。
結構主義在整個1960年代和1970年代初都佔據了大陸哲學的主導地位，涵蓋了像克勞德·萊維·斯特勞斯（ClaudeLévi-Strauss） ，羅蘭·巴特斯（Roland Barthes）和雅克·拉坎（Jacques Lacan）一樣多樣化的思想家。後結構主義從1970年代開始占主導地位，包括米歇爾·福柯，雅克·德里達，吉爾斯·德勒茲，甚至羅蘭·巴特斯等思想家。它納入了對結構主義局限性的批評。
過程哲學
過程哲學是從阿爾弗雷德·諾斯·懷特海（Alfred North Whitehead）開始的傳統，他於1924年加入哈佛大學時就開始在過程和形而上學上進行教學和寫作。這一傳統通過變化來確定形而上學的現實。
流程哲學有時將其歸類為更接近大陸哲學的哲學，而不是分析哲學，因為它通常僅在大陸部門教授。但是，其他消息來源指出，應將過程哲學放置在當代哲學中的分析與大陸方法之間的中間。
東方哲學的影響
古希臘哲學家皮爾霍（Pyrrho）陪同亞歷山大大帝（Alexander the Great）在他的東方競選活動中，在印度度過了大約18個月的時間。 Pyrho隨後返回希臘並建立了Pyrrhonism ，這是一種與佛教相似的哲學。希臘傳記作者DiogenesLaërtius解釋說，Pyrrho的卑鄙和脫離世界是在印度獲得的。比爾豪（Pyrrho）在發展自己的哲學時直接受佛教的影響，這是基於皮爾豪（Pyrrho）對佛教三個生存標記的解釋。根據愛德華·康茲（Edward Conze）的說法，可以將pyrhonism與佛教哲學（尤其是印度Madhyamika學校）進行比較。 pyrhonists ataraxia的目標（未陷入困境的狀態）是一個類似於涅rv劑的秘密目標。 pyrhonists促進了關於教條的判決（關於非訴訟事項的信念）的暫停判決（ Epoché ），以此作為達到ataraxia的方式。這類似於佛陀拒絕回答某些形而上學的問題，他認為這是對佛教實踐道路和納加朱納的“放棄所有觀點（ DRSTI ）的無導體導導的”。阿德里安·庫茲敏斯基（Adrian Kuzminski）主張這兩種思想體系之間的直接影響。在《 pyrrhonism：古希臘人如何重塑佛教》中，根據庫茲明斯基的說法，這兩種哲學都反對同意關於我們對我們的意義印象的最終形而上學現實的任何教條主義的主張，以此作為達到寧靜的策略，並同時在其他哲學上使用其他哲學來對付其他邏輯論證。揭露他們的矛盾。
某些人認為Cyrenaic哲學家Hegesias被Ashoka的佛教傳教士的教義影響了。
休ume和伯克利等經驗主義哲學家偏愛個人身份的捆綁理論。在這個理論中，思想只是沒有統一性的“一束感知”。哲學家和心理學家詹姆斯·吉爾斯（James Giles ）對休ume對自我的看法的一種解釋是，休ume並不是為了捆綁理論而主張，這是一種還原主義的形式，而是為了消除自我的看法。休ume並沒有將自我減少到一束感知中，而是完全拒絕了自我的觀念。在這種解釋上，休ume提出了一種“無自我理論”，因此與佛教思想有很多共同點（請參閱Anattā ）。心理學家艾莉森·戈普尼克（Alison Gopnik）辯稱，休ume在1730年代在法國期間的佛教思想有能力了解佛教思想。
也可以看看
- 其他傳統
- 民族傳統
- 非主流運動