緬甸的佛教
 သာသနာ့အလံတော်
Sāsana的旗幟 | |
| |
| 總人口 | |
|---|---|
| C。 2016年4800萬（90％） | |
| 人口重要的地區 | |
| 整個緬甸 | |
| 宗教 | |
 Theravāda佛教
| |
| 語言 | |
| 緬甸語和其他語言 |
佛教（緬甸： ဗုဒ္ဓဘာသာ ），特別是Theravāda佛教（緬甸： ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ），自1961年以來一直是緬甸的國家宗教，近90％的人口實踐。就僧侶在人口中的比例和在宗教上花費的收入的比例而言，這是最虔誠的佛教國家。在占主導地位的Bamar人， Shan ， Rakhine ， Mon ， Karen和中國人中，人們很可能會發現信奉者，他們融入了緬甸社會。僧侶，統稱為僧伽（社區），是緬甸社會的尊敬成員。在包括Bamar和Shan在內的許多種族中，Theravada佛教是與對Nats的崇拜一起實踐的，Nats的崇拜是可以在世俗事務中代禱的精神。
關於佛教的實踐，兩種流行的實踐脫穎而出：功績創造和vipassanā冥想。還有不太受歡迎的魏薩路徑。功績是緬甸佛教徒所採取的最常見的道路。這條路徑涉及遵守五個戒律的觀察，並通過慈善機構（ Dana ，通常是僧侶）和良好的行為積累了良好的優點，以獲得有利的重生。自1900年代初以來，冥想路徑已成為佛教冥想的一種形式，被視為導致覺醒，並可能涉及強烈的冥想撤退。 Weizza Path是一種神秘實踐的深奧系統（例如，咒語， Samatha和Alchemy的朗誦），被認為是韋薩（ Weizza未來的佛陀，梅特雷亞（Arimeitaya）。
現代歷史
MON和PYU國家的佛教
緬甸佛教的早期歷史很難破譯。帕利歷史記錄指出，阿索卡（Ashoka）在公元前228年左右派遣了兩個比克胡斯（Bhikkhus），索納（Sona）和烏塔拉（Uttara），向其他僧侶和神聖的文字寄給了蘇瓦布穆米（“金色的土地”），這是他努力傳播佛教的一部分。該地區被認為是在古代東南亞的某個地方，可能在泰國的下緬甸或納坎的病原體中。但是，這是不確定的。
大約3世紀CE的Andhra Ikshvaku銘文是指基拉塔斯（Cilatas）轉換為佛教。這些可能是古代阿拉肯和下緬甸的蒙克爾人說的人（即PYU國家和蒙國王國）。 3世紀的中文文字談到了一個“劉陽的王國”，人們在這裡崇拜佛陀，還有“數千人的sramanas”。這個王國位於緬甸中部。
到4世紀，PYU的大部分地區都成為佛教徒，儘管考古學發現證明他們的前歷史實踐在接下來的幾個世紀中也保持堅定。根據發掘的文本以及中國的記錄，PYU的主要宗教是Theravāda佛教。
彼得·斯基林（Peter Skilling）得出的結論是，有牢固的敘述證據表明，從大約5世紀的西里克塞特拉（Sriksetra）和德瓦拉瓦蒂（ Dvaravati ）的孟加斯特拉（Sriksetra）和德瓦拉瓦蒂（Dvaravati）的蒙國家王國（Mon Kingdom of Dvaravati）中，Theravāda的主要存在，“他補充說，他還補充說，這表明瑪哈娜（Mahāyāna）也存在。敘述證據來自這些地區的巴利銘文。他們使用南印度帕拉瓦腳本的變體。
的確，帕利語中最古老的佛教文本來自斯里·肯特拉（Sri Ksetra）的PYU城市國家。該文本的歷史可以追溯到5世紀中葉至6世紀中期，寫在純金斑塊上。這些盤子中使用的腳本與安得拉-昆塔拉-帕拉瓦地區的腳本相似性表明，緬甸的Theravada首次從印度南部到達。
根據技能，PYU和MON領域“本身就是佛教文化的繁榮中心，與Anuradhapura這樣的當代中心的平等地位。”這些蒙上佛教傳統是緬甸佛教的主要形式，直到12世紀後期， Shin Uttarajiva領導了將斯里蘭卡大教堂的改革進口到緬甸。
從8世紀到12世紀，印度佛教傳統越來越多地通過孟加拉灣貿易網絡傳播到東南亞。因此，在12世紀之前，泰國，緬甸，老撾和柬埔寨的地區受到印度佛教傳統的影響，其中一些包括Mahāyāna佛教的教義以及梵語的使用。在7世紀， Yijing在旅途中指出，在東南亞，印度佛教的所有主要教派都蓬勃發展。
考古發現還確定了緬甸金剛鳥，大海亞和印度教的存在。在斯里·肯特拉（Sri Ksetra），佩古（Pegu）和古代緬甸的其他地區，婆羅門印度教也是佛教的強烈對手，並且經常與之競爭。這在緬甸歷史編年史中得到了證明。 PYU（和後來的bagan）肖像畫中包括了著名的大海亞物，例如Avalokiteśvara ， Tara ， Vaiśravaṇa和Hayagriva 。梵天神靈，例如梵天，毘濕奴，濕婆，加魯達和拉克希米，尤其是在下緬甸。
佛教中的佛教
Bamar人民（緬甸人）在與PYU和MON CILISTIZATIONS接觸時也採用了佛教。最初，緬甸佛教由一個稱為阿里佛教的折衷的佛教主導，其中包括大海亞佛教和金剛拉亞那元素，以及諸如納特崇拜和婆羅門主義的影響之類的自命不凡的實踐。
在11世紀，阿納瓦拉塔國王（Pali：Aniruddha，1044-1077）統治期間，佛教的採用加速了佛教，他們通過征服Irrawaddy River Valley（包括Mon Mon）將蘭甘王國轉變為該地區的主要力量Thaton市。在他統治期間，怪獸文化，建築和寫作在很大程度上被融入了巴姆爾文化中。
儘管後來的歷史記錄（如《薩薩納瓦薩》（ Sāsanavaṃsa ））指出，阿納瓦爾塔（Anawrahta）征服了那件，以獲取佛教經文，並且在他的統治期間建立了“純粹的Theravada佛教”，但Theravada很可能在11世紀之前在Bagan中聞名。此外，BaganTheravāda從來都不是真正的“純粹”，因為它包括當地的歧視儀式，納迦崇拜和與婆羅門牧師主持的毘濕奴有關的婆羅門儀式。
Anawrahta在他的整個王國中實施了一系列宗教改革，試圖削弱密宗瑪哈亞那阿里僧侶的力量（也稱為“ Samanakuttakas”）及其非正統的方式。緬甸歷史記錄指出，阿納瓦拉塔（Anawrahta）是由一個星期一的比丘（Mon Bhikkhu）申斯·阿拉漢（ Shin Arahan ）轉變為佛教的。國王可能擔心森林居住在阿里佛教僧侶的影響，並尋求一種顛覆其權力的方法。阿里僧侶（Ari）僧侶們在諸如Shin Arahan等僧侶的更正統的Theravāda圈子中認為晚餐，喝酒並主持動物的犧牲和性儀式。
Anawrahta驅逐了許多拒絕遵守的阿里牧師，其中許多逃到了Popa Hill和Shan Hills 。 Anawrahta還邀請了來自Mon Lands，Sri Lanka和India的Theravāda學者到達Bagan。他們的獎學金幫助振興了一種更東正教的佛教形式，重點是帕利學習和阿比哈瑪哲學。 Anawrahta也被稱為偉大的寺廟建造者。他的一些主要成就包括Shwezigon Pagoda和Shwesandaw Pagoda 。
但是，Anawrahta並沒有試圖從他的王國中刪除所有非Theravāda元素。的確，Anawrahta繼續支持一些大教堂的做法。他允許甚至促進對傳統的緬甸納特精神的崇拜，並允許他們在佛教寺廟和寶塔中崇拜，這大概是一種吸引和安撫人口的方式，並逐漸讓他們接受新的佛教宗教。
因此，Theravāda在緬甸的傳播和主導地位是一個逐步的過程，需要幾個世紀（並且才在19世紀左右才真正完成）。印度教，阿里佛教和納特的崇拜至少在緬甸仍然是影響力的力量，直到13世紀，儘管皇家法院通常贊成Theravada。 ARI的實踐包括崇拜Mahayana人物，例如Avalokiteśvara （ Lawka Nat ），Tara和Manjushri 。敬拜婆羅門神靈，尤其是納拉亞那，毘濕奴，甘尼薩和梵天，以及納特人，也仍然很受歡迎。這些神在自己的神廟（例如Vaisnava Nathlaung Kyaung ）以及佛教寺廟中被崇拜。
緬甸Theravada並沒有忽略這些做法，在某些情況下，將它們納入了Theravada萬神殿。因此，對Lokanatha的崇拜在緬甸Theravada被接受，以及崇拜37名皇家批准的Nats的名單。當今的民間緬甸佛教仍然感受到了這些各種宗教的影響，其中包含了納特崇拜，深奧主義，大海亞和印度教的幾個要素。魏卡（Weikza）傳統尤其受這些非正統元素的影響。
似乎BaganTheravāda主要得到了精英城市居民的支持，其中90％的宗教禮物由皇室，貴族，軍官和寺廟工匠提供。同時，鄉村的農民往往與以自命為基礎的宗教有關。
在其高峰期，bagan王國成為Theravāda獎學金的重要中心。根據Lieberman的說法：
在偉大的首都本身和一些省級中心，佛教寺廟支持越來越複雜的帕利學術獎學金，這是國際傳統的一部分，該獎學金專門從事語法和哲學心理學（ Abhidhamma ）研究，據報導贏得了對僧伽羅專家的欽佩。除宗教文本外，異教徒的僧侶還讀了各種語言的韻律，語音，語法，占星術，煉金術和醫學的作品，並開發了獨立的法律研究學校。大多數學生，可能是領先的僧侶和修女，都來自貴族家庭。
《緬甸編年史》提供了一長串在這個時代工作的修道院學者（及其作品）。 Bagan時代的一些重要學者是Acariya Dhammasenapati，Aggavamsa Thera，Capata（Saddhammajotipala），Saddhammasiri，Vimalabuddhi，aggapandita和dhammadassi。他們的作品著重於帕利語法以及Theravada Abhidhamma的複雜性。
蝙蝠俠佛教的另一個關鍵人物是莫爾佛教僧侶ShinUttarajīva 。他是納拉特（ Narathu ）（1167–1171），納拉特卡（Naratheinkha）（1171–74）和納拉帕圖庫（Narapatisithu）（1167–1191）期間的領先宗教領袖。烏塔拉吉瓦（Uttarajiva）主持了緬甸佛教與斯里蘭卡（Sri Lanka）的馬哈維哈拉（ Mahavihara）學校的重組，遠離了辛格·阿拉漢（ Shin Arahan ）的康傑維拉姆（ Conjeveram ）。即使國王們支持改革，並將許多僧侶派往斯里蘭卡重新訂婚，但舊秩序的各種緬甸僧侶（稱為馬拉姆·桑哈）拒絕以新的伯語斯里蘭卡（Sinhala sangha）的新秩序這導致了分裂。分裂持續了兩個世紀，然後舊命令終於消失了。
後來，國王繼續支持Theravada佛教及其主要是Mon學術精英。在13世紀，Bamar國王和精英建造了無數的佛教佛塔和廟宇，尤其是在首都蘭甘（ Bagan）周圍。這些慷慨的行為是獲得功績（ Puñña ）的一種方式，並表明一個人擁有Phun （榮耀，精神力量）。 Bagan Kings以Bodhisattvas的身份表現出來，他認為自己對受試者的精神優點負有責任。他們還將自己視為佛教宗教保護者和發起人的佛法國王（ Dhammaraja ）。 Bagan Kings還提倡自己作為Sakka神的體現。
在整個13世紀，向佛教寺廟的國家捐贈規模不斷增長，其中許多寺廟也獲得了可耕種的土地補助，這些土地贈款和奴隸也是免稅的。隨著時間的流逝，佛教寺廟的財富和農業能力的流動使王國的經濟壓力越來越大。
為了以可接受的方式恢復其中的一些財富，國王經常認為適合“淨化”或改革佛教僧伽（修道院）。但是，在13世紀，緬甸國王沒有足夠的強大來管理和改革日益豐富和強大的僧伽。在13世紀後期和14世紀（中世紀溫暖時期）的天氣更乾燥，情況也更加複雜，從而降低了農作物的產量。因此，國家是薄弱和分裂的。它無法抵抗蒙古人，漢塔瓦迪（Hanthawaddy）和山（Shans）等新敵人的入侵。
鄰近的山和蒙國家以及緬甸的蒙古入侵（13世紀）的入侵使蝙蝠帝國的入侵達到了末端（首都降落在1287年）。
分散時代（14-16世紀）
這個時代看到了各種零散的交戰王國的興起（緬甸，山和蒙）都在爭奪權力。
在此期間，西部大陸仍在四個主要的區域政治種族區域之間分開。在Shan領域， Shan人民建立了一個鬆散的山谷王國同盟。 Shan王國支持Theravada佛教模仿緬甸精英，儘管Shan領域中的佛教機構從未像在緬甸地區那樣擁有政治權力。在14世紀，佛教僧伽繼續從蒂哈圖（Thihathu）等地區的山國王（Shan Kings）獲得贊助，而學術活動仍在他們的統治下繼續。同時，阿拉肯由Mrauk-U王國統治，Mrauk-U也光顧了Theravada佛教。
上緬甸地區的主要力量是AVA王國（成立於1365年），儘管該時代存在所有社會政治障礙，但它仍然是西部大陸最多的地區。但是，這個王國在經濟上受到嚴重削弱（缺乏沿海貿易通道），並繼續遭受異教時代無稅宗教遺產的問題。在這個時代，佛教機構的領導人在擔任行政機構甚至軍事辦公室就職。雖然大多數AVA國王支持僧伽，一個臭名昭著的統治者，但托漢布瓦（Thohanbwa）被稱為國王，他掠奪並摧毀了許多修道院和寺廟，並屠殺了許多僧侶。
儘管王國的政治弱點，但佛教獎學金在此期間蓬勃發展，諸如Ariyavamsa，Silavamsa和Ratthasara之類的著名學者撰寫了許多作品。 Ariyavamsa以他的Manisaramañjusa而聞名，他是Abhidhammatthavibhavani和他的Manidipa，對Atthasalini的評論。他還在緬甸寫了一些作品，因此是最早用這種語言撰寫佛教作品的先驅之一。
在下緬甸，蒙人占主導地位。蒙特王國中最強大的是由沃勒魯（Wareru）創立的Hanthawaddy （又名Ramaññadesa ）。他是Theravada佛教的讚助人，還領導了Wareru Dhammasattha的彙編，這是一項針對Bagan習慣法的有影響力的法律守則，受佛教的影響。
儘管他們支持Theravada佛教，但在這個時代，緬甸的許多人仍繼續練習敵意主義者和其他非界限宗教儀式。在此期間，Shan，Burmese和Mon Elites經常進行動物犧牲，並崇拜Nat的精神。同時，森林居住的阿里僧侶繼續練習飲酒並犧牲動物的儀式。但是，在這個時代，也有更多的正統佛教運動和傾向，例如從14世紀開始的搖搖欲墜運動，這從當時倖存的銘文中可以看出。到16和17世紀，這一運動似乎已經成功地在公共儀式上用醃製的茶代替酒精。
皇室也經常促進正統和佛教改革。漢塔瓦派國王（Hanthawaddy Kings）中最大的佛法（ Dhammazeti ）（佛法）是前蒙比克（Mon Bhikkhu），他從1471年至1492年統治了他。接受Mahavihara傳統的任命和培訓。他還淨化了未經紀律的僧侶的僧伽，例如擁有土地或其他形式的物質財富的僧侶。
在Mrauk-U，Ava，Toungoo和Prome中也通過了僧伽羅人僧侶和命令譜系的邀請。這些僧伽羅人Theravada血統通過不同的貿易路線遍及整個大陸，到達Shan Realm，Thailand和Laos。他們帶來了Theravada的文字，儀式，低地字母和日曆。這些變化為16世紀中葉第一湯神王朝的標準化Theravada改革鋪平了道路。
Taungoo佛教（1510–1752）
在16世紀，緬甸陶戈王朝將所有緬甸統一在諸如Tabinshwehti （R.1531–1550）和Bayinnaung （R.15551–1581）等充滿活力的領導人之下。 Taungoo與歐洲風格的槍支一起利用了上緬甸的較高人口，以創建東南亞最大的帝國。
Taungoo Monarchs光顧了Mahavihara Theravada傳統（Sinhala Sangha）。在Toungoo帝國的第一個帝國中，舉行了由Taungoo Kings領導的改革運動，該運動試圖根據Mahavihara的傳統標準化上緬甸和Shan地區的佛教。這些改革是按照佛法的模型建模的。
在改革之前，Shan王國和上緬甸的佛教仍然受到萬物有靈，阿里佛教和前傳教儀式（包括動物和人類犧牲）的嚴重影響。即使在下緬甸，Theravada更具統治地位，NAT崇拜和ARI佛教習俗也仍然具有影響力。
Bayinnaung試圖使他的帝國的宗教實踐更符合東正教斯里蘭卡大教堂的傳統（即Sinhala Sangha）。 Bayinnaung分發了Pali經文的副本，促進了獎學金，並在整個帝國中建造了Pagodas。他統治時期建造的主要寺廟之一是Pegu的Mahazedi Pagoda 。
Bayinnaung還以淨化宗教的名義在Kalyani教區大廳宣傳大規模法令。他還禁止在整個王國中所有的人類和動物犧牲。特別是，他禁止在葬禮上殺死屬於薩奧帕的奴隸和動物的山習慣。他還派緬甸Theravada僧侶在Shan Realm中講道。在他統治期間，有偉大的學者，例如薩德哈瑪·卡拉（Saddhammalamkara），達瑪布德（Dhammabuddha）和阿南達（Ananda）（以他對達馬薩加尼（Dhammasanghani）的Abhidhammamatika的評論而聞名。
恢復的Toungoo王朝的君主繼續進行了Bayinnaung的改革，後者在宗教項目中花費了大部分努力。一位重要的國王是塔倫（Thalun，1584- 1648年），他以在上緬甸建造許多修道院和切迪斯以及向僧伽捐贈的其他行為而聞名。他還光顧了他那個時代的各種學識淵博的長老，例如Tipitakalamkara，Ariyalamkara和Jambudhaja。 Tipitakalamkara是Vinayalamkara的作者，也是Atthasalini的評論，而Jambhudhaja對Vinayatthakatha作了評論。
Thalun的繼任者Pindale （1648-1661）也緊隨其後，他的父親的腳步，建造修道院並通過諸如Abhidhamma的偉大翻譯的Aggadhammalamkara之類的人物來製作修道院和光顧佛教獎學金。他的Taungoo繼任者還促進了Sangha的學習和進一步的建設項目。
在17和18世紀，Theravada的做法變得更加統一，並將山區與盆地接觸更緊密。 Mahavihara Theravada傳統的一致皇家支持和Shan Hill地區的平安導致了農村修道院（ Kyaungs ）的成長，這成為緬甸鄉村生活的幾乎普遍特徵。
農村修道院是主要教育中心，到18世紀，大多數鄉村男性都在學習在這些修道院中讀寫。隨著掃盲變得越來越普遍（在男性中超過50％），抄錄和寫佛教文本的成本減少了，因此它們變得越來越普遍。
17世紀，Abhidhamma研究的利益以及將Abhidhamma的各種經典作品翻譯成緬甸語言的增長，包括Atthasalini和Abhidhammatthasangaha 。這使得Abhidhamma更容易被包括外行人在內的更多受眾訪問。
同時，由於各種經濟和政治壓力，在此期間，ARI“森林居民”派別與大型土地莊園幾乎消失了。然而，儘管進行了這些變化和改革，但一些自命不凡的人和深奧的做法（如納特崇拜和魏卡）在整個緬甸仍然很受歡迎。
在薩尼國王（1673– 1714年）的統治期間，一個巨大的爭議席捲了僧伽，因為穿上和尚的長袍是否可以讓一條肩膀暴露出來。這場爭端將消耗僧伽將近一個世紀。
Konbaung王朝
在18世紀中葉，國王阿隆帕亞（ Alaungpaya ）（1714– 1760年）在短暫的叛亂和戰爭之後建立了孔鮑恩王朝（1752– 1885年）。
他的兒子Bodawpaya （1745– 1819年）通過統治掩蓋肩膀，然後在Sudhammānikāya下統一了有關戴上和尚長袍的正確方式的爭議。
虔誠的佛教徒博德帕亞（Bodawpaya）試圖改革僧伽，旨在遵守標準的紀律守則和對聖經的嚴格服從。這些改革被稱為Sudhammā改革。他任命了桑格拉哈斯議會為僧伽的領導人，任務是維持修道院的紀律。他還任命了一個桑哈（Sangha）負責人（ Sasanabaing ），Maung-daung Sayadaw，該主管被允許使用皇家理事會的辦公室和資源來檢查和僧侶，並在必要時進行解散。不符合新標準的各種僧侶被從僧伽開除。
整個領域的許多城市也每月朗誦Vinaya。還組織了對僧侶的定期考試，儘管這種做法至少是自辛比辛國王（1763– 1776年）以來就一直存在的。如果僧侶反复失敗了考試，他們可能會被驅逐出僧伽。 Bodawpaya還向佛教秩序捐款，包括定期食品，眾多的Tipitaka副本，以及阿馬拉普拉首都的一波修道院和寶塔建築，以及創建動物庇護所（禁止狩獵的地方）。 Bodawpaya還為博學的佛教長者建造了許多修道院。這個時代最知識的學者之一是之間的學者，他寫了許多作品，包括關於Nettipakarana ， Jatakatthakatha和Digha Nikaya的評論。
Bodawpaya還派遣了許多在Vinaya培訓的僧侶到各省執行修道院標準，而其他僧侶則被派往“宗教沒有蓬勃發展”的地方宣講佛法。 Bodawpaya的政策還導致了異端Zoti（Joti/Zawti）教派的迫害，後者拒絕了重生，並相信一個無所不知的創造者Nat，他在死後判斷個人是永恆的。在他的主持下， Upasampada的任命也被重新引入了斯里蘭卡，並在那裡建立了Amarapura Nikaya 。 Bodawpaya還試圖規範外行人口的倫理。他禁止在首都殺死酒，鴉片，大麻和殺死動物。他還呼籲外行人口在Uposatha時代保持5個戒律和8個戒律。
根據利伯曼（Lieberman）的說法，洪堡王室（Konbaung Crown）徹底參與了許多不同的宗教事務，例如：
- 任命資本和省的方丈，
- 進行定期修道院檢查，
- 傳播Tipitaka的“純化”副本，
- 將傳教士派往北部省份。
- 發行新的明確佛教法規
- 禁止酒，嚴重懲罰累犯
- 騷擾異端和穆斯林
- 禁止城市中的動物屠殺
- 促進37個納特人的正式萬神殿
Konbaung時代的修道院和外行精英還開始了緬甸知識生活和修道院的重大改革，稱為Sudhamma改革。除其他外，它導致了緬甸的第一個適當狀態歷史。正是在這個時代，撰寫了《漢娜 - 牛》 （ Sasanavamsa ，《佛教宗教紀事》）（1831年）。
Konbaung時代的Monastics還對佳能發表了新的評論。這一智力運動的一個關鍵人物是苦行者和桑格拉哈賈省阿比瓦姆薩（Sangharajaṇabhivamsa），他在Nettippakarana和其他作品以及Digha Nikaya的次要審判中撰寫了評論。此外，帕利佛教作品翻譯成緬甸語言的翻譯增加了。在19世紀上半葉，緬甸幾乎整個Sutta Pitaka都可以使用，並且繼續撰寫許多評論。由於使用現代印刷方法的增長，佛教文本也變得更加廣泛。
在Konbaung時期，飲酒在各個社會層面上都皺了皺眉（儘管它當然繼續私下）。公共飲酒最終被醃製的茶所取代。在主要城鎮中，公共屠殺和銷售肉（不是魚）也停止了。政府法令還通過鴉片，鴉片衍生物，賭博和賣淫以及酒精和狩獵。
在村莊中，基於正統的Theravada優點製作，儀式變得更加標準化，而僧侶成為大眾崇拜的對象。流行文化也“與Jatakas和佛教格言相處得很富”。的確，在這個時代，Theravada佛教在這個時代實現了“不合格的優勢”。
正是在此期間，第一批Vipassana冥想教師開始普及廣泛的佛教冥想實踐。其中包括僧侶Waya-Zawta和Medawi （1728–1816）等人物。 Waya-Zawta在Mahadhammayaza （1733–1752）統治期間蓬勃發展，並保證他的追隨者可以通過他的覺醒水平到達Sotapanna 。 Medawi是緬甸語言Vipassana冥想手冊的第一作者（完成了三十多個），重點是與五個骨料有關的生存三個標記。 Medawi促進了冥想，以防止佛陀宗教的衰落。他認為，佛陀的教導僅僅是因為人們不練習它，而不是像其他人那樣相信，因為他們生活在墮落的時代。
在整個Konbaung時代，除了所有Theravada佛教活動外，非佛教儀式和實踐還在繼續。這些包括崇拜祖先，印度教眾神，例如Ganesha和Vishnu，以及緬甸的Nat精神（有時甚至包括儀式的生物犧牲）。
現代
Mindon Min統治（1853-1878）
Mindon King Min是緬甸佛教現代化的關鍵人物。在1852年，下緬甸被英國征服之後，他成為國王。Mindon在大部分統治下度過了大部分統治，這通常是和平的，試圖使自己的領域現代化並改革僧伽。
在第二次盎格魯 - 伯姆戰爭結束後，許多來自下緬甸的僧侶在戰爭期間逃離那裡，在曼德勒島重新安置。 Mindon Min試圖說服這些Bhikkhus返回下緬甸，以便他們可以繼續教育佛教。其中一些僧侶確實回來了。
但是，下緬甸的許多僧侶開始在某些當地領導人的領導下團結在一起，他們將自己視為皇家控制之外。這些數字之一是Okpo Sayadaw，他教導說Sangha不需要保護世俗的精英力量，只要嚴格地保留了修道院的學科即可。他的運動還挑戰了Thudhamma教派的權威，並獨自採取了新的法令。他的想法也到達了上緬甸，並在那裡廣受歡迎。
同時，在上緬甸，許多僧侶現在正在首都搬到薩甘山（Sagaing Hills），尋求一個比他們認為促進奢華生活方式的首都更為嚴格的環境。目前，薩甘山（Sagaing Hills）地區成為更嚴格的修道院實踐的中心。一位離開薩甘的僧侶是Ngettwin Sayadaw。他是一個受歡迎的人物，以批評許多傳統的宗教習俗而聞名。 Ngettwin Sayadaw是Sagaing Hills的“ Bird-Cave Abbot”，他要求僧侶每天練習Vipassana冥想，並保持嚴格的紀律。他還建議外行人進行冥想，而不是向佛陀的圖像獻祭（他說這是毫無結果的）。這一時期的另一個重要數字是Thingazar Sayadaw，他還強調了冥想實踐和嚴格的Vinaya的重要性。
梅頓擔心佛教宗教受到殖民主義和內部分裂的危險，從1868年至1871年期間，Mindon光顧並召集了第五屆佛教理事會。在該理事會中，敘述並編輯了Pali佳能，以創建新版本並消除抄寫傳播錯誤。完成此操作後，Mindon光顧了刻有新版本的Pali Canon的729個石片的創建。它仍然是世界上最大的書。然後將片劑存儲在Kuthodaw Pagoda Complex的729個小寶塔中。
Mindon的統治還看到了Pali文本的新學術作品和翻譯的生產。皇家主持人ñeyyyadhamma為Majjhima Nikaya（被他的門徒翻譯成緬甸）寫了一份亞徵物。 Paññasami（ Sasanavamsa的作者）在這個時代還寫了許多帕利作品，例如silakatha和upayakatha 。
Mindon的另一個重要佛教政策是在Maungdaung（Alon）（Alon），下欽溫（ Meiktila）湖附近建立了動物保護區，尤其是在薩甘外面的動物保護區。
英國統治
Mindon於1877年去世後，他的兒子蒂波（Thibaw）登上了王位，這是微弱的，無法阻止英國在1886年征服上緬甸。幾個世紀以來的時間。
在英國上緬甸政府（從1824年到1948年）期間，政府政策通常是世俗的，這意味著佛教及其機構沒有受到殖民政府的光顧或保護。此外，打破Vinaya的僧侶現在不受政府的懲罰。基督教傳教士和宣教學校的存在也變得廣泛。這導致佛教徒，基督徒和歐洲人在殖民地緬甸之間存在緊張關係。
隨著僧伽的權威和聲望屈服於西方受過教育的殖民地精英（以及西方教育在緬甸的興起），在殖民時代，緬甸佛教徒的普遍感覺是，佛教徒處置（ Sasana ）處於衰落狀態。並有死亡的危險。佛教現在不僅缺乏國家支持，而且世俗機構正在接受緬甸僧伽的許多傳統工作，尤其是教育。
對這種感知到的下降的反應是全國各地的大規模改革運動，以不同的方式對殖民地局勢做出反應。這包括佛教出版，傳道的浪潮以及數百個外行佛教組織的建立，以及促進素食主義，佛教教育，道德和宗教改革以及學校的建立。外行人，包括學校老師和文員等工人階級個人，商人在這次佛教復興中非常重要。他們現在承擔了保存薩薩納的責任，薩薩納以前是國王和皇家精英。
這一複興運動的重要部分是廣泛促進佛教教義學習（尤其是阿比達瑪的學習）以及冥想的實踐（在修道院和外行社區中）。 Ledi Sayadaw （1846-1923）成為了這種“ Vipassana運動”的有影響力的人物，該人物被視為維護和維護佛教的一種方式。他進行了廣泛的教學和講道，還建立了許多外行研究和冥想小組。他還寫了大量的文章。他的輸出包括冥想手冊和帕拉塔塔·桑基（Paramattha Sankhip），這是Abhidhammatthasaṅgaha的緬甸經文翻譯。根據萊迪的說法，對本文的研究和冥想的實踐使甚至外行人都可以“在這一生中”覺醒。他的教s對後來的冥想後後來的冥想傳播非常有影響力，例如U Ba Khin ， Sn Goenka和Mahasi Sayadaw 。
根據帕特里克·普蘭克（Patrick Pranke）的說法，在Vipassana運動正在發展的同一時期，另一種稱為Weikza-Lam （“深奧知識的路徑”）的另一種替代性宣傳系統也在發展。魏卡（Weikza）路徑的主要目標不是獲得arhatship，而是將虛擬永生作為weikza（“嚮導”）。該系統是“其方法和方向的主要屬於當代theravāda正統觀念的參數”的系統。
Weikza-Do（Pali： Vijjā-dhara ）是一位佛教巫師，據信他具有深奧的力量，他用來捍衛佛教處置並協助好人。原型的魏卡（Weikza）包括Bo Min Gaung和Bo Bo Aung （儘管有多種魏克薩斯的萬神殿）等人物。韋克薩斯通常被描繪成一個白色的外行，他在等待未來的佛陀到來，並通過煉金術和魔術延長了他的生活。
在19世紀和20世紀，建立了許多魏卡 - 拉姆協會，其中許多人都相信千禧年神話，說一個名叫塞基·敏的正義國王會擊敗邪惡（與Bo bo aung一起），並在黃金時代迎來了在準備中的黃金時代。因為Metteya的到來。其他Weikza的追隨者不贊同這個非正統的神話，只是希望延長自己的生活，以便他們的壽命足夠長以滿足下一個佛陀。雖然魔術的實踐（用於治愈，不朽，魔法保護和其他目的）是韋卡路徑的關鍵要素，但諸如五種戒律和薩馬莎冥想之類的規範性佛教實踐在Weikza-Lam中也很重要。
在這段時間裡，也廣泛反對基督教傳教士的conversion依工作。這場戰鬥中的一個獨特人物是愛爾蘭流行的佛教僧侶Dhammaloka ，他成為一名對殖民主義和基督教傳教士的廣泛著名的公共傳教士和爭論。
在殖民時期，緬甸國家的未來被視為與佛教處置的未來緊密相關。對於緬甸人民來說，緬甸民族主義幾乎與他們的佛教身份密不可分。確實，獨立運動的一個普遍口號是“成為緬甸的手段”。
因此，儘管大多數高級僧侶帶領緬甸僧伽對參與政治的僧侶大聲疾呼，但許多僧侶經常參加民族主義的獨立鬥爭。他們看到這樣的活動違反了Vinaya規則。同樣，許多外行佛教組織及其主要組織者也將參加民族主義運動。這些民族主義佛教組織中第一個也是最有影響力的人之一是成立於1906年的年輕男子佛教協會（YMBA）。他們是第一個與政治化和尚合作的組織。
在政治上參與的僧侶包括諸如U Ottama之類的人物，他們認為英國統治是佛教實踐的障礙，因此必須在必要時通過暴力手段獲得獨立性，儘管他還促進了抵制和避稅等甘地策略。為了支持使用暴力，他引用了一些Jatakas。他多次被捕，死於監獄，成為獨立運動的烈士。但是，Lehr指出，修道院的政治煽動“自公開參與反殖民政治或社會行動主義的公開參與被認為是違反修道院規則的行為”。一小群僧侶參與1938年反印度印度印度印度河畔騷亂，激進分子僧侶的聲譽進一步損害了。
議會時代
自1948年該國脫離英國獨立以來，民事政府和軍事政府都支持緬甸Theravada佛教。宗教事務部成立於1948年，負責在緬甸管理佛教事務。
緬甸總理烏努受到社會主義原則的影響，也是虔誠的佛教徒，促進了一種佛教社會主義。 1954年，U nu在新建的Kaba Aye Pagoda和Maha Pasana Guha（大洞）（仰光）召集了第六次佛教會議。有2500名和尚參加了它，並建立了位於Kaba Aye Pagoda場所的國際高級佛教研究所。理事會的主要成果是帕利佳能（Pali Canon）的新版本，即“第六委員會蒂普塔卡（Tipitaka）”（ chaṭṭhasaṅgāyanatipiṭasaka ）。
U nu還導致佛教成為國家宗教。聯盟議會通過了，總統馬恩贏得了隆登（Maung）頒布了以下內容。 1961年《憲法》第三修正案（修訂了1947年憲法，將佛教作為國民作為國家宗教的法案），以及1961年10月2日的《國家宗教促進與支持法》。 ，要求公立學校向佛教學生教佛教聖經，禁止屠宰牛，並進行一些死刑。 1962年，烏努（U Nu）被NE Win（揭露U NU的一些宗教政策）推翻，但他繼續旅行並教授佛教，並仍然是緬甸精神的重要領袖和文學人物。
在議會時代，佛教也成為反對共產主義的意識形態障礙。 U nu和緬甸僧侶和哲學家U Kelatha都認為，佛教必須反對馬克思主義唯物主義哲學，而馬克思主義唯物主義哲學與佛陀的教義和對佛教的威脅。
在20世紀，緬甸Vipassana冥想運動也在繼續增長和擴展。許多僧侶和外行學生開發了各種冥想方法，並且有許多冥想中心和冥想修道院。 Influential figures of 20th century Burmese Buddhist meditation include U Nārada , Mahasi Sayadaw and Sayadaw U Pandita (who promoted what is called the "new Burmese method"), Webu Sayadaw , U Ba Khin and his student SN Goenka , Mogok Sayadaw , Sunlun Sayadaw ,和Pa Auk Sayadaw （在Visuddhimagga中強調Jhanas ）。許多西方學生還研究了緬甸佛教冥想，並將其帶到西方，這是有時所謂的洞察冥想（或維帕薩納）運動的一部分。這包括傑克·科恩菲爾德，約瑟夫·戈德斯坦和沙龍·薩爾茨伯格等人物。
緬甸人向社會主義的方式
1947年的憲法於1962年被暫停。但《國家宗教晉升法》仍然存在。
由NE Win和他的追隨者領導的軍事和社會主義政府試圖在“緬甸的社會主義方式”下改革緬甸，其中包含佛教和社會主義的要素。 1974年通過的憲法不包含提及一種宗教為國家宗教。作為“清理僧伽”改革的一部分，他們還鎮壓了激進主義者僧侶，該改革襲擊了修道院，眾多政治上活躍的僧侶被強烈騷擾和監禁。一些僧侶甚至遭受了酷刑，並在監獄中死亡。
NE Win還試圖推動僧侶向政府註冊，但這是由緬甸桑加斯強烈抵制的。直到1980 - 81年間，塞恩·盧文將軍（Sein Lwin）擔任家庭和宗教事務部長，最終迫使所有僧侶在政府中註冊並獲得自己的身份證。他還成立了由47名成員組成的國家桑哈·馬哈·納亞卡（Sangha Maha Nayaka）委員會，成為該國所有僧侶的理事機構，他們有能力破壞“表現不當”僧侶（即政治上參與僧侶）。在此期間，許多僧侶受到攻擊和迫害。即使是Mahasi Sayadaw和Mingun Sayadaw等備受尊敬的人物也是一個目標（因為他們不願與新的Maha Nayaka委員會合作）。
這些政府基於廣泛的國有化的經濟政策已被廣泛認為是重大失敗，將緬甸變成了世界上最貧窮的國家之一。這些失敗和持續的政治鎮壓導致了1988年全國8888年大眾民主抗議活動，該抗議活動在全國范圍內進行了大規模示威。
許多佛教僧侶參加了比賽，尤其是緬甸僧侶聯盟（ABMA）的僧侶。這些僧侶在鎮壓抗議者時遭到緬甸軍隊的迫害，許多僧侶被殺。在抗議期間隨之而來的混亂期間，佛教僧侶處於在緬甸城鎮和城市建立某種秩序的最前沿（在1989年軍事重新建立控制之前）。許多人組織了日常事務，例如收集垃圾，指導交通甚至警務。
佛教僧侶繼續抗議並違抗軍政府，軍隊繼續以武力做出回應，例如，當一群在曼德勒抗議的僧侶於1990年被解僱。作為回應，成千上萬的僧侶決定抵制任何人的捐款與軍隊及其家人有關（並拒絕為他們執行儀式）。陸軍的回應是突襲了133個修道院，並在1990年末和1991年初逮捕了許多僧侶。這些逮捕包括各種受人尊敬的高級住房，例如U Thumingala。大多數人被迫破壞並派往勞動營。在這一點上，大多數親民主運動都崩潰了。同時，國家宣傳表明軍事領導人拜訪修道院並向僧侶捐款。
隨後的軍事政權，州和平與發展委員會（SPDC），為了使他們的統治合法化，使佛教寺院和一些領先的僧侶光顧。他們還將支持軍隊的僧侶放置在高處。高級軍事領導人繼續贊助了Pagodas的翻新，並向僧侶捐贈了禮物，然後在國家控制的媒體中描繪了該禮物（儘管許多緬甸人對這些展示仍然懷疑）。同時，對佛教徒以及其他宗教和族裔的人的迫害仍在繼續。這也導致了種族緊張局勢的上升。塔馬尼亞·薩里亞多（Thamanya Sayadaw）是少數成功抗拒國家選擇的佛教僧侶之一，這是一個受人尊敬和受人尊敬的人物。
民主運動的主要領導人之一昂山·蘇伊（Aung San Suu Kyi ）經常談到佛教對緬甸人民，民主運動以及她自己的個人鬥爭的重要性。她與Thamanya Sayadaw的聯繫促進了她不斷上升的知名度，她的演講通常包括佛教主題。
在親民主藏紅花革命（2007）期間，成千上萬的佛教僧侶廣泛參與了抗議活動。當軍方打破抗議活動時，許多修道院被突襲，許多僧侶被判入獄，毆打，折磨甚至被殺。其他人被派往孤立的勞動營。烏·甘比拉（U Gambira）是緬甸親民主運動的有影響力的激進主義者，也是全緬甸僧侶聯盟（由烏納特·祖（U Nat Zaw）建立的）的領導者。緬甸僧侶得到了來自斯里蘭卡，泰國，馬來西亞和新加坡的佛教活動家的區域網絡。在鎮壓期間和之後，許多像U Nat Zaw這樣的人設法離開了該國。
對佛教僧伽（歷史上最糟糕的一項）的極端鎮壓導致軍事政府在許多緬甸的眼中喪失了很多合法性。它還抹黑了僧伽的官方領導機構僧伽王室，與軍隊相提並論。在“藏紅花僧侶網絡”下繼續進行民主活動，他致力於教育和政治僧侶。佛教僧侶和寺廟在颶風納爾吉斯（Nargis）之後也處於非正式救濟工作的最前沿，許多修道院和寶塔（Pagodas）是流離失所的緬甸人的臨時庇護所。
最近，佛教僧侶們讚揚反穆斯林民族主義情緒。其中最臭名昭著的是Ashin Wirathu ，他認為大多數穆斯林都是暴力激進分子，他們在整個緬甸都強姦緬甸婦女。他擔心穆斯林（以更高的出生率和外國的支持）會佔領緬甸，除非他們停止，從而在必要時使用暴力。當代緬甸有幾個超民族主義的佛教組織，例如Ma ba tha （“緬甸愛國協會”）和969運動。
重要的是要注意，儘管有許多不同類型的激進主義者的活動（無論是親民主還是超民族主義類型），但緬甸僧伽的“多數派”通常會皺著眉頭，這通常會皺眉。許多緬甸僧侶不認為政治是佛教比克斯應該參與的事情（並認為如果他們想進入政治，他們應該不喜歡）。
宗教實踐和傳統
節日
緬甸的文化與佛教密不可分。全年都有許多緬甸傳統節日，其中大多數與佛教有關。常見的活動包括訪問寶塔或當地修道院，向僧侶捐贈食物，參加八個戒律並參加遊行。
緬甸新年（ Thingyan ），也稱為水節，起源於印度傳統。這也是許多緬甸男孩慶祝Shinbyu的時期，這是一個特殊的通過儀式，一個男孩像Sāmaṇera一樣短時間進入修道院。 Thingyan通常落在4月中旬，並在緬甸的公共假期名單中排名第一。
Vesak也被稱為Kason的滿月日，是所有假期中最神聖的，因為它標誌著佛陀的出生，覺醒和死亡。佛教徒可以通過向遺產提供施捨，保留八個戒律，練習冥想以及使動物免於被囚禁來慶祝。在菩提樹澆水節（ Nyaungye-thun ）期間，卡森還以澆水菩提樹為慶祝。其他受歡迎的節日包括Dhammasekya Day慶祝活動，燈光節和寶塔節。
整個全國舉行的寶塔節（ PagodaPayaPwè ）通常也落在滿月的日子上，其中大多數將在包括Shwedagon Pagoda在內的Tabaung（2月/3月）的滿月。它們不僅吸引了遠處和朝聖者的人群，而且還經常在大篷車中吸引著大篷車，但它們也是當地和巡迴交易者的偉大市場博覽會，在那裡，他們在食品攤位，餐館和免費的敞開式空中建立了攤位和商店舞台表演和劇院大廳。
崇拜和奉獻
緬甸佛教家庭通常包含佛陀的祭壇或神社，至少有一個專門的圖像或gautama佛像（稱為佛陀）。同樣，佛教寺廟和修道院在其主禮堂也包含較大的佛像，有時佛像將被佛陀門徒的雕像（ Sariputta和Mahamoggallana ）雕像所在。
佛像通常放置在稱為Gaw Pallin的“寶座”上（來自Pali Pallanka ）。鮮花，蠟燭，食物和其他產品通常放在佛像前。
在將佛像用於崇拜之前，必須以一種稱為buddhābhiseka或Anay Gaza Tin （ အနေကဇာတင်ခြင်း ）的儀式進行正式奉獻。由佛教和尚領導的這種奉獻，包括各種祭品（蠟燭，花朵等），以及對帕麗塔（Paritta）和其他經文的誦經，例如AnekaJātiSaṃSāraraṃ （“通過我漫遊的許多出生的回合” ），第153節經文Dhammapada （在第11章中發現）。
奉獻儀式被認為可以使佛陀的形象充滿神聖的品質，可以保護周圍環境免受不幸的侵害，並象徵性地體現佛陀的力量。
在家中或在寺廟中進行的常見奉獻實踐包括在三首珠寶中避難（通常是通過背誦流行的公式），誦經關鍵的聖經詩句（例如曼加拉·蘇塔（ Mangala Sutta）和梅塔·蘇塔（ Metta Sutta ），加入Palms（ Anjali ）和“五個肢體俯臥”的尊重致敬。誦經佛教聖經也是緬甸佛教葬禮以及其他重要場合的一部分。
道德和優點
緬甸佛教實踐的一個核心要素是使優點或善良（帕利：普納阿）。這通常涉及做某些善行，例如向佛教僧侶捐贈食物和其他事物。佛教徒認為，有益健康的行動（ Kusala Kamma ）將在這一生和下一生中創造出良好的業力水果或結果（ Phala ）。
緬甸佛教倫理的另一個重要要素是保留“戒律”或“培訓”。最基本的道德戒律是五個戒律（禁止殺人，偷竊，說謊，通姦和酒精）。在宗教假期，uposatha時代和冥想撤退期間，緬甸外行人可能會偶爾會有額外的戒律（請參閱：八個戒律）。這是一種傳統的做法，要求佛教寺院通過以巴利語的方式誦讀戒律來賦予外行人的戒律。
在月球遵守或uposatha的日子（通常每週一次發生一次），佛教徒可能會採取額外的戒律，並參觀佛教寺廟，以使功績和練習更加強烈。
另一種常見的做法是佛教僧侶向俗人和少年和尚召開講道或“達瑪談話”。人們認為，聆聽佛陀的教義是一項有利的活動。緬甸僧侶通常會以非正式和對話風格的方式來解決外行人，稱為“粉絲”講道，該講道使用普通的語言，可能包括幽默。這種對比與更古老和儀式化的“粉絲”（指僧侶如何用扇子遮住臉）的講道，這通常是在帕利做的，大多數是對外行人來說都是難以理解的。
儘管大多數緬甸都吃肉，但一些著名的緬甸佛教僧侶將素食主義促進了有益健康和富有同情心的飲食。這些數字包括受歡迎的Thamanya Sayadaw及其追隨者，他們促進素食作為種植Metta的有用方式。 Mahasi Sayadaw還建議素食主義是確保一餐的最佳方法“以三種方式純淨”。這是指佛陀所規定的規則，該規則只有在看不見，聽到或懷疑該動物是專門為它們殺死的，只有僧侶才能吃肉。緬甸佛教徒通常還避免殺害動物的工作，因為這是錯誤的生計。
冥想
佛教冥想是緬甸流行而普遍的佛教實踐。它都是由外行人和僧侶完成的。儘管傳統上，大多數外行人（甚至大多數僧侶）都沒有專注於冥想，但隨著20世紀群眾冥想運動（又稱“ Vipassana運動”）的增長而改變。它是由Mahasi Sayadaw ， U Nu和U Ba Khin等人物領導的，他們提倡甚至外行人也可以通過冥想練習來喚醒。
整個緬甸都有許多冥想中心，例如大教堂（Mahasi tohana Yeiktha）（最大的木馬之一）。另一個重要的早期冥想中心是U Ba Khin的國際冥想中心（IMC）。外行人有時會在這些中心進入冥想度假勝地，在此期間，他們將遵循嚴格的日常冥想時間表。
shinbyu（ ရှင်ပြု ）
所有緬甸父母的最重要責任是確保他們的兒子在七歲或七歲或七歲以上的佛教僧侶頒發佛教僧伽。 Shinbyu被認為是緬甸文化中十二個吉祥儀式之一。這場象徵性的遊行和儀式與苦行者交換王子的著裝是尤達瑪佛的例子。他是一位皇家王子，名叫西達塔·高塔瑪（Siddartha Gautama），但在他發現生命是由苦難組成的（ dukkha）之後，他的忠實服務員錢達（Chanda）（dukkha）離開了他的忠實的嘉達（ Chanda ），而自我的概念僅僅是一種幻覺（Anatta）（ Anatta） ）有一天他在皇家花園裡看到了“四個偉大的跡象”（ နနလေးပါးလေးပါးကြီးကြီးကြီးလေးပါး လေးပါးကြီး） - 舊的，病人，死者和苦行者。
所有佛教徒都必須保留基本的五個戒律（ ငါးပါးသီလ ），並希望新手保持十個戒律（ ဆယ်ဆယ် ）。父母期望他們留在沉浸在佛陀教義中的Kyaung中，擔任僧伽成員三個月或更長時間。他們將有另一個機會在20歲那年加入Sangha，接受了Upasampada的命令，成為一個完全被任命的Bhikkhu ，保留了完整的修道院規則或Pātimokkha的227個戒律，也許仍然是終身的和尚。
瓦薩
從7月中旬到10月中旬的三個季風是Vassa （ ဝါတွင်း ， 緬甸語發音： [wàdwɪ́ɰ̃] ），當人們忙於耕種土地並種植米飯和比庫斯（Bhikkhus）的時候。瓦薩（Vassa）開始時，向比庫斯（Bhikkhus）提供了新的長袍，瓦薩（Thadingyut）節的結尾是塔金尤特（Thadingyut）節的標誌。
收穫後，通常在10月或11月在Kathina （緬甸發音： [kətʰèɪɰ̃] ）再次提供長袍。通過在Thiteyan和Vassa期間和一年四季虔誠的佛教徒的八個戒律來觀察Uposatha的日子。
在佛陀本人建立的傳統之後，父母和長老還從一開始和四旬期結束時就受到了年輕的家庭成員的服從。正是在Vassa期間，他登上Tāvatiṃsa天堂，向他的母親宣講一條講道，作為一種感激之情，他的母親已經成為Deva ，並以一個偉大的燈光節日歡迎他回到地球上。教師受到同樣的敬意，這是由國立學校啟動的傳統，該國民違反了殖民行政管理，並在獨立之後繼續由州立學校進行。
婚禮儀式 - 與宗教無關，也不是由僧伽進行的 - 在瓦薩的三個月內沒有舉行，這種習俗導致了一系列婚禮，在thadingyut或wa-kyut之後，不耐煩地等待著夫妻倆，他們想領帶結。
佛教教育
虔誠的緬甸佛教徒可以將他們的孩子送往當地修道院（ Kyaungs ）接受佛教教育，除了學習三個RS外，還包括學習Pāli佳能， 《 Gautama Buddha》的生活故事，550 Jataka Tales - 最重要的是，最重要的是38個佛教徒。
僧侶是年輕人和老年人的傳統教師，直到英國殖民管理期間世俗和宣教學校開始。自1990年代以來，隨著經濟危機的加深，修道院學校就已經復興了。來自貧困家庭的孩子負擔不起費用，制服和書籍，已經提高了對免費修道院教育的需求，而少數民族，例如Shan， Pa'o ， Palaung ， Lahu和Wa等少數群體也從這一複興中受益。
修道院
在緬甸的修道院（2016年），由修道院命令僧侶。
佛教僧侶在整個緬甸社會中受到尊敬。根據州Sangha Maha Nayaka委員會發布的2016年統計數據，Sangha包括535,327名成員，在282,347個飽滿的佛教僧侶（ Bhikku ）和252,962名新手僧侶（ Samanera ）之間平均分配。還有60,390個蒂拉什（雌性放鬆）。
大多數佛教僧侶屬於兩個主要修道院命令之一（ ဂိုဏ်း gaing ）： thudhamma nikaya （佔佛教僧侶的87.24％）和更多正統的shwegyin nikaya （佔佛教僧侶的9.47％）。其他小修道院的命令包括下緬甸的Dwara Nikaya ，以及曼德勒的Hngettwin Nikaya ，兩者都有數千名僧侶。根據1990年有關Sangha組織的法律，今天緬甸有9個合法認可的修道院命令。緬甸修道院的命令在學說上沒有差異，而是修道院實踐，血統和組織結構。
還有許多小型的深奧佛教教派或魏茲（Weizza）沒有被任何納入煉金術，魔術和神秘主義等非界限元素的權威所認可的。
絕大多數緬甸僧侶都穿著栗色的袍子，而其他人則穿著ocher ，這與泰國，老撾和斯里蘭卡等鄰國的僧侶不同，僧侶通常穿著藏紅花長袍。
女性僧侶
Theravada佛教的完整Bhikkhuni （修女）均消失了，因此出於各種技術和社會原因，永久沒有。緬甸佛教理事會裁定，儘管有些緬甸僧侶不同意，但在現代沒有有效的婦女有效的任命。但是，與許多其他Theravadin國家一樣，婦女為自己創造了一個利基市場，因為他們沒有被州授權的Sangharaja甚至僧伽所承認。在緬甸，這些婦女被稱為蒂拉丁。
一個蒂拉什（ burmese ： သီလရှင် ，發音為[θìla̰ʃɪ̀ɰ̃] ，“道德的擁有者”，來自帕利·西拉（ PaliSīla ））是一位女性layunciant，其誓言與sāmaṇisrīs “ novitiate nununs”的誓言相同。就像鄰近泰國的Maechi和斯里蘭卡的Dasa Sil Mata一樣，蒂拉什（Thilashin）佔據了一個普通的後代追隨者和被任命的修道院之間的位置。但是，與大多數Maechi相比，他們的對待更為有利，能夠接受培訓，練習冥想並與僧侶進行相同的資格考試。
蒂拉山（Thilashins）觀察了十個戒律，可以通過其粉紅色長袍，剃光頭，橙色或棕色披肩和金屬施捨碗認可。蒂拉什斯（Thilashins）在uposatha上施捨，收到未煮過的米飯或金錢。 Thilashins與榮譽勳章Sayale （緬甸： ဆရာလေး ， [sʰəjàlé] “小老師”）和DAW （ ဒေါ် ， [dɔ̀] ）的介紹。
蒂拉山（Thilashins）經常居住在單獨的季度或隔離的kyaung （寺廟 - 佔地）中。他們不必照顧僧侶，但是如果需要，可能會幫助烹飪。儘管排名低於僧侶，但它們並不屬於它們。
儘管有政府和普遍存在的人民保留，但蒂拉什斯（Thilashins）努力恢復了比庫尼（Bhikkhuni）的血統。一個新的Theravada Bhikkhuni Sangha於1996年首次召集，從那時起，還有更多的誓言。但是，在緬甸，蒂拉什斯目前仍然是女性唯一的修道院選擇。 2003年，薩卡瓦迪（Saccavadi）和古納薩里（Gunasari）被任命為斯里蘭卡（Sri Lanka）的比克尼斯（Bhikkhunis），因此成為現代第一個在斯里蘭卡（Sri Lanka）獲得更高命令的女性緬甸新手。
政治
佛教在緬甸政治的發展中做出了重大貢獻。佛教僧侶和外行組織仍參與緬甸政治。緬甸民族主義最初是從1906年的年輕男子佛教協會（YMBA）組成的。一些有影響力的領導人包括若開邦的U Ottama和U Seinda，以及在仰光監獄持久的絕食罷工後死亡的U Wisara 。
佛教僧侶經常參加政治抗議活動，也可能會通過拒絕接受施捨的奉獻（從而剝奪了他們有機會的機會）來抵制某些政治人物。自獨立以來，政府和個人政府人物通過不同形式的捐贈來光顧佛教，以使他們的統治合法化。因此，這種抵制形式是緬甸抗議的有力工具。
Shedagon Pagoda一直是大型公開會議的重要場所，在這裡， Aung San和他的女兒Aung San Suu Kyi發表了著名的演講。在1936年第二次大學罷工期間，學生們紮營在Shwedagon露台上。親民主領導人，尤其是蘇基（Suu Kyi），在爭取民主的鬥爭中一直呼籲佛教價值觀。
2007年的藏紅花革命是佛教徒大量參與的最新抗議活動之一。軍政府嚴厲地破裂，囚禁成千上萬的僧侶，同時使許多其他人死亡。
2008年11月，全緬甸僧侶聯盟的領導人U Gambira被判處68年監禁，其中至少12年將是艱苦的勞動。對他的其他指控仍在審理中。在2009年初，他的判決減至63年。他的判決受到人權觀察的抗議，大赦國際認為他是良心的囚徒。兩組呼籲立即釋放。作為2011 - 2012年緬甸政治改革的一部分，甘比拉於2012年1月13日在囚犯大規模赦免期間被釋放。他於2012年4月不再是和尚，他說，由於他作為前囚犯的身份，他找不到修道院加入的修道院。他在2012年至少再次逮捕了三次，截至2012年12月11日，他被保釋。
人口統計學
| 年 | 流行音樂。 | ±% |
|---|---|---|
| 1891 | 6,888,075 | — |
| 1901 | 9,184,121 | +33.3% |
| 1911 | 10,384,379 | +13.1% |
| 1921 | 11,201,943 | +7.9% |
| 1931 | 12,348,037 | +10.2% |
| 1973 | 17,764,008 | +43.9% |
| 1983 | 30,520,175 | +71.8% |
| 2014 | 45,185,449 | +48.1% |
| 資料來源： 2014年緬甸人口普查報告：宗教（第2-C卷） | ||
該國約90％的佛教實踐。根據緬甸人口普查數據的歷史可以追溯到1891年，人口中有84％至90％實踐了佛教。
國家宗教日
佛教民族主義者在1323年的Wagaung的滿月日（26）（26 1961年8月）。 2015年，種族和宗教保護協會（Ma ba tha）要求政府正式慶祝州宗教日。
最近的慶祝活動是2021年8月26日的國家宗教日誕辰60週年，由年輕男子佛教協會（YMBA）領導，包括在房屋中吊起Sasana旗幟，並在社交媒體上放置旗幟照片。 2021年8月22日，由U首席部長U領導的Kayin州政府看到Myint Oo參加了紀念州宗教日60週年的優秀儀式。