教會學

基督教神學中,教會學是對教會的研究,基督教的起源,與耶穌的關係,其在救贖政治紀律末世論領導力中的作用。

在其早期歷史上,教會的主要教會學問題之一與外邦人的地位有關,這已成為本質上是猶太舊約教會的新約實現。後來,它提出了這樣的問題,例如要由長老會理事會或單個主教統治,羅馬主教對其他主要主教的權威有多少,教會在世界上的作用,是否有救贖,外面是否可以得救在教會的機構,教會與國家之間的關係以及神學和禮儀的問題以及其他問題。教會學可以以特定教會的特定意義或教派的特定意義使用,或者是自稱或其他方式。這就是天主教教會學新教教會學普遍的教會生物學等短語中的意義。

教會學一詞在19世紀被定義為教會建築物的建築和裝飾科學,在建築歷史的背景下仍在這種意義上使用。

詞源

教會學一詞的根源來自希臘語ἐκκλησίαekklēsia拉丁語ecclesia )的意思是“會眾,教堂”和-λογία-logia ,含義為“ words”,“知識”,“知識”或“邏輯” ,科學或知識體的名稱。

類似的教會學詞首次出現在1837年的《英國評論家季刊》中,這是一位匿名撰稿人撰寫的一篇文章,該文章這樣定義了:

我們的意思是,通過教會學,一門科學可以治療教會,聖餐或基督徒社會的適當建設和行動;並且可以將他們視為該社會的成員,無論基督教教會的成員最廣泛地接受該術語,還是該教會的某些分支或聖餐的成員,位於某個獨立的王國,並根據其內部統治憲法和紀律的形式。

但是,在1845年1月出版的《劍橋卡姆登學會教會醫生》第4卷中,該協會(CCS)聲稱他們發明了教會學一詞:

...作為教會學的一般器官;那本非常奇特的科學分支似乎太多了,這本雜誌首先給出了它的存在和名字。

教會醫生於1841年10月首次出版,並研究了教堂的建築和裝飾。這特別鼓勵將英國國教教堂恢復到他們所謂的哥特式輝煌,這是維多利亞時代恢復浪潮的中心,在19世紀下半葉遍布英格蘭和威爾士。截至2017年,其繼任教會學仍然由教會學會(CCS的繼任者,現在是註冊慈善機構)出版。

Alister McGrath總結了有關詞源的情況:“'教會學'是一個術語,它在最近的神學中改變了其含義。以前是教會的建築和教會的科學,由劍橋卡姆登社會推廣,教會學會,雜誌的教會醫生,教會生物學現在代表研究基督教教會的本質。”

天主教教會學

天主教堂的彩色玻璃窗戶描繪了羅馬的聖彼得大教堂“坐在這座岩石上”,這是對馬太福音16:18的引用。當今的大多數天主教徒都將耶穌解釋為說他是在使徒彼得的岩石上建造自己的教堂,而教皇則是聲稱他繼承他的petrine的教皇。

今天,天主教的教會學具有多種模型和觀點,就像所有天主教神學一樣,自20世紀初期至中葉開始接受學術聖經批評以來。這種轉變最清楚地以1943年的百科全書Divino afflante Spiritu為標誌。艾弗里·羅伯特·卡迪納爾·杜勒斯(Avery Robert Cardinal Dulles ),SJ為使用模型在理解教會學方面做出了巨大貢獻。在教會的工作模式中,他定義了教會的五個基本模型,這些模型在整個天主教會的歷史中一直普遍存在。這些包括教會的模型作為機構,作為神秘的交流,聖禮,先驅和僕人。

教會作為一個機構的教會模型認為,僅天主教是“聖潔,天主教和使徒教會”,並且是教皇領導的唯一一個神聖和使徒的教會。教會的這種觀點是教條上定義的天主教教義,因此是菲德。從這種角度來看,由所有受洗的天主教徒組成的天主教教會基督本人建立的統一,可見的社會,其等級制度是通過使徒的主教繼承的,這是基督本人建立的統一,可見的社會。尤其是通過羅馬主教(教皇)的繼任者來自聖彼得的使徒,基督給了“天國的鑰匙”。因此,在天主教的觀點中,教皇對整個地球上的整個教會都具有神權的普遍管轄權。天主教教會被認為是基督的神秘身體和救贖的普遍聖禮,從而使人類能夠獲得聖潔的恩典。

教會的典範作為神秘的聖餐借鑒了兩個主要的聖經圖像,即“神秘的基督”(在保羅書信中開發的)和第二個“上帝的人”。該圖像超出了過去幾個世紀以來Communitas Perfecta的亞里士多德 - 簡介模型。這種教會模型借鑒了兩種類型的社會關係的社會學和表達:正式組織或結構化的社會(Gesellschaft)和非正式或人際關係社區(Gemeinschaft)。天主教神學家阿諾德·拉德馬赫(Arnold Rademacher)堅持認為,其內部核心的教會是社區(Gemeinschaft)及其外部核心社會(Gesellschaft)。在這裡,教會的人際關係是至關重要的,結構化教會是一個真正的信徒社區的結果。同樣,伊夫·康加爾(Yves Congar)認為,教會的最終現實是人的團契。這種教會學旨在將其開放給普世主義,並且是梵蒂岡第二委員會在其周年努力中使用的主要模型。理事會使用這種模式在其文件中認識到,基督的身體一個由彼得的繼任者和主教與他交往的可見社會中存在,儘管成聖和真理的許多要素都在其之外找到可見的結構。

東方東正教教會學

東正教的角度來看,教會是一個,儘管它在許多地方都表現出來。東正教的教會學在統一和多元化的統一性上具有多數。對於東正教,一個人與許多人之間都沒有“ /或”。沒有試圖將許多人服從於一個(羅馬天主教模式),也沒有將其從屬於許多人(新教模式)。從這種角度來看,談論教會和教會在典型和神學上都是正確的,反之亦然。從歷史上看,這種教會概念是在實踐中作為父權制的五方製作的,體現在五個主要的父權制王位(羅馬,君士坦丁堡,亞歷山大,安提阿和耶路撒冷)的教會統一中。

君士坦丁堡的普遍宗教教徒莫斯科的祖先關於教會學和神學的基礎之間的分離問題與不同教會學水平的分離之間存在分歧:

東方教會的教會學

東方教會的歷史發展在已故羅馬帝國的政治邊界及其東方繼任者拜占庭帝國之外,導致了其獨特的神學和教會傳統的創造教會,也是普遍教會秩序的問題。

新教教會學

第七條第17世紀的插圖:奧格斯堡認罪的教會中,其中指出:“……一個聖教會將永遠繼續。教會是聖徒的會眾,在其中正確地教福音,聖禮是聖教會的教會。正確管理。”在這裡,馬太福音16:18的岩石是指耶穌的講道和事奉為基督,這是1537年的論文中詳細討論的觀點。

教授改革教會生物學

馬丁·路德(Martin Luther)辯稱,由於天主教會“看不見恩典學說”,因此“失去了被視為正宗基督教教會的聲稱”。這一論點對天主教徒的反批評開放,他因此犯了分裂多納主義的異端,因此在這兩種情況下都反對早期教會的中心教義,尤其是河馬的聖奧古斯丁教堂的聖奧古斯丁。它還挑戰了天主教教義,即天主教教會在教條教義中是不可育的和絕對可靠的

激進的改革教會學

沒有單一的“激進改革教會學”。在各種“激進的改革”參與者中表達了各種觀點。

Menno Simons是“激進主義者”的關鍵“激進改革者”。他寫了:

他們確實不是只誇耀他的名字的基督的真正會眾。但是,他們是真正convert依的基督的真正會眾,他們是從上帝上方出生的,通過聖靈的運作,他們通過神聖的言語而成為了聖靈的行動,並已成為上帝的孩子,已經服從了他,並在他的聖潔誡命中毫不掩飾地生活,並按照他的聖潔旨意,或者從他們的召喚中開始。

這與現任羅馬天主教傳統以及新的路德教會和其他宗教改革的其他著名的新教運動的特徵的層次,聖禮教會形成鮮明對比。

其他一些激進的改革教會學認為:“真正的教會在天堂,沒有任何形式的機構在地球上值得稱讚。

也可以看看

有關歷史新教教會學,請參閱