基督教中的恩典

在西方基督教的神學中,恩典是由上帝創造的,上帝為一個人提供了幫助,因為上帝希望擁有它,而不一定是因為人們所做的任何事情來賺錢。西方基督徒理解是從上帝送給人的自發禮物 - “慷慨,自由,完全意外和不當” - 採取了神聖的恩寵,愛,寬大,寬大型,以及在上帝神聖的生活中的份額。在東正教教堂中,恩典是上帝的未創造能量。在東方基督徒中,恩典被認為是2彼得1:4中描述的神性的參與,恩典是上帝自己的工作,而不是任何形式的創造物質,可以被視為商品。

作為上帝的屬性,它最表現在罪人和西方基督教的救贖中,認為上帝與個人之間恩典之間的主動性始終在上帝的一邊。

恩典手段的問題被稱為“將天主教新教加爾文主義亞美尼亞主義,現代神學自由主義神學保守主義分開的流域”。天主教教會認為,這是因為基督的行動和聖靈在轉變為神聖的生活中,聖禮賦予了他們所代表的恩典”:“基督的能力和他的精神在通過[每個聖禮],獨立於部長的個人聖潔。然而,聖禮的果實也取決於接受他們的人的處置。”神聖的奧秘(聖禮)被視為佔用神恩典的一種手段,因為上帝通過他的教會工作。

天主教徒,東正教和新教徒同意信仰是上帝的禮物,就像以弗所書2:8:“因為恩典,你是通過信仰得救的,而不是你自己的;這是上帝的恩賜。”路德教會認為,恩典的手段是“言語和聖禮中的福音”。聖禮是約翰·衛斯理(John Wesley)的教導,約翰·韋斯利(John Wesley)將聖體聖事物描述為“宏偉的頻道,他的精神恩典被傳達給了上帝所有子女的靈魂”。

加爾文主義者強調“除了恩典之外,人們的絕妙無助”。但是上帝與“第一恩典”或“預防恩典”伸出援手。加爾文主義的學說被稱為不可抗拒的恩典指出,由於所有人在精神上都死了,因此沒有人渴望接受這種恩典,直到上帝通過再生使他們在精神上活躍起來。上帝只能再生他預定為救贖的個人。亞美尼亞人將上帝的恩典理解為與一個人的自由意志合作,以便使個人得救。根據福音派神學家查爾斯·凱里(Charles C.

基督教聖經的新舊約

恩典希臘χάριςcharis )的英語翻譯,意思是“帶來喜悅,喜悅,幸福或好運”。

舊約

Septuagint翻譯為創世記6:8中發現希伯來語單詞חֵ֖ןẖen ),以描述為什麼上帝從洪水中拯救了諾亞。該詞的舊約使用包括這樣一個概念,即那些表現出恩惠的人或恩典的行為,例如對窮人友善並表現出慷慨。關於摩西五經/五經中,上帝對仁慈的描述,例如在申命記7:8和數字6:24-27中。在詩篇中,上帝恩典的例子包括教法律(詩篇119:29)和回答祈禱(詩篇27:7)。上帝恩典的另一個例子出現在詩篇85中,這是對恢復,寬恕以及上帝恩典和憐憫的祈禱,以在流放之後帶來新的生活。

羅馬天主教

天主教教會的教理主義的定義中:“恩典是恩寵,上帝給我們的自由和不當幫助,以回應他成為上帝子女,養子,神性的偏愛者和永恆生活的黨派”。恩典是對上帝的生命的參與,它被倒入了人類,它可以治愈罪惡和神聖。

上帝賦予恩典的手段很多。它們包括全部揭示的真理,聖禮和等級的事工。恩典的主要手段包括聖禮(尤其是聖體聖事),祈禱和善行。聖禮也是恩典的手段。聖禮本身,而不是管理或接受這些的人的人是“恩典的手段”,儘管缺乏接收者所需的處置會阻止聖禮的有效性。

天主教教會認為“獨自一人,信仰基督的拯救工作,而不是因為我們的任何優點,我們被上帝接受並接受了聖靈,聖靈在裝備和呼喚我們做好工作的同時更新了我們的心。 “奧蘭治議會(529)特倫特委員會都肯定我們“是免費的,因為在辯護之前,無論是信仰還是工作,都不是理由的恩典”。

特倫特委員會宣布,上帝的自由意志被上帝感動和興奮,可以與上帝同意與上帝合作,後者激發並邀請其行動。因此,它可以使自己處置並做好準備,以獲得理由的恩典。遺囑可以抵抗寬限期。這不是一件毫無生氣的事情,它仍然是被動的。自由意志在亞當的秋天被削弱和減少,但在比賽中尚未被摧毀(Sess。VI,Cap。I和V)。

天主教徒與路德教會之間的共同聲明在理由的學說上肯定:

我們一起承認,所有人都完全依靠上帝的救贖恩典。理由僅是由上帝的恩典發生的。當天主教徒說人們通過同意上帝的正當行動來準備和接受理由時“合作”時,他們將這種個人同意本身視為恩典的效果,而不是由先天人類的能力引起的行動。

-宗教委員會,梵蒂岡,關於理由的聯合宣言

成聖和實際的恩典

根據聖托馬斯·阿奎那 S.幫助接收者帶領別人前往上帝( Gratia免費數據)。以前的恩典,格拉蒂亞·格拉特(Gratia gratum)的臉又可以描述為成聖(或習慣性的)恩典- 當它指的是神聖的生活時,根據教會的說法,一旦他們有理由就注入了一個人的靈魂;否則,作為實際的恩典- 當它指的是那些守時(不是習慣性)的幫助,這些恩典有助於針對生產恩典的生產,而它尚不存在,或者維護並增加了它已經存在的地方。根據天主教教會的教理主義

成聖的恩典是一種慣常的禮物,是一種穩定而超自然的性格,完善靈魂本身,使它能夠與上帝同住,以他的愛行事。習慣性的恩典是與上帝的召喚保持生存和行動的永久性傾向,與實際的恩典區分開來,這些恩典是指上帝的干預措施,無論是在conversion依時還是在成聖工作中。

-天主教教會的教理

教會說,注入成聖的恩典,將罪人轉變為上帝的聖孩子,這樣一個人參加了耶穌基督的神聖兒子,並獲得了聖靈的居住。只要一個人不拒絕通過犯下致命的罪惡拒絕自己的兒子身份,使恩典永久地保持在靈魂中,這使人與上帝的友誼。儘管“允許慈善機構生存,但他們得罪並造成罪惡”,但罪惡不那麼嚴重。然而,上帝是無限的仁慈,聖潔的恩典總是可以恢復到pen悔的心,在和解的聖禮上(或悔改的聖禮)。

奧古斯丁對佩拉古斯

在5世紀初期,據說來自英國的苦行樂者佩拉古斯(Pelagius )擔心他在羅馬目睹的社會的道德鬆懈。他將這種鬆弛歸咎於河馬奧古斯丁(Augustine of Hippo)神聖恩典的神學。他強烈肯定人類有自由意志,並且能夠選擇善與惡。奧古斯丁(Augustine)借鑒了佩拉古斯(Pelagius)追隨者而不是佩拉古斯(Pelagius)自己的著作的誇張陳述,開始了一場辯論,該辯論將對西方基督教的後續發展產生長期影響的影響。帕拉吉主義在418年被迦太基委員會否決,主要是在奧古斯丁堅持的情況下。但是,佩拉吉烏斯(Pelagius)所教的可能是被稱為半居民主義的東西。

在半佩拉格的思想中,上帝和人類都總是參與救贖過程。人類做出自由的遺囑選擇,這是上帝通過創造,自然的恩典,“超自然”恩典和上帝對惡魔影響的限制來幫助的。上帝在精神成長和救贖的過程中不斷地將人類的人帶入真實的選擇,上帝也有幫助。半佩拉吉亞主義類似於傳統的愛國主義學說的協同作用約翰·卡西安(John Cassian)與愛國主義學說的連續性,教導說,儘管人們在開始時拯救自己需要恩典,但沒有完全墮落的事情,但是人類內仍然存在道德或不受歡迎的能力,而這些能力不受原始罪的影響,這些人必須以神聖的恩典共同努力(協同作用)才能保存。這個立場是由東正教教會和許多改革的新教徒擔任的,在天主教會上與耶穌社會特別相關。

天主教與新教徒

1547年,試圖解決和譴責新教反對派的特倫特理事會旨在清除羅馬天主教教會有爭議的運動,並建立了關於恩典和理由的正統羅馬天主教教義,與新教教義有關。它教導說,理由和成聖是同一過程的要素。理由的優點賦予了理由的恩典,沒有任何理由的任何優點,他們只能通過上帝的恩典進行合作。理由的恩典可能會因致命的罪而失去,但也可以通過an悔的聖禮恢復。聖禮與揭示的真理一起,是恩典的主要手段,是恩典的國庫,基督的生與死值得,並賦予了教會。這並不意味著其他基督徒沒有恩典的國庫,因為第二個梵蒂岡議會宣布,“成聖和真理的許多要素都在(天主教會的)可見結構之外找到”。

Jansenists與耶穌會士

在大約同時,加爾文主義者和亞美尼亞人在辯論新教中恩典的意義,在天主教中,詹森主義者耶穌會士之間也發生了類似的辯論。科尼利厄斯·詹森(Cornelius Jansen)的1640年作品奧古斯丁斯(Augustinus)試圖將天主教神學重新集中在原始罪惡,人類墮落,神聖恩典和預定的必要性的主題上,因為他在奧古斯丁的作品中找到了它們。像清教徒一樣,詹森主義者認為自己是一個被召喚出世俗社會的聚集教會的成員,並在諸如皇家修道院這樣的機構中團結在一起,他們試圖過上更大的精神強度的生活。布萊斯·帕斯卡(Blaise Pascal)攻擊了他在耶穌會士的罪魁禍首中所謂的道德鬆懈。 Jansenist神學仍然是天主教中的少數黨,在17世紀和18世紀的下半年,它因其與加爾文主義的相似性而被譴責為異端,儘管其風格在苦行者圈子中仍然具有影響力。

恩典和功績

援引特倫特理事會的援引天主教教會的教理委員會

關於上帝,人類沒有任何優點的權利。在上帝和我們之間存在著不可估量的不平等,因為我們從他的創造者那裡收到了一切。在基督徒生活中上帝面前的人的優點源於上帝自由選擇將人與恩典的工作聯繫起來的事實。上帝的天父行動首先是他自己的主動行動,然後跟隨人的自由行動,通過他的合作行事,以便首先將善行的優點歸因於上帝的恩典,然後歸因於忠實的忠實。此外,人的優點本身是歸因於上帝,因為他的善行在基督裡,從聖靈給予的傾向和幫助。 [...]基督的慈善是我們面前所有優點的來源。恩典通過將我們團結在積極愛上,確保我們行為的超自然品質,從而確保他們在上帝和人之前的優點。聖徒一直對他們的優點是純潔的恩典有一種生動的認識。

-天主教教會的教理

東方基督教

東正教教堂中,恩典被上帝的未創造能量所識別。在東方基督徒中,恩典被認為是2彼得1:4中描述的神性的參與。神聖的奧秘(拉丁文,“聖禮”)被視為佔有神聖恩典的一種手段,因為上帝通過他的教會工作,而不僅僅是因為遵循了特定的法律規則;恩典是上帝本人的工作,而不是可以被視為商品的任何形式的創造物質。

東正教神學家拒絕奧古斯丁對原始罪的表述,並積極反對約翰·卡爾文(John Calvin )對完全墮落不可抗拒的恩典觀念內容影響梵蒂岡第二委員會。東方基督徒通常將學術主義和同樣的話語,系統的神學視為卡帕多克派神學的理性腐敗和早期的沙漠父親,這些腐敗使西方教會誤入歧途。正統教導說,人類意志與神的恩典合作是可能和必要的,以使個人得救,或者從罪惡的疾病中康復。這種合作被稱為協同作用(另請參見半統治蒙古主義),因此人類可以通過與神的未創造的能量合併來符合神聖的相似性(一種被稱為神學的過程)來依靠(一個被稱為神學的過程) ),特別是通過一種稱為Hesychasm的祈禱方法。

新教改革

新教改革反對中世紀天主教神學所理解的恩典和優點的概念。

路德和路德教會神學

馬丁·路德(Martin Luther )在1517年向維滕貝格(Wittenberg)的教堂門上寫下他的九十五篇論文是中世紀教堂的敷衍主義和國庫學說的直接結果。該法案是由約翰·泰澤爾(Johann Tetzel)到來的,梵蒂岡授權出售放縱

這些放縱的有效性是基於教皇克萊門特六世宣布的恩典國庫學說。理論是,通過虔誠行為獲得的優點可以增強信徒的成聖恩典。向教會的禮物是虔誠的行為。此外,教會擁有一塊充滿恩典的國庫,超越了將其忠實進入天堂所需要的東西。教會願意與某些盈餘分開,以換取塵世的黃金。馬丁·路德(Martin Luther)對這種做法的憤怒,在他看來,這涉及購買救贖的憤怒,與詹姆斯(James's)相反,擺動搖擺回到了Pauline的恩典。

路德(Luther)教導人們在上帝的正義面前沒有懇求,他們的虔誠行為在他無限的聖潔面前完全不足。是上帝只是只是僅僅是仁慈的,每個人都會下地獄,因為每個人,即使是人類最好的人都應該下地獄。人類無法通過自己的努力獲得救贖,這表明即使是最好的意圖也被人類的罪惡本質所污染。該學說有時被稱為完全墮落,這個詞是從加爾文主義及其親戚衍生而來的。

憑著信仰(索拉·菲德)和恩典( Sola Gratia ),人們被拯救了。信徒應該對救主表示感謝。但是它們不足以救贖,也不能贏得任何救贖。在路德的救贖學說中,沒有“功績”概念的空間。 (但是,對於天堂贖回的人可能會有獎勵。)只有上帝的未認可的恩典才能拯救任何人。沒有人可以主張享有上帝恩典的權利,只有他的慷慨才能得救。

與信徒可以撤回的恩典庫相反,在路德教會的救贖中,宣布宣告了精神破產的宣言,在這種宣言中,pen悔者承認自己的資源不足並僅信任上帝以拯救他們。信徒們接受奧古斯丁對法律理由的關注是救贖的基本隱喻,而不是在路德教會中被認為是被基督的公義所掩蓋的。承認他們沒有能力使自己成為公義,因此他們的罪過的懲罰被解除了,因為耶穌已經用他的鮮血為此付出了代價。他的公義被歸功於那些相信他並屬於他的人。

加爾文和改革神學

加爾文(Calvin)和路德(Luther)認為,自由意志不會與上帝的恩典合作,據他們所說,這不能被拒絕(見monergism )。路德教會的奧格斯堡自白說:“路德教會教導說,有必要救贖,並通過洗禮提供了上帝的恩典,並應受洗,孩子受洗,被奉獻給上帝的洗禮,得到上帝的支持。 “法國改革家約翰·加爾文(John Calvin)於1536年在其係統的基督教宗教學院中擴大了這些奧古斯丁主題。

加爾文主義的邏輯結構通常表示為首字母縮寫,鬱金香。這五個類別並不包含加爾文主義。他們只是簡單地封裝了其中心的權威學說。

上帝已經被拯救的人的觀念通常稱為預定。加爾文主義特有的預定概念,“雙重預性”(結合有限的贖罪)是該學說最有爭議的表達。根據改革神學的說法,基督福音的“好消息”是,上帝自由地賦予了救恩的禮物,向聖靈所造成的那些信仰。他自由地授予了某些人(“選舉”個人),他拒絕別人(“頑固”個人)。

加爾文試圖向信徒們保證上帝實際上拯救了他們。他的教導暗示著即將被稱為聖徒毅力的學說,即上帝實際上拯救那些是他選民的人的觀念。除了上帝之外,任何人靈魂的實際狀態和最終狀態都是未知的。當對選舉的保證被嚴格壓迫為要尋求的經歷,尤其是清教徒時,這導致了一種法制主義,就像新教徒試圖拒絕的那樣僵化,因為人們渴望證明他們是傑出的作品之一。 -他們的生活。

改革神學的相對激進的立場激起了羅馬天主教徒和路德教會的強烈反應。

古典和衛斯理亞美尼亞神學

在17世紀初,荷蘭神學家雅各布斯·阿米尼烏斯(Jacobus Arminius)提出了亞美尼亞主義,尤其是在選舉和預定方面脫離了加爾文的神學。亞美尼亞主義肯定了人類自由意志神聖預言之間的兼容性,以及它與神學決定論的不相容。亞美尼亞主義的預定是基於神聖的預知,與加爾文主義不同。因此,通過恩典提供的救贖並不能以純粹的原因,確定性的方法不可抗拒,而是以一種可以自由地接受和自由否認的影響和響應方式。在亞美尼亞主義中,上帝在救恩過程中主動行動,他的恩典降臨在所有人身上。這是通過預見的恩典來實現的,該恩典對所有人說服福音,強烈吸引福音,並促進救贖,並實現真誠的信仰的可能性。正如羅傑·奧爾森(Roger Olson)所說:“ [阿米尼烏斯(Arminius)'福音派協同作用保留了救贖中的所有力量,能力和功效,但允許人類授予人類的抗拒或不抵抗它的能力。恩典。”

後來,約翰·衛斯理(John Wesley)還拒絕了加爾文主義者的預定原則,並具有與衛斯理神學相同的亞美尼亞理解。它仍然是衛理公會教堂的標準教學。衛斯理還呼籲審美恩典,指出上帝在救贖中採取了最初的舉動,但人類可以自由地回應或拒絕上帝的優雅倡議。預防恩典的學說仍然是衛理公會最重要的學說之一。

約翰·衛斯理(John Wesley)在救贖過程中區分了三種神聖的恩典:1。“預防恩典”,這是在再生前的恩典(“預先挑戰”的意思)。 2.“合理的恩典”,可以帶來再生,但可以抵抗。 3.“維持恩典”,這有助於一個人保持再生,並獲得成聖和最終救贖。特別是韋斯利(Wesley)教導說,基督教信徒應參與恩典的手段,並在基督教的生活中繼續成長,並在上帝維持恩典的幫助下。

新教改革和教會學

在所有三個主要的神學學校中的新教- 路德教會,加爾文主義者和亞美尼亞人- 強調上帝在救恩的工作中的主動性,這是恩典單獨通過信仰,在任何一種思維方式中實現的- 儘管這些術語都是不同的,但這些術語是不同的。系統的差異。

古典加爾文主義教導說,聖禮是“恩典盟約的標誌和印章”和“有效的救贖手段”,路德教會教導說,新的生命,信仰和與基督的結合是由聖靈通過聖禮授予的。然而,對於新教世界的很大一部分,聖禮在很大程度上失去了路德(在較小程度上,加爾文)歸因於他們的重要性。這發生在洗禮主義者的思想的影響下,這些思想也是公元311年北非的多納特主義者中看到的,然後這些想法通過公眾浸信會的運動傳播給加爾文主義者,以及通過虔誠主義(儘管大部分路德主義退縮了)反對19世紀中葉以後的虔誠運動)。

如果聖禮被取消強調,它們成為“法令”,聖經所要求的崇拜行為,但其效果僅限於他們對崇拜者靈魂的自願效應。這種信念在浸信會洗禮的實踐中表達了信徒的洗禮的表達,這並不是嬰兒作為基督教社區成員的標誌,而是成年信徒在達到理性時代並自稱信仰之後。這些條例從未被視為合法性。根據這種思想的解釋,這種儀式根本沒有帶來救恩,其績效也不會帶來罪惡的寬恕。信徒通過信仰所獲得的寬恕只是通過洗禮而不是有效地應用的。拯救和參與基督的參與是被紀念的(“這是為了紀念我的紀念”,在主的晚餐中,洗禮將基督徒的重生描繪成罪惡和活著的基督),而不是由聖體聖事。浸信會的教會成為基督耶穌的真正信徒的集會,他們聚集在一起敬拜和團契,並記住基督為他們所做的事情。

基督的教會

基督的教會認為,拯救上帝的恩典是救贖的計劃,而不是救贖本身。該計劃包括兩個部分,1)耶穌基督的完美生命,死亡,埋葬和復活,2)福音/新約/信仰。

關於以弗所書2:8的說法:“因為恩典是通過信仰得救的;而不是自己的:這是上帝的恩賜”,請注意,“ it it it it”是一個代詞,並提到了一個名詞。正如“保存”一詞是一個動詞,“它”不是指“保存”,而是恩典,將恩典的定義定義為“上帝的恩賜”。此外,正如詹姆斯的書區分了死去的信仰(無所作為的信仰)和一個活著的信仰(信仰伴隨著服從的作品的信仰),人們相信上帝的恩賜是通過個人的活信仰來運作的。

  1. 恩典與摩西的律法形成鮮明對比(羅馬書6:14;希伯來書10:4;約翰福音1:17),基督教堂認為,保羅在工作和信仰之間的對比是在解決緊張部門的努力中所描述的,在新約之下,古老的盟約和聽話信仰的作品之間的對比。
  2. 恩典保存(以弗所書2:5);合理(羅馬書3:24;泰特斯3:7)。
  3. 恩典無法添加到(加拉太書5:4)。
  4. 格蕾絲(Grace)教書(泰特斯(Titus)2:11);可以宣講(以弗所書3:8)。
  5. 格蕾絲(Grace)呼喚人類(Timothy 1:9;加拉太書1:15)。
  6. 恩典是由啟示帶來的(彼得1:13)。
  7. 耶穌基督是恩典和真理來的(約翰福音1:17)
  8. 恩典足以滿足人類(哥林多前書12:9)

加拉太書被從福音(加拉太書1:6,7; 2塞薩洛尼人2:14)的召喚中刪除到另一個福音書(另一個信息),第7節說,這根本不是福音,而是變態。

基督的教會認為,恩典提供了以下計劃,如果遵循,則會取得救贖:

  • 必須聽到福音/單詞(羅馬書10:17)。
  • 相信福音(馬可福音16:15-16)。
  • 悔改他們過去的罪過(使徒行傳2:38)。
  • 承認他們在人類面前對基督的信仰(馬太福音10:32;羅馬書10:9-10)。
  • 浸入水中以減輕這些罪(1彼得3:21;羅馬書6:3-18;約翰福音3:3,5; 1約翰福音5:6,8;使徒行傳2:38;馬克16:16 ; ETC。)
  • 忠實地活到死亡點(啟示錄2:10;羅馬書11:17-22;雅各書5:19-20)。

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