俄羅斯東正教教堂
 俄羅斯東正教教堂 （莫斯科宗教） | |
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| Русская православная церковь | |
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| 縮寫 | 鵬 |
| 分類 | 東東正教 |
| 方向 | 俄羅斯正統 |
| 聖經 | 伊麗莎白聖經（斯拉夫教堂） 主教聖經（俄語） |
| 神學 | 東東正教神學 |
| 政治 | 主教 |
| 治理 | 俄羅斯東正教教堂的聖主教會議 |
| 結構 | 聖餐 |
| 靈長類動物 | 莫斯科的族長基里爾 |
| 主教 | 382 (2019) |
| 牧師 | 40,514個全職牧師，包括35,677個長老會和4,837個執事 |
| 教區 | 38,649 (2019) |
| 教區 | 314 (2019) |
| 修道院 | 972（474名男性和498女）（2019年） |
| 協會 | 世界教會理事會 |
| 地區 | 俄羅斯，後蘇聯州，俄羅斯僑民 |
| 語言 | 斯拉夫教堂，俄羅斯 |
| 禮儀 | 拜占庭儀式 |
| 總部 | 俄羅斯莫斯科的Danilov修道院 55°42′40'n 37°37′45'e / 55.71111 °N 37.62917°E |
| 創始人 | 聖弗拉基米爾大帝 |
| 起源 | 988 基輔魯斯 |
| 獨立 | 1448，事實上 |
| 認出 |
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| 分離 | |
| 成員 | 1.1億（俄羅斯為9500萬，共同的自主教堂共1500萬） |
| 其他名稱） |
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| 官方網站 | 父權制 |
俄羅斯正統教會（ roc ;俄語： ¶ 。 Kovskiy Patriarkhat ），是一座自動角色東正教基督教教堂。它在俄羅斯內部有194個教區。 ROC的靈長類動物是莫斯科和所有魯斯的族長。
基輔魯斯（Kievan Rus）的基督教化始於988年，隨著魯斯（ Rus）的基輔大王子的洗禮- 弗拉基米爾（ Vladimir），偉大的弗拉基米爾（Vladimir ），以及他的人民，由君士坦丁堡的普遍族長的神職人員。基輔大都會和所有魯斯的教會頭銜一直保持著普世的宗主教徒的管轄範圍，直到1686年。
ROC目前聲稱對東正教基督徒的專屬管轄權，無論其種族背景如何，他們居住在蘇聯的前成員共和國，不包括佐治亞州。 ROC還建立了日本和中國東正教教堂的自治教堂。自1990年代蘇聯淪陷以來，白俄羅斯和拉脫維亞的Roc Eparchies享有各種程度的自治，儘管不符合正式的教會自治的地位。
ROC也不應與俄羅斯以外的俄羅斯東正教教堂（或Rocor，也被稱為俄羅斯東正教教堂國外）混淆，該教堂的總部位於美國。 Rocor是由蘇聯以外的俄羅斯社區在1920年代建立的，蘇聯拒絕承認莫斯科宗主的權威，事實上是由大都會塞爾吉烏斯·斯特拉戈羅德斯基（ Sergius Stragorodsky）領導的。兩座教堂於2007年5月17日和解； Rocor現在是俄羅斯東正教教堂的自治部分。
歷史
基輔魯斯
傳統上說，發展成為現在被稱為俄羅斯東正教教堂的基督教社區是由使徒安德魯（Andrew）建立的，使徒安德魯（Andrew）被認為曾訪問過黑海北部海岸的Scythia和希臘殖民地。根據其中一位傳說，安德魯（Andrew）到達了基輔的未來地點，並預言了一個偉大的基督教城市的基礎。據報導，他豎起十字架的地方現在以聖安德魯大教堂的標誌為標誌。
轉移到莫斯科；事實上莫斯科教會的獨立性
由於基輔因蒙古人入侵而失去了其政治，文化和經濟意義，大都會馬克西姆斯於1299年移居弗拉基米爾。他的繼任者彼得大都會於1325年搬到了莫斯科。
1439年，在佛羅倫薩理事會，來自拜占庭的一些正統等級以及代表俄羅斯教會的大都會伊西多爾（ Isidore）與羅馬教會簽署了聯盟，東方教會將承認教皇的原則。然而，莫斯科王子瓦西利二世拒絕了伊西多爾於1441年3月帶到莫斯科的佛羅倫薩理事會的行為。伊西多爾在同一年從他作為叛教的立場中撤離並從莫斯科開除。在接下來的幾年中，俄羅斯大都市在君士坦丁堡當時的占主導地位，在接下來的幾年中保持了有效的空缺。 1448年12月，俄羅斯主教喬納斯（Jonas）在莫斯科的俄羅斯主教委員會安裝為基輔和所有俄羅斯大都會（Moscow）的大都會（莫斯科永久居住），未經君士坦丁堡的同意。這發生在1453年君士坦丁堡倒塌之前的五年，無意間表示在俄羅斯教會的莫斯科（俄羅斯東北部）有效獨立的教會結構的開始。隨後，在莫斯科發展了一種理論，該理論將莫斯科視為第三羅馬，君士坦丁堡的合法繼任者，以及莫斯科教會的靈長類動物，是所有俄羅斯教會的負責人。同時，在1458年在基輔（當時在立陶宛的大公國，隨後在波蘭 - 洛杉磯的英聯邦）中，新成立的俄羅斯東正教（最初是統一的）大都市，然後在普羅蘭尼亞人的管轄範圍內繼續進行，直到1686年，它是在普遍的管轄下，直到1686年，何時始終轉移到1686年。莫斯科管轄權。
自身畸形和分裂
在沙皇Fyodor I統治期間，他的姐夫鮑里斯·戈多諾夫（Boris Godunov ）聯繫了君士坦丁堡的普世族長，君士坦丁堡“因缺乏資金而感到尷尬”。
在佩雷斯拉夫（Pereyaslav）理事會（1654年）的幾年後，預示了隨後將波蘭 - 利思武納尼亞聯邦東部地區納入俄羅斯薩爾多州的東部地區，基輔大都會和所有魯斯的景點都轉移到了莫斯科的父權制（1686年）（1686年） 。
彼得大
彼得大帝（Peter The Great ）（1682–1725）的議程是俄羅斯政府，軍隊，著裝和舉止的根本性西化。他試圖使俄羅斯成為可以在戰鬥和政治中與歐洲相抗衡的權力。彼得不虔誠，對教會的重視程度很低，因此他將其置於嚴格的政府控制之下。他用他控制的聖主教會代替了族長。沙皇任命了所有主教。文書職業不是上層社會選擇的路線。大多數教區神父都是牧師的兒子，受過良好的教育，薪水很差。修道院的僧侶身份略高。他們不允許結婚。從政治上講，教會無能為力。凱瑟琳大帝在18世紀晚些時候佔領了大部分教堂的土地，並將牧師置於少量的薪水，並補充了洗禮和婚姻等服務費。
擴張
在《佩雷斯拉夫條約》之後，奧斯曼帝國（據說代表俄羅斯攝政王索菲亞·阿萊克西耶納（Sophia Alekseyevna ）行事）迫使君士坦丁堡的族長向基輔大都市轉移了君士坦丁堡的轄區。該移交帶來了數百萬的忠實和六個教區的教區，這是莫斯科族長和所有魯斯族的最終行政護理（後來又是俄羅斯聖教會的），導致了烏克蘭在俄羅斯教會中的重要存在，這持續了很好到18世紀， Theophan Prokopovich ， Epiphanius Slavinetsky ， Stephen Yavorsky和Rostov的Demetrius是這一趨勢中最著名的代表之一。基輔大都市交換的確切條款和條件是一個有爭議的問題。
1700年，在族長阿德里安（Adrian ）去世後，彼得大帝（Peter the Great）阻止了繼任者的名字，並在1721年，在PSKOV大主教Theophan Prokopovich的建議下，聖潔和至高的宗教堂是在大主教史蒂芬·耶沃斯基（ Stephen Yavorsky）的領導下建立的。而不是一個靈長類動物。這種情況直到1917年俄羅斯革命之後不久，當時地方議會（超過一半的成員是外行人）通過了恢復父權制的決定。 11月5日（根據朱利安（Julian）的日曆，一名新族長蒂克恩（ Tikhon ）通過演員命名。
18世紀後期，在Paisiy Velichkovsky和他在Optina修道院的門徒的統治下， Starchestvo的興起。這標誌著俄羅斯教會的重大精神復興的開始，經過一段漫長的現代化，由羅斯托夫（Rostov）的德米特里（Demetrius of Rostov）和莫斯科（Moscow）的普拉頓（Platon of Moscow）等人物體現。 Aleksey Khomyakov ， Ivan Kireevsky和其他外行神學家，斯拉夫式傾向闡述了翻新的正統教義的一些關鍵概念，包括Sobornost的教義。東正教的複興反映在俄羅斯文學中，一個例子就是菲福托·杜斯托耶夫斯基（Fyodor Dostoyevsky ）的兄弟卡拉馬佐夫（Karamazov）中的星光群（ Starets Zosima）的人物。
隨著時間的流逝，神職人員在俄羅斯東正教教堂中形成了一群神父。嚴格禁止在這些牧師家庭之外結婚；的確，一些主教甚至不容忍他們在教區的祭司家庭之外結婚的神職人員。
Fin-De-Siècle宗教文藝復興
1909年，由一群領先的左翼知識分子（包括謝爾蓋·布爾加科夫（ Sergei Bulgakov），彼得·斯特魯夫（ Peter Struve ）和前馬克思主義者）在內的一群領先的左翼知識分子撰寫的標題（“里程碑”或“地標”）的標題出現了一系列論文。
在下層階級的宗教生活和靈性方面，尤其是在1905年的動蕩之後，有可能看到類似的重新活力和多樣性。朝聖和對神聖空間和物體（尤其是圖標）的其他奉獻，對超自然現象的存在和力量的持續信仰（幻影，佔有，佔有，行走，死亡，魔鬼，魔鬼，精神，奇蹟和魔法），當地人的重新生命力“教會社區”積極塑造自己的儀式和精神生活，有時在沒有神職人員的情況下，定義自己的神聖地方和虔誠的形式。同樣顯而易見的是，正統機構將其稱為“宗派主義”的擴散，包括非東正教基督教教派，尤其是浸信會，以及各種形式的流行正統觀念和神秘主義。
俄羅斯革命和內戰
1914年，有55,173個俄羅斯東正教教堂和29,593個教堂，112,629名牧師和執事，550個修道院和475座修道院，共有95,259個修道院。
1917年是俄羅斯歷史上的主要轉折點，也是俄羅斯東正教教堂。 1917年3月上旬（OS），沙皇被迫退位，俄羅斯帝國開始爆炸，政府對教會的直接控制已經到1917年8月15日（OS）。在克里姆林宮，羅克（Roc）的當地（ Pom estniy ）理事會是自17世紀後期以來的第一次這樣的大會。理事會繼續其會議直到1918年9月，並通過了許多重要的改革，包括恢復祖先的改革，這是在布爾什維克（ Bolsheviks）於10月25日在彼得格勒（Petrograd）推翻臨時政府（OS）後3天作出的決定。 11月5日，莫斯科的大都會蒂克恩（Metropolitan Tikhon）在大約200年的會議統治之後被選為第一位俄羅斯族長。
1918年2月，布爾什維克控制的蘇聯俄羅斯政府頒布了關於將教會與州和學校與教會分開的法令，該法令宣佈在俄羅斯分離教會和國家，自由地“自由地教授任何宗教或無教授”，剝奪了宗教宗教組織擁有任何財產和法律地位的權利。由布爾什維克控制的領土上的法律宗教活動有效地減少到教堂建築物內的服務和講道。布爾什維克官員對徵用教堂財產的命令和企圖引起了Roc神職人員的嚴重怨恨，並在某些情況下引起了暴力衝突：2月1日（1月19日，OS），在Petrograd的Alexander Nevsky lavra在Alexander Nevsky lavra之間進行了幾小時布爾什維克（Bolsheviks）試圖控制修道院的場所，而信徒則發表了一條宣言，該宣言對這種行為的肇事者進行了反應。
教會陷入了俄羅斯內戰的交火中，該俄羅斯內戰始於1918年晚些時候，儘管教會領導層試圖在政治上保持中立（從1918年秋天開始），而神職人員通常被蘇聯當局視為一種“反革命”力，因此受到抑制和最終清算。
在布爾什維克革命後的頭五年中，執行了28名主教和1200名牧師。
在蘇聯規則下
蘇聯正式成立於1922年12月，是第一個以該國執政的政黨支持的意識形態目標來消除宗教的國家。為此，共產黨政權沒收了教堂財產，嘲笑宗教，騷擾信徒，以及在學校中傳播的唯物主義和無神論。但是，對特定宗教的行動是由國家利益決定的，大多數有組織的宗教從未被取締。
蘇聯執法機構將東正教神職人員和活躍的信徒視為反革命元素，習慣性地受到政治指控，逮捕，流亡者，營地監禁的正式起訴，後來也可以在精神病院中受到監禁。
但是，蘇聯對宗教組織的政策隨著時間的流逝，一方面是烏托邦的決心，將世俗理性主義代替他們認為是過時的“迷信”世界觀，而另一方面則是闡述的，宗教信仰和機構的頑強性。無論如何，宗教信仰和實踐確實持續存在，不僅在國內和私人領域，而且在一個國家允許的公共場所中，該州承認其未能消除宗教和不懈的文化戰爭的政治危險。
俄羅斯東正教教會在1922年5月在蘇聯秘密警察支持的改革派運動中徹底削弱了（生活）教堂，脫離了祖先蒂科（Tikhon）（另見約瑟夫人和俄羅斯真實的正統教會），這一舉動是這一舉動導致神職人員和忠實的劃分，直到1946年一直存在。
在1917年至1935年之間，逮捕了130,000名東東正教牧師。其中，有95,000人被處死。成千上萬的迫害受害者被稱為“俄羅斯的新烈士和悔者”的聖徒特別經典。
當族長蒂克恩（Tikhon）於1925年去世時，蘇聯當局禁止父權制選舉。父權制的小家長塔尼斯（代理族長）大都會塞爾吉烏斯（Stragorodsky，1887- 1944年），反對教會教區的主要部分的觀點，1927年發表了一份宣言，接受了蘇聯對教會的合法性的蘇聯權威的宣言政府並譴責教會內的政治異議。據這一宣言，塞爾吉烏斯（Sergius）授予自己的權威，他是被監禁的大都會彼得（Peter）並違背自己的意願行事的代表，沒有權利根據XXXXIV使徒佳能的說法，這導致與俄羅斯東正教教會在俄羅斯國外和國外和國外和俄羅斯東正教教堂的分裂俄羅斯真正的東正教教堂（俄羅斯迪馬堡教堂）在蘇聯內部，據稱他們仍然忠於使徒的規範，宣布由大都會塞爾吉烏斯·史密斯（Sergius Sergius Schism）領導的教堂部分，有時創造了塞爾吉亞主義。由於這種規範的分歧，教會一直是1925年之前存在的俄羅斯東正教教會的合法繼任者。
1927年，巴黎的大都會Eulogius（Georgiyevsky）與紐約的Rocor（與大都會柏拉圖（Rozhdestvensky）一起破產，美國俄羅斯大都市的領導人）。 1930年，在倫敦為蘇維埃遭受苦難的基督徒祈禱的祈禱服務之後，埃維爾被塞爾吉烏斯（Sergius）從辦公室撤職並被取代。埃弗拉格（Evlogy）在西歐的大多數教區仍然忠於他。隨後，逐漸申請普世的族長攝影二世將在他的規範護理下接受，並於1931年受到收到，在俄羅斯以外的俄羅斯東正教基督教徒中成為了許多教區，尤其是在西歐，尤其是在西歐，是普遍的父權制的大主教教堂，作為俄羅斯大主教的俄羅斯大主教教堂。西歐。
此外，在1929年的選舉中，東正教教會試圖將自己作為共產黨的全面反對派，並試圖自行競選對共產黨候選人的候選人。 1936年《蘇聯憲法》第124條正式允許蘇聯內部的宗教自由，以及最初的陳述，即它是多選舉，教會再次企圖在1937年選舉中經營自己的宗教候選人。然而，在選舉舉行選舉之前的幾個月，在1929年和1937年都沒有選出的東正教教會的任何候選人。
納粹德國於1941年對蘇聯的襲擊之後，約瑟夫·斯大林（Joseph Stalin）恢復了俄羅斯東正教教會，以加強對戰爭努力的愛國支持。在1943年9月5日凌晨，大都會塞爾吉烏斯（Stragorodsky），亞歷克修斯（Simansky）和尼古拉斯（Yarushevich）與斯大林舉行了一次會議，並獲得了1943年9月8日召集理事會的許可，當選莫斯科夫的Sergius Patriarch及其所有的Sergius Patriarch of Moscow和所有人魯斯'。有些人認為這違反了使徒佳能，因為沒有教會的層次可以由世俗當局奉獻。一名新的族長當選，開設了神學學校，成千上萬的教堂開始起作用。自1918年以來一直關閉的莫斯科神學學院神學院已重新開放。
2017年12月，烏克蘭的安全局取消了機密的文件的最高機密地位，揭示了蘇聯及其部門的NKVD從事候選人的選擇，以參與1945年的地方理事會，從牧師和洛杉磯的代表中。 NKVD要求“概述在神職人員和信徒之間擁有宗教權威的人，同時檢查了公民或愛國的工作。”在1944年9月發送的信中，強調：“重要的是要確保提名的候選人的數量由NKBD的代理人主導，能夠持有我們在理事會所需的界限”。
在Khrushchev下的迫害
隨後在尼基塔·赫魯曉夫（Nikita Khrushchev）和萊昂尼德·布雷茲（Leonid Brezhnev）的領導下，對教會進行了新的迫害。第二輪鎮壓，騷擾和教會封閉發生在1959年至1964年之間，當時尼基塔·赫魯曉夫（Nikita Khrushchev）上任。東正教教堂的數量從1959年的22,000人減少到了1965年的8,000個；祭司，僧侶和忠實的人被殺害或監禁，功能性修道院的數量減少到不到二十。
在Khrushchev的罷免之後，教會和政府直到1988年一直處於不友好的條件下。實際上，這場衝突的最重要方面是公開宗教人士無法加入蘇聯的共產黨，這意味著他們無法舉行任何政治辦公室。但是，在普通人群中，大量仍然是宗教信仰。
一些東正教的信徒甚至牧師參加了持不同政見運動，並成為良心的囚徒。東正教祭司格勒布·雅庫寧（Gleb Yakunin） ，塞吉·澤洛德科夫（Sergiy Zheludkov）和其他人在蘇聯監獄中度過了多年，並流放了他們為捍衛禮拜自由的努力。當時的傑出人物包括德米特里·達德科（Dmitri Dudko）和亞歷山大（Aleksandr） 。儘管他試圖遠離持不同政見的運動的實際工作，該運動打算更好地實現他作為牧師的呼召，但男人和許多持不同政見者之間存在精神聯繫。對於他們中的一些人來說，他是朋友。對於其他人，教父；對於許多人（包括Yakunin ），一個精神上的父親。
到1987年，蘇聯的功能性教會數量已降至6,893，而功能性修道院的數量僅為18。1987年，在俄羅斯SFSR中，受洗的新生嬰兒的40％至50％之間。所有死者中有60％的人接受了基督教葬禮。
Glasnost和與KGB合作的證據
從1980年代後期開始，在米哈伊爾·戈爾巴喬夫（Mikhail Gorbachev）的帶領下，新的政治和社會自由導致許多教堂建築返回教會，因此當地教區居民可以將它們恢復。俄羅斯東正教教堂歷史上的關鍵點是1988年，是基輔魯斯基督教化的千禧年紀念日。在當年的整個夏季，政府支持的慶祝活動在莫斯科和其他城市舉行。許多老教堂和一些修道院都重新開放。對國家電視台的宗教宣傳的隱性禁令終於解除了。在蘇聯歷史上，人們第一次可以在電視上觀看教會服務的現場直播。
莫斯科重望台的批評家格勒布·雅庫寧（Gleb Yakunin）是1990年代初期短暫獲得克格勃檔案館的人之一，他辯稱，莫斯科的父權制是“實際上是一家子公司，是KGB的姊妹公司”。批評家指控檔案表明，最高ROC等級在猶太裔在海外工作中積極參與的程度。喬治·特羅菲莫夫（George Trofimoff）是美國有史以來最高的美國軍官，並被美國的間諜活動罪名成立，並於2001年9月27日被判處無期徒刑，被伊戈爾·蘇西米爾（Igor Susemihl ），俄羅斯東正教教堂的主教（隨後是高級等級 -維也納的羅克大都會艾琳（Roc Metropolitan Iriney），他於1999年7月去世）。
蘇聯宗教事務委員會前主席康斯坦丁·坎切爾夫（Konstanin Kharchev）解釋說：“不是主教辦公室或任何其他高級辦公室的候選人，更不用說是聖主教會員的成員，沒有得到中央委員會的確認。 cpsu和kgb ”。納撒尼爾·戴維斯（Nathaniel Davis）教授指出：“如果主教希望捍衛自己的人民並在任職期間生存，他們必須在一定程度上與克格勃，宗教事務委員會以及其他政黨和政府機構合作。”族長亞歷克斯二世（Alexy II）承認，莫斯科族長的主教與蘇聯政府作出了妥協，包括他本人，他公開悔改了這些妥協。
後蘇聯時代
族長阿萊克西二世（1990-2008）
列寧格勒（ Leningrad ）的大都會亞歷克西（Alexy）在1990年登上了父權制王位，並在經過70年的壓制後主持東正教基督教向俄羅斯社會的部分歸來，將ROC轉變為類似於其前社區主義者外觀的事物。在任職期結束時，大約有15,000個教堂已經重新開放或建造，在他的繼任族長基里爾（Kirill）的領導下，康復和重建過程仍在繼續。根據官方數據，2016年，教堂擁有174個教區，361個主教和34,764個教區，由39,800個神職人員提供。有926個修道院和30所神學學校。
俄羅斯教會還試圖填補共產主義崩潰所留下的意識形態真空，甚至在某些分析家認為，也成為“權力的單獨分支”。
2000年8月，ROC採用了社會概念的基礎，並於2008年7月對人類尊嚴，自由和權利的基本教義。
在族長阿萊克西（Aleksey）的領導下，俄羅斯東正教教堂和梵蒂岡之間的關係困難，尤其是自2002年教皇約翰·保羅二世（John Paul II）創建了俄羅斯領土的天主教教區結構。俄羅斯教會的領導人認為，這一行動是對梵蒂岡進行事先嘗試使俄羅斯東正教徒忠於成為羅馬天主教徒的嘗試的回歸。這種觀點是基於俄羅斯東正教教會（以及東正教教堂）的立場，即羅馬教堂從東正教教堂脫離後，就在分裂中。另一方面，羅馬天主教堂在承認俄羅斯東正教教堂的首要地位的同時，認為俄羅斯的小羅馬天主教少數群體至少從18世紀起就不斷存在，應由一個完全發達的教會服務俄羅斯東正教教堂在其他國家（包括在梵蒂岡附近的羅馬建造一座大教堂），在俄羅斯有存在和地位的等級制度。
1990年代中期，與普世的宗主居民發生了巨大的衝突，最著名的是在愛沙尼亞的東正教教堂上，這導致了羅克教堂之間的聖體聖事關係。緊張局勢持續了下去，可以在2007年10月上旬在拉文納舉行的會議上觀察到東正教 - 阿拉多對話的參與者：莫斯科的主教代表希拉里奧·阿爾菲耶夫（Hilarion Alfeyev）主教，由於代表的存在而離開了會議。愛沙尼亞使徒東正教教堂，處於普世重心的管轄範圍內。在俄羅斯代表團離開之前的會議上，關於正統代表中擬議的聯合聲明的措辭也存在實質性分歧。俄羅斯代表團離開後，其餘的東正教代表批准了普遍的宗主教父代表提倡的表格。普倫納（Ravenna）的普世景觀代表說，希拉里奧（Hilarion）的立場“應該被視為一種威權主義的表達，其目標是展示莫斯科教會的影響。但是，就像去年在貝爾格萊德（ Belgrade）一樣，莫斯科的所有成就都是孤立的，因為沒有其他人東正教教堂跟隨它的領導，而是忠於君士坦丁堡。”
凱斯頓學院前校長佳能邁克爾·布爾多（Canon Michael Bourdeaux）在2008年1月說：“莫斯科重祖特（Moscow）的行為似乎是領導一個州教會的領導，而少數反對教會共生的正統神職人員也面臨著嚴重的批評，甚至喪失了生計。 “俄羅斯政治生活的其他觀察家支持這種觀點。 《紐約時報》的克利福德·J·利維（Clifford J.事實上的官方宗教，阻止了其他似乎為信徒提供最重要競爭的基督教教派。相互加強的編舞，通常在這裡被描述為“交響樂”。
在整個族長亞歷克西（Alexy）的統治期間，批評了昂貴的恢復和重新開放被摧毀的教堂和修道院（以及新建築）的大規模計劃，因其黯然失色的主要使命福音。
2008年12月5日，即族長亞歷克西（Alexy）去世的那天，《金融時報》說：“雖然教會一直是蘇聯領導下的自由改革的力量，但很快就成為後共產主義時代的保守派和民族主義者的實力中心阿列克謝的死很可能導致一個更加保守的教會。”
族長基里爾（自2009年起）
2009年1月27日， ROC地方議會選出了莫斯科Smolensk族長的大都會基利爾（Kirill） ，所有Rus'全部以508票為單位，總計700票。
族長基里爾（Kirill）在莫斯科宗主的行政結構上實施了改革：2011年7月27日，聖主教會建立了中亞大都會區，重組了塔吉克斯坦，烏茲別克斯坦，吉爾吉斯斯坦和土庫曼斯坦教堂的結構。此外，2011年10月6日，應族長的要求，聖主教會引入大都市（俄羅斯：電電電μμ英，米特羅波利亞），行政結構將鄰近的eParchies召集在一起。
在族長基里爾（Kirill）的領導下，羅克（Roc）繼續與克里姆林宮（Kremlin）保持緊密聯繫，享受弗拉基米爾·普京（Vladimir Putin）總統的讚助，弗拉基米爾·普京（ Vladimir Putin）試圖動員俄羅斯在俄羅斯內部和俄羅斯以外的俄羅斯正統觀念。族長基里爾（Kirill）在2012年認可普京的當選，並於2月指的是普京在2000年代的任期為“上帝的奇蹟”。儘管如此，2017年秋天引用了俄羅斯內部消息來源，他說，自2014年以來，普京與族長基里爾的關係一直在惡化，因為總統政府已被莫斯科的父權制誤導，以表彰其對親俄羅斯起義的支持程度在烏克蘭東部；而且，由於基里爾的個人不受歡迎，他被視為政治責任。
與君士坦丁堡的分裂
2018年，莫斯科宗主的傳統競爭與君士坦丁堡的先導人，加上莫斯科對普世的族長對烏克蘭教會授予烏克蘭教會的決定的憤怒，將Roc帶到了由所有正統的理事會上準備的ROC，這是由所有正統的理事會準備的教堂數十年。
羅克（Roc）的聖潔主教會議於2018年10月15日的會議與君士坦丁堡的普遍祖先完全交往。這項決定是為了回應幾天前君士坦丁堡的宗教人民的舉動，這有效地終止了莫斯科的父權制對烏克蘭的管轄權，並承諾向烏克蘭，ROC和克里姆林宮的激烈反對向烏克蘭自動化。
雖然普世的宗主宗主在2019年1月5日完成了烏克蘭東正教教堂的建立，但ROC繼續聲稱該國唯一合法的正統管轄權是其分支機構。根據2018年底通過的烏克蘭法律，後者被要求更改其正式所有權，以便披露其與俄羅斯東正教教堂的隸屬關係，該教會位於“侵略者國家”。 2019年12月11日，烏克蘭最高法院允許莫斯科祖先的烏克蘭東正教教堂（UOC-MP）保留其名稱。
2019年10月，在後者認可烏克蘭自動畸形之後，ROC單方面與希臘教會的交流單方面切斷了交流。 11月3日，族長基里爾未能紀念莫斯科禮拜儀式期間，雅典大主教的希臘教堂的靈長類動物。此外，ROC領導層因其在包括雅典在內的許多教區方面的忠誠而實施了朝聖禁令。
2019年11月8日，俄羅斯東正教教堂宣布，族長基里爾將停止紀念亞歷山大和整個非洲的族長，後者和他的教堂當天認可了OCU。
2021年9月27日，ROC為所有東正教基督徒建立了宗教紀念日，遭到蘇聯政權的迫害。這一天是10月30日。
俄羅斯入侵烏克蘭，2022年
烏克蘭東正教教堂的靈長類動物（莫斯科宗教人士） （UOC-MP）稱這場戰爭“一場災難”表明“烏克蘭人和俄羅斯人民從這些人之間的戰爭中出來，這些人之間的戰爭是，這些人民是這些人之間的戰爭，該隱的罪惡的重複，他從嫉妒中殺死了自己的兄弟。這場戰爭絲毫沒有上帝或人民的理由。”他還直接向普京呼籲，要求立即結束“雜誌戰爭”。 2022年4月，在俄羅斯入侵之後，許多UOC-MP教區表示他們打算將效忠轉移到烏克蘭東正教教堂。莫斯科的族長基里爾對戰爭的態度和立場是經常引用的原因之一。立陶宛的俄羅斯東正教教堂負責人，無辜的大都會（Vasilyev），稱族長基里爾的“關於戰爭的政治言論”，他的“個人見解”。 2022年3月7日，拉脫維亞東正教教堂負責人亞歷山大（Kudryashov）譴責了俄羅斯對烏克蘭的入侵。
2022年2月27日，一組由286名俄羅斯東正教牧師發表了一封公開信，呼籲結束戰爭，並批評壓制俄羅斯非暴力的反戰抗議活動。 2022年3月6日，莫斯科祖先的俄羅斯東正教牧師因反戰講道而被俄羅斯當局罰款，並強調誡命的重要性“你不殺人”。俄羅斯東正教教會的一些神父公開反對入侵，其中一些人面臨俄羅斯2022年戰爭審查法的逮捕。在哈薩克斯坦，俄羅斯東正教牧師伊亞科夫·沃羅倫托夫（Iakov Vorontsov）簽署了一封譴責烏克蘭入侵的公開信，被迫辭職。俄羅斯前東正教神父格里格里·米歇爾諾夫·維特頓科（Grigory Michnov-Vaytenko）是俄羅斯使徒教會的負責人，這是一個由其他持不同政見的牧師（例如格里布·雅庫寧神父（Gleb Yakunin ））建立的公認的宗教組織，他說：“ [俄羅斯正統教會]現在像蘇聯的俄羅斯正統教會一樣，聯盟。當然，人們不喜歡它。特別是在2月之後[2022] ，很多人離開了教堂，祭司和在那裡的人們多年。”
族長基里爾（Kirill）將2022年俄羅斯對烏克蘭的入侵稱為“時事”，並避免使用戰爭或入侵等術語，從而遵守俄羅斯審查法。基里爾（Kirill）批准了入侵，並祝福了俄羅斯士兵在那裡戰鬥。結果，烏克蘭俄羅斯東正教教堂的幾位神父在神聖的服務期間停止提及基里爾的名字。莫斯科宗主的宗主將烏克蘭視為其“規範領土”的一部分。基里爾說，俄羅斯軍隊選擇了一種非常正確的方式。
基里爾將同性戀驕傲遊行視為俄羅斯對烏克蘭戰爭的原因的一部分。他說，戰爭不是身體上的，而是形而上學，重要。
在全世界了解到烏克蘭俄羅斯入侵者2022年布達大屠殺的日子裡，基里爾說，他的信徒應該在任何情況下準備“保護我們的家”。
2022年3月6日（寬恕週日假期），在救主基督教堂的禮拜儀式期間，他證明俄羅斯對烏克蘭的襲擊是合理的，指出有必要與“ Donbas ”（即Donbas and Luhansk和Luhansk人民共和國）站在這裡，在這裡說烏克蘭正在進行8年的“種族滅絕”，基里爾說，烏克蘭想對當地人口進行同性戀驕傲事件。儘管假期是專門針對寬恕的概念，但基里爾說，如果不提供“正義”，就不能寬恕，否則這是一種投票和弱點。演講受到國際審查，因為基里爾（Kirill）偽造了普京總統在烏克蘭與“法西斯主義”作鬥爭的說法。在整個演講中，基里爾沒有使用“烏克蘭人”一詞，而是將俄羅斯人和烏克蘭人都稱為“聖俄羅斯人”，也聲稱烏克蘭的俄羅斯士兵“為朋友獻出了生命”，指的是福音約翰。
2022年3月9日，在禮儀之後，他宣布俄羅斯有權使用對烏克蘭的武力來確保俄羅斯的安全，烏克蘭和俄羅斯人是一個人，俄羅斯和烏克蘭是一個國家播種俄羅斯與烏克蘭人之間的不和諧，並以這種特定目的向烏克蘭人提供武器，因此西方是俄羅斯和上帝的敵人。
在2022年3月給世界教會理事會（WCC）的一封信中，基里爾（Kirill）通過北約（Nato）擴大，保護俄羅斯語言和建立烏克蘭東正教教堂的襲擊是合理烏克蘭的襲擊。在這封信中，他沒有對烏克蘭人的死亡表示慰問。
基里爾（Kirill）於2022年3月16日與弗朗西斯教皇（Pope Francis）參加了縮放視頻通話，弗朗西斯（Francis）在一次採訪中說：“基里爾（Kirill）“從他手中拿著的一張紙上讀取所有證明俄羅斯入侵合理的原因。”
梵蒂岡的代表批評了基里爾在烏克蘭尋求和平的意願。 4月3日，前坎特伯雷羅恩·威廉姆斯（Rowan Williams）的前大主教說，有一個有力的案例可以將俄羅斯東正教教會從WCC中驅逐出境，並說：“當教會正在積極支持一場侵略戰爭時，未能譴責任何形式的違規行為在戰時的道德行為中，其他教會確實有權提出這個問題……我仍在等待東正教等級的任何高級成員說，對無辜者的屠殺被各種形式的基督教肯定地譴責。”
荷蘭阿姆斯特丹的俄羅斯東正教聖尼古拉斯教堂宣布，由於基里爾對俄羅斯的入侵的態度，莫斯科的父權制在莫斯科的父權制中不再有可能發揮作用，而是要求加入君士坦丁堡的普羅克尼亞爾·宗教人。立陶宛的俄羅斯東正教教會宣布，他們不同意基里爾的政治觀點和看法，因此正在尋求從莫斯科獨立。
2022年4月10日，來自烏克蘭東正教教堂（莫斯科重祖）的200名牧師向其他自動關注的東正教教堂的靈長類提出了公開請求並嘗試基里爾（Kirill）宣講“俄羅斯世界的學說”和“祝福對烏克蘭戰爭並充分支持俄羅斯軍隊在烏克蘭領土上的侵略性”的道德犯罪。他們指出，他們“不能繼續以任何形式的典範的從屬地服從莫斯科族長”，並要求靈長類國委員會“將基里爾族長繩之以法，並剝奪了他擁有父權制王位的權利。”
2022年5月27日，烏克蘭東正教教堂（莫斯科重生）從莫斯科的祖先移居時，基里爾聲稱“惡意之魂”想將俄羅斯和烏克蘭人民分開，但他們不會成功。烏克蘭教會發表了一份宣言，其中說：“它採用了有關烏克蘭東正教行政管理法規的相關加法和更改，該法規證明了烏克蘭東正教教會的完全自治和獨立性。”教會沒有出版其新憲法。儘管在這個烏克蘭東正教教堂的神職人員現在聲稱“至少以某種方式暗示或指出與莫斯科的聯繫被排除在外的任何規定被排除在外”俄羅斯東正教教會忽略了這一點，但仍在包括UOC-MP的各種佣金或工作組中包括各種佣金或工作組這些人不同意這一點，甚至不想被包括在內。
促進基督教團結的宗教理事會主席樞機主教庫爾特·科赫（Kurt Koch）說，族長對“殘酷和荒謬的戰爭”的合法化是“異端”。
基里爾（Kirill）支持動員公民前往烏克蘭的前線，他敦促公民履行其軍事職責，如果他們為自己的國家獻出生命，他們將與上帝同在他的王國。
馬其頓北部和保加利亞驅逐了俄羅斯東正教教會的高級成員，因為其行為違反了他們的國家安全，提出了有關教會利用他們的地位來監視並傳播俄羅斯政治宣傳的問題。 2023年，族長巴塞洛繆（Bartholomew）批評了俄羅斯教會，他說這是“戰爭神學”。 “這是俄羅斯姊妹教會開始教導的神學，試圖證明一場不公正，邪惡，無端，惡魔般的戰爭是針對主權和獨立國家 - 烏克蘭的。”
結構和組織
根據烏克蘭，白俄羅斯等人等獨家管轄權的俄羅斯聯邦國家以外的ROC組成部分，根據這些獨立國家的相關立法，在法律上合法註冊為獨立的法律實體。
教會性地，ROC以分層結構組織。最低水平的組織通常是單個ROC建築物及其與會者，由一位擔任上級父親的牧師（俄羅斯：臟： nastoyatel ）領導，構成了一個教區（俄羅斯：班：пр好大：班， Prihod ）。地理區域中的所有教區都屬於一個eparchy （俄語： u n。 eParchies由主教（俄羅斯：俄羅斯人： episcop或uthution ochiereus ）支配。全球有261個俄羅斯東正教eParchies（2012年6月）。
此外，某些eParchies可以組織成外部（目前是白俄羅斯人的外部），自2003年以來，可以進入大都市地區（ lip Casakhstan和Central Asia and Centralasia and Centralas Asia （loc eparchies）（♦電崙聚多）地區（。
自1990年代初以來，前蘇聯的一些新獨立國家的ROC eParchies享有莫斯科父權制的自治教會的地位（根據ROC法律術語，該地位與“自主”一個不同）：愛沙尼亞東正教教堂，莫斯科的主教，拉脫維亞東正教教堂，摩爾多瓦東正教教堂，烏克蘭東正教教堂（莫斯科主教） （UOC-MP），最後一個在行政事務中幾乎完全獨立。 （在俄羅斯2014年入侵烏克蘭之後，UOC-MP（MP）將近三分之一的教堂（MP）教會佔據了碎片，尤其是自2019年以來，有些分離主義者會眾議院離開ROC（MP）加入了新的新近加入。烏克蘭獨立東正教教堂（OCU），儘管莫斯科宗主和俄羅斯政府提出了激烈的反對意見。
自2007年以來，俄羅斯東正教教會以來享有類似的地位（俄羅斯以前是ROC的完全獨立和被認為是獨立的和認為的）。中國東正教教堂和日本東正教教堂被莫斯科的宗主授予了完全自治，但這種自主權並未得到普遍認可。
較小的eParchies通常由單個主教支配。較大的eparchies，exartates和自治教堂由大都會大主教支配，有時也有一個或多個主教分配給他們。
ROC的最高權力歸屬於地方議會（ Pomestny Sobor ），該理事會包括所有主教以及神職人員和外行的代表。另一個權力器官是主教理事會（截至。在理事會之間的時期，俄羅斯東正教教堂的聖教會行使了最高的行政權力，其中包括七個常任成員，由莫斯科和所有俄羅斯的族長，莫斯科父權制的靈長類動物主持。
儘管莫斯科的族長享有廣泛的行政權力，但與教皇不同，他在莫斯科城市教區以外沒有直接的規範管轄權，他也沒有對信仰有關的事務以及整個正統基督徒社區的單手權威例如天主教- 東正教分裂。
美國東正教教堂（OCA）
OCA起源於1794年在阿拉斯加的八個俄羅斯東正教僧侶，當時是俄羅斯美國的一部分。這一任務於1867年在美國從俄羅斯購買了阿拉斯加之後。 19世紀後期，由於來自東歐和中歐地區的移民到來，俄羅斯東正教教堂在美國其他地區發展了中東。這些移民，無論國籍或種族背景如何，都在俄羅斯東正教教堂的一個北美教區下團結在一起。
在第二次世界大戰期間，莫斯科的先生們未能成功地重新獲得對國外群體的控制。在1960年代初期與莫斯科進行了溝通，並在1970年被授予自動畸形後，大都會被稱為美國東正教教堂。但是其自身狀態並未得到普遍認可。普世的族長（對希臘正統的美國大主教管區具有管轄權）以及其他一些司法管轄區尚未正式接受。普世的族長和其他司法管轄區仍與OCA交往。莫斯科的祖先，放棄了其以前在美國和加拿大的規範主張；它還承認1970年在日本建立了一個自治教堂。
俄羅斯東正教教堂（Rocor）以外
俄羅斯的教會對布爾什維克革命的影響造成了破壞。它的影響之一是從俄羅斯到美國，加拿大和歐洲的難民氾濫。 1918年的革命切斷了俄羅斯教會的大部分地區，即美國，日本和滿洲的局部，以及歐洲的難民 - 與主要教會的定期接觸。
2006年12月28日，正式宣布，最終將在Roc和Rocor之間簽署規範的聖餐法案。簽署於2007年5月17日舉行，隨後立即與莫斯科的宗主共同恢復與莫斯科的禮儀，在莫斯科基督大教堂舉行的神聖禮拜儀式慶祝，莫斯科和所有俄羅斯的族長Alexius II和Alexius II和全部Rocor的第一個層次是首次伴隨著。
根據該法案，Rocor仍然是俄羅斯教會內的自治實體。它獨立於行政，田園和財產問題。它繼續由其主教理事會及其理事會的常任執行機構主管。 Rocor的第一州和主教由莫斯科族長確認。 Rocor主教參加了整個俄羅斯教會的主教理事會。
為了響應典型的聖餐法案的簽署，奧德薩和教區的阿加多爾（Pashkovsky）主教和教區和神職人員反對該法案與Rocor與Rocor的交流破裂，並建立了Roca（a） 。另一些反對該法案的人也加入了其他希臘舊日曆主義團體。
目前，自2007年以來，OCA和Rocor都與ROC交往。
ROC的自治分支
俄羅斯東正教教堂有四個層次的自治。
ROC的一部分的自治教堂是：
- 烏克蘭東正教教堂（莫斯科重生） ，一個靠近自動畸形的特殊地位自主權
- 自治教堂（愛沙尼亞，拉脫維亞，摩爾多瓦）
- 白俄羅斯東正教教堂
- 巴基斯坦東正教教堂
- 哈薩克斯坦大都會區
- 日本東正教教堂
- 中國東正教教堂
- 西歐俄羅斯東正教教堂的大主教管區
儘管烏克蘭東正教教會（莫斯科重生）聲稱“至少以某種方式暗示或表明與莫斯科的聯繫被排除在於或指出的任何規定被排除在2022年之後”儘管這些人不同意這一點，但在各種委員會或工作組中的MP牧師也不願包括在內。
敬拜和實踐
批判性
根據東正教教會的實踐，最初只能在當地教會和eparchies內的地方層面才能將一個特定的信仰英雄構成。這樣的權利屬於統治的等級，只有在受到族長的祝福之後才能發生。當地eparchy信徒的任務是記錄奇蹟的描述，創建聖人的攝影作品，描繪一個圖標，並構成聖徒的禮儀文本，其中聖人被典範。所有這些都發送給了教會議委員會，以決定是否將當地的信仰英雄供奉。然後，族長給予了祝福，當地的等級在地方一級進行了規範化的行為。但是，為了紀念聖徒的禮儀文本並未在所有教堂書籍中發表，而僅在當地出版物中發表。同樣，這些聖徒尚未被整個教會（僅在當地的教會中崇拜和尊敬）。當聖人的榮耀超過eparchy的界限時，族長和聖教會決定了他們在教會層面上的封宗化。在得到宗教會議的支持和族長的祝福之後，在整個教會的規模上榮耀特定聖人的問題被授予俄羅斯東正教教會的地方議會。
在革命之後的時期以及在1970年的共產主義迫害期間，沒有進行義務。 1970年，聖主教會決定向日本尼古拉斯·卡薩特金（Nicholas Kasatkin）（1836-1912）審判。 1977年，莫斯科的聖伊尼特（St. Innocent）（1797– 1879年），西伯利亞大都會，遠東，阿留申群島，阿拉斯加和莫斯科也被封為著作。 1978年，人們宣布俄羅斯東正教教會為哈爾科夫的梅萊蒂烏斯（Meletius of Kharkov）制定了祈禱令，這實際上表明了他的經典化，因為那是當時唯一可能的方法。同樣，其他東正教教堂的聖人也被添加到教堂日曆中：1962年，聖約翰俄羅斯人，1970年，阿拉斯加的聖赫爾曼，1993年，阿索斯山的長老西魯恩，已經被普通學典範君士坦丁堡的祖先。在1980年代，俄羅斯東正教教會重新建立了規範的過程。一種停止了半個世紀的練習。
1989年，聖主教會議建立了典範會議委員會。 1990年俄羅斯東正教教堂的地方議會下達了委員會委員會的命令，以準備文件，以準備遭受20世紀共產主義鎮壓的新烈士的義務。 1991年，決定將在每一個將收集當地文件並將其發送給主教會議委員會中的地方委員會建立當地委員會。它的任務是研究當地的檔案，收集信徒的記憶，記錄與烈士有關的所有奇蹟。 1992年，教會於1月25日成立，因為它為新的20世紀信仰烈士而尊敬。這一天之所以特別選擇，是因為在1918年的這一天，基輔弗拉基米爾（Bogoyavlensky）的大都會被殺，因此成為教會等級中共產主義恐怖的第一個受害者。
在2000年俄羅斯東正教教會理事會期間，東正教歷史上最偉大的一般義大利典範發生了：不僅在聖徒的數量上，而且關於這個規範化的人數，都提到了所有未知的聖徒。有1,765個名字眾所周知的著名的聖人，而其他人的名字則不知道，但“上帝知道”。
圖標繪畫
在公元988年將其轉換為東正教基督教之後，對圖標的使用和製作進入了基輔魯斯（Kievan Rus） 。作為一般規則，這些圖標嚴格遵循了拜占庭藝術的模型和公式，由拜占庭藝術（Byzantine Art ）神聖，從君士坦丁堡的首都領導。隨著時間的流逝，俄羅斯人擴大了類型和样式的詞彙量，遠遠超出了東正教世界其他地方的任何東西。俄羅斯圖標通常是木頭上的繪畫，通常很小，儘管教堂和修道院中的一些可能要大得多。一些俄羅斯圖標是由銅製成的。俄羅斯的許多宗教房屋都掛在Krasny Ugol ，“紅色”或“美麗”角的牆上。有悠久的歷史和與圖標相關的宗教象徵。在俄羅斯教堂中，中殿通常由Iconostasis （俄羅斯ikonostas ，極）與聖所隔開，或者是圖標屏幕，這是一堵牆壁，中間有雙門。俄羅斯人有時會說一個偶像是“寫”的，因為用俄語（如希臘語，但與英語不同）相同的單詞（ pisat' ，之間，俄羅斯語中）意味著繪畫和寫作。圖標被認為是油漆中的福音，因此要仔細關注以確保福音忠實，準確地傳達福音。據說被認為是奇蹟的圖標“出現”。圖標的“外觀”（俄語： yavlenie ，ouavlenie，ouavlenie，ouavlenie，ouvlenie，ouvlenie，。ivlenie，。ivlenie，〜yvlenie，據說是奇蹟般的發現。 “一個真正的圖標是一個'出現'的圖標，這是從上方的禮物，一個向原型開放並能夠執行奇蹟的方式”。
鐘聲
貝爾鈴聲在俄羅斯東正教傳統中的歷史可以追溯到羅斯的洗禮，在俄羅斯東正教教會的傳統中扮演著重要的角色。
普世主義和信仰之間的關係
2011年5月，Volokolamsk的大都市兼俄羅斯東正教教會的莫斯科主教的外部關係負責人Hilarion Alfeyev指出，東正教和福音派基督徒在“墮胎，家庭和婚姻”等問題上具有相同的立場。渴望在兩個基督教聖餐就此類問題上進行“有力的基層參與”。
大都市還相信伊斯蘭與基督教之間和平共處的可能性，因為這兩種宗教從未在俄羅斯進行宗教戰爭。阿爾菲耶夫（Alfeyev）表示，俄羅斯東正教教會“在某些領域與無神論的世俗主義表示不同意”，並“相信它會破壞對人類生活非常重要的東西”。
如今，俄羅斯東正教教堂在耶路撒冷和世界其他一些國家都有教會任務。
會員資格
人們通常被認為是世界上所有東正教教堂中最大的。在其監督下，包括所有自動教堂，其附錄在全球範圍內有超過1.12億，大約是東正教教堂的200至2.2億估計的信徒中的一半。在基督教教堂中，俄羅斯東正教教堂僅在追隨者的數量方面僅次於羅馬天主教堂。在俄羅斯內部，2007年VTSIOM民意調查的結果表明，約有75％的人口認為自己是東正教基督徒。來自其他種族的成員（ Ossetians ， Chuvash ，Chuvash， Caucasus Greeks ， Kryashens等）和白俄羅斯人和烏克蘭人認為自己為“正統”。但是，根據教會相關網站Pravmir.com於2012年12月發布的一項民意調查，只有41％的俄羅斯人民與俄羅斯東正教教堂相稱。 Pravmir.com還發表了著名的Levada組織VTSIOM 2012年的民意調查，表明74％的俄羅斯人認為自己是東正教。皮尤研究中心（Pew Research Center）在中歐和東歐的2017年調查宗教信仰和民族屬於國家，表明71％的俄羅斯人宣布自己為東正教基督徒，而2021年，俄羅斯公眾輿論研究中心（VCIOM）估計俄羅斯人中有66％的人估計是東正教的基督徒。