Seeress（日耳曼語）
在日耳曼異教中，一位神聖是一個女人，據說有能力預言未來的事件並進行巫術。他們還提到了許多其他名稱，意為“先知”，“員工持有人”，“智者”和“女巫”，在早期和現代學者中，他們經常被稱為女巫或女祭司。在北歐神話中，聖地通常稱為völva或vala 。
聖地是基督教前薩滿傳統的一種表達，他們在日耳曼社會中擁有權威地位。提到日耳曼語的象徵早在羅馬時代就發生了，例如，當他們有時會導致反對羅馬統治的武裝抵抗，並充當羅馬的使節。在羅馬時代之後，在北部日耳曼人民中的記錄中出現了象徵，在那裡他們在北歐神話中形成了一個重複發生的主題。古典和北歐人的解釋都暗示他們使用魔杖，並將它們描述為在Séances期間坐在高架平台上。
古羅馬和希臘文學記錄了幾個日耳曼語的名字，包括阿爾布魯納，維萊達，甘納，以及通過考古發現，沃爾布爾格。北歐神話提到了幾種名稱，其中一些人的名字，包括HeimlaugVölva， ÞorbjörgLítilvölva ，þordisordísSpákona和ÞuríðrSundafyllir。在北日耳曼語中，女神弗雷雅（Freyja）與聖地有著特殊的聯繫，有跡象表明維京公主和魯斯的聖徒是基輔的奧爾加（ Olga of Kiev）魯斯'在他們轉變為基督教之前。
考古學家已經確定了幾個墳墓，這些墳墓似乎是斯堪的納維亞聖地的遺體。這些墳墓包含魔杖，具有致幻和壯陽特性的種子，以及各種表明狀態較高的項目。
關於聖地的實踐和能力的社會信念將有助於歐洲的“巫婆”概念的發展，因為他們的實踐在基督教化中倖存，儘管從業者被邊緣化並演變為北歐中世紀的巫術。在各種情況下，流行文化中提到了日耳曼語。在日耳曼異教徒（Germic Heathenry）中，《日耳曼異教宗教的現代實踐》再次發揮了作用。
名稱和術語
除了個人的名字外，羅馬時代的帳戶不包含有關早期日耳曼人如何提及他們的信息，但是六世紀的哥特學者喬丹尼斯在他的getica中報導說，早期的哥特人稱其為他們的seeresses haliurunnae （哥特 - 拉丁）。這個詞還以古老的英語（OE）， Hellerune （“ Seeress”或“ Witch”）以及舊的高德語（OHG）為Hellirûna （“ necromance”）和Hellirulunari （“ necromancer”），以及從這些形式出發原始形式 * χalja-rūnō（n）已被重建，其中第一個元素是 * χaljō ，即死者的居所，第二個元素是 * rūnō （“神秘，秘密”）。此時， * rūnō這個詞仍然稱為誦經，而不是字母（符文），從意義上說“咒語”可能是從原始德國人借來的。
在OE中， Hellerune （“ Seeress”或“ Witch”）或Helrūne具有同義詞Hægtesse ，該術語也可以在Old Dutch， Haghetisse （“ Witch”）和Ohg Hagazussa ，Hagzussa， Hagzussa或Hagzissa中找到。這些西日耳曼語的形式可能源自帶有正面含義的原始詞語單詞， * χaʒaz也是從中得出的舊北歐（on） hagr （“熟練”）和中高德語（MHG） be-hac （“很高興） ”）。但是，有時有人提出第一個元素是與“柵欄”的意義相對應的術語，即“圍欄”，即pgmc * χaʒōn （“牧場”，“圍欄”），也來自英國越野（通過 * χaʒjaz ）。在這種情況下，它與Túnriða和ohgZûnrite （“柵欄騎士”）上的詞源相關，其中Tún / Zûn並不指圍欄，而是指向周圍的柵欄。在《韋斯特羅司法法》中，指責一名婦女在巨魔的外觀（ HAMR ）中指責婦女騎著柵欄門是一個懲罰性的罪行。 kluge將PGMC形式重建為 * Haga -Tusjō ，其中最後一個元素 * Tusjō可以從pie * d h wes-中表示“ spirit”。
北日耳曼語中的各種名字可能給人的印像是，有兩種類型的女巫，工作人員或see徒（ vǫlva ），以及以表演魔術（ Seiðkona ）而得名的婦女。但是，如果存在這種區別，學者幾乎無法用來區分它們，而兩種類型的名稱通常是代名詞和大約同一女性的。
vǫlva一詞的意思是“員工持有人”，並且在詞源上與早期的日耳曼語Seeresses Ganna ， Ganna和Waluburg的名稱有關。從古典時代到維京時代，魔杖在占卜和千里眼中的使用似乎已經存在。該名稱的名稱和名稱的派生出現在消息來源23次，而Seiðkona （“SeiðrWoman/Wife”）出現了八次；這兩個術語通常可以互換使用。第二個最常見的術語是Spákona （“預言女人/妻子”），帶有Spákerling （“老預言女人”）和Spámey （“ Prophecy Maiden”）的變體，同樣出現了22次，並與Vǫlva和Seiðkona互換了同一個女人。還有Vísendakona （“ Wise Woman”或“ Speak Woman”）的名字，在消息來源出現了八次。 EiríksSagarauða的Orbiorg被稱為Vísendakona ， vǫlva和spákona 。這些名字可能曾經具有不同的含義，但是在傳奇作品的構圖時，它們不再具有含義，就像《女巫》和《女巫》一詞在現代流行語言中可以互換一樣。還有五個實例，其中一組稀有名稱具有Galdr （“咒語”），名字是Galdrakonur （“ Galdr Women”）， Galdrakerling （“ Old Galdr Woman”）和Galdrasnót （“ Galdr Lady”）。另外，還有一個具有負含義的galdrakind （“ galdr生物”）。
還有一個重建的單詞 * Vitka ，可以與Gesta Danorum的Wecha相連，第三本書，指的是一種女巫。它似乎是Vitki （“巫師”）的女性形式，並且僅從Lokasenna 24中證明， Loki指責Odin在世界各地旅行VitkaLíki （以“ Vitka的幌子”）。
個人名稱heiðr在散文來源中作為女巫的單詞出現了66倍。它在詩歌Edda ，在Hyndluljóð和VǫLuspá中兩次出現，這是Gullveig與眾神戰爭有關的名字。在Norse Sagas和Landnámabók的McKinnell的一項研究中，只有一個名叫Heiðr的婦女的實例不充當聖地。這個名字已與希思和異教徒相連，但也用暗示“輻射和金色的光，榮譽和付款”的含義進行了解釋。
最後，有一個術語fjolkyngiskona僅表示“女巫”，許多貶義的名稱與具有許多負面含義的“女巫”相對應，這些術語包括skass （“ ogress”）， flagð（kona）（“ ogress） （“ ogress” ）（“ ogress”） ），吉格（“ ogress”），法拉（“巨人”），哈拉（ Hála ）和福塔（Fordæða） （“邪惡的doer”）。
薩滿教一詞
長期以來，關於角色實踐是否應被視為薩滿教的學術辯論。但是，這在更廣泛的定義中與薩滿教的概念無關（請參閱OED的定義），而是在舊北歐文學中保留的內容與北部歐亞大陸的薩滿教之間可以找到什麼程度的相似之處。從更加限制的意義上。大多數學者都支持“薩滿解釋和狂喜儀式”（例如，埃利斯·戴維森， ohlmarks ， Pálsson ，MeulengrachtSørensen， Turville-Petre和de vries ），而少數民族是少數派（EG Bugge ，Dillmann，Dillmann， Dillmann，Dumézil ， Dumézil，，Dumézil，，Dumézil，，Dumézil，，，Dumézil，，，Dumézil，，，Dumézil，，，DUMEREZIL，，，DUMEREZIL，，，DUMEREZIL，，DUMEREZIL，，DUMEREZIL，，，DUMEREZIL，， DUMEREZIL ，，，地位） Näsström和Schjødt），但兩個營地內有不同的看法。懷疑論者之一克萊夫·托利（Clive Tolley）寫道，如果薩滿教義被定義為斯堪的納維亞薩米人所代表的“苔原薩滿主義”，並且由愛德華·瓦吉達（ Edward Vajda）定義，那麼差異就太大了。他盟國盟友的位置，他在與DagStrömbäck的辯論中熟悉了廣泛的薩滿教，並在1939年拒絕了它，後者與Sámi實踐發現了相似之處。然而，托利承認，如果薩滿教是根據ÅkeHultkrantz（1993）的話語定義的，為“ [...]與精神生物和監護人的直接接觸，以及薩滿在儀式環境中扮演的中介作用[ ... ]在tr和跟隨薩滿行為[...]的情況下，守護者的存在是正確的。但是，他認為在這種情況下，薩滿教還包括來自歐洲大部分地區的傳統做法，例如中世紀歐洲的巫術和古希臘的實踐。尼爾·普萊斯（Neil Price）持有相反的觀點，尼爾·普萊斯（Neil Price）研究了千古薩滿主義，並認為他發現足夠的相似之處可以將北日耳曼語的象徵定義為薩滿巫師，這也是在更嚴格的意義上。
在社會中的作用
命運是日耳曼文學和神話中的中心，男人的命運與超自然的婦女和神情密不可分。莫里斯（Morris）評論說，命運的重要性不能受到過度的壓力，而神靈也受到神和凡人的恐懼和尊敬。甚至上帝奧丁本人也諮詢了他們。 NORN是婦女與命運之間的聯繫的一個例子，婦女與命運之間的聯繫是日耳曼社會的提升，並且該協會被神聖的人化了。
當羅馬人與日耳曼部落打交道時，聖地賽扮演的政治角色始終存在，羅馬人必須考慮到他們的意見。加納的政治影響力是如此之大，以至於她與她的部落之王馬塞斯（ Masyos）一起被帶到羅馬，在那裡他們與羅馬皇帝多米米（Domitian）一起觀眾，並獲得了榮譽對待，之後他們回到了家。羅馬歷史學家塔西圖斯（Tacitus）似乎遇到了加納（Ganna），並被她的大多數我們對早期日耳曼宗教所了解的知識告知：
...他們認為，那裡的女性是聖潔的元素和預言的禮物...
塔西烏斯（Tacitus）關於他們的權力的另一個講述是巴達維安部落對羅馬人的聲明：
...如果我們必須在主人之間做出選擇，那麼我們可能會更光榮地忍受羅馬皇帝，而不是與德國的婦女[ic]。
但是，看來似乎不僅僅是任何婦女，而是那些擔任特殊辦公室的女性。 Mogk和Sundqvist都評論說，儘管羅馬人將其稱為“女祭司”，但他們可能不應該在嚴格的意義上被標記。至於後來的北日耳曼語版本，納斯特斯特羅姆（Näsström）寫道，沃爾瓦（Völva）沒有做出任何犧牲，而是她作為先知和女巫的角色仍然是她社會精神生活的重要方面。價格評論凱瑟琳·莫里斯（Katherine Morris）已有效地定義了這些婦女：
[...]魔術是操縱性的，實用的，並且立即實現。女巫改變了自己之外的天氣，鑄造法術或受控的東西。
證明
羅馬人首先描述了日耳曼式的聖地，他們討論了在日耳曼社會中扮演的角色。歷史記錄的差距一直存在，直到一千年後開始北部日耳曼語記錄，當時舊的北歐傳說中的舊野人經常提到北日耳曼人的人民。值得注意的是，在一世紀在高塔中預言的維萊達（Veleda）在13世紀關於þorbjörgLítilvölva的敘述中發現了一個迴聲，他是從EiríksSagarauða的Eiríkssagarauða的一個高架平台中預言的。西姆克（Simek）評論說，傳奇對þorbjörg的高架平台的描述以及她的魔杖傳達了日耳曼異教的真實做法。
羅馬時代
在他對古老日耳曼人民的民族誌上，塔西us闡述了其中一些觀點。在第八章中，他報告了以下有關當時的日耳曼社會中的婦女以及象徵的作用：
- Ar Birley翻譯（1999）：
- 據記錄，一些已經在動搖的軍隊，在崩潰的地步被堅定地懇求的婦女召集，用裸露的乳房阻擋了自己的道路，並提醒他們的男人被俘虜的人有多近。他們對女性的恐懼比自己更迫切地害怕。的確，被命令將貴族家庭納入人質中的人們置於更有效的克制之下。他們甚至認為，女性中有一些聖潔和預言的元素，因此她們既不嘲笑自己的建議，也不忽略自己的預測。在神化的維斯帕斯人的領導下，我們目睹了其中許多人長期以來被視為神聖的存在。而且，在過去，他們也尊重阿爾布魯納和其他許多婦女，而不是通過奴役的奉承，也不得不像他們必須從她們身上做女神一樣。
在公元一世紀，希臘地理學家和歷史學家Strabo也記錄了以下關於日耳曼人民Cimbri的記錄，他在其《百科全書》第7卷第2.3章中記錄了以下內容：
- Horace Leonard Jones翻譯（1924）：
- 作家向Cimbri報告了這種影響的習俗：他們的妻子將陪伴他們進行探險，並由先知的女祭司參加；這些是灰頭髮的，戴著白色的披肩，用亞麻披針扎著釦子，帶有巨大的girt和赤腳的girt。現在，這些祭司的劍將在整個營地與戰俘會面，然後首先用花圈加冕，將使他們登上大約二十個兩棲動物的狂熱船。他們有一個高架平台，女祭司將登上，然後在水壺上彎曲，將在每個囚犯被抬起後割斷喉嚨。從湧入船隻的鮮血中，一些女祭司會繪製一個預言，而另一些女祭司則將屍體分開，對內臟的檢查將為自己的人民提供勝利的預言。在戰鬥中，他們會擊敗貨車的柳條體上的皮起來，並以這種方式產生不可思議的噪音。
羅馬歷史學家卡西烏斯·迪奧（Cassius Dio）在公元第二世紀的文章中寫道，他的羅馬歷史上的第50章中描述了尼羅·克勞迪烏斯·德魯斯斯（Nero Claudius Drusus）與一位日耳曼人的克魯斯基（Cherusci）之間具有超自然能力的女人之間的相遇。據Diorites Cassius說，這名婦女預計Drusus的死亡，此後不久他死了：
- 赫伯特·鮑德溫·福斯特（Herbert Baldwin Foster）和認真的卡里翻譯（1917年）：
- 與事件有關的事件發生在Iullus Antonius和Fabius Maximus的領事中。在次年，德魯索斯（Drusus）與泰特斯·克里斯平庫（Titus Crispinus）成為領事，而預兆發生了，這對他有利。許多建築物被風暴和雷電摧毀，其中包括任何寺廟。即使是木星大廈和與他一起崇拜的眾神的人也受傷了。然而，德魯甦斯不注意任何這些事情，但入侵了查蒂的國家，並在蘇比（Suebi）的範圍內晉升為前進，難以征服該領土遍歷並擊敗了只有在大量流血後才襲擊他的力量。從那裡，他前往Cherusci的國家，越過Visurgis ，前進到了Albis ，在途中掠奪了一切。
- 阿爾比斯在破壞山脈中升起，一條強大的河流倒入北部海洋。德魯索斯（Drusus）進行了越過這條河，但在嘗試中失敗，建立獎杯並退出。對於一個超人規模的女人遇見了他，說：“祈禱，祈禱，您正在加快，不滿意的drusus？您不願意看著所有這些土地。已經在手頭”。
- 確實，這種聲音應該來自神靈的任何人，但我不能抹黑這個故事，真是太棒了。因為德魯索（Drusus）立即離開，當他匆忙返回時，死於某種疾病的途中，然後才到達萊茵河（Rhine） 。我在這些事件中發現了對這個故事的確認：狼在他去世前的營地和how叫。看到兩個年輕人穿越營地中間。聽到女性哀嘆的聲音。天空中有流星。這些事件如此之多。
阿布魯納
維萊達
在第一個和第二個世紀的CE中，希臘和羅馬作家（例如希臘歷史學家斯特拉博，羅馬參議員塔西圖斯和羅馬歷史學家卡西烏斯·迪奧）都介紹了古代日耳曼人民，並記下了聖地人在日耳曼社會中的作用。 Tacitus在他的第一世紀CE歷史的第4冊中提到了日耳曼語。
- 軍團指揮官Munius Lupercus與其他禮物一起派往Veleda，Veleda是一位未婚婦女，對Bructeri部落享有廣泛影響。傳統上，德國人將許多女性視為預言，實際上是由於迷信而被視為神聖的。這是一個很好的例子。維萊達（Veleda）的聲望很高，因為她預言了德國的成功和對軍團的滅絕。但是Lupercus在他到達她之前就被處死了。
迦納
羅馬歷史學家卡西烏斯·迪奧（Cassius Dio）在3世紀初提到了一個名為Ganna的聖地。背景是皇帝多米蒂安（Emperor Domitian）在公元80年代的萊茵河以東的運動。甘納（Ganna）屬於一個名為semnones的部落，該部落定居在埃爾伯河（Elbe River Elbe）的東部，在Veleda時代後，她似乎在1世紀下半葉活躍。加納（Ganna）的政治影響力足夠相當大，以至於她與她的部落之王馬塞斯（ Masyos）一起被帶到羅馬，在那裡他們與羅馬皇帝（Roman Emperor）有觀眾，並獲得了榮譽對待，之後他們回到了家。這可能發生在公元86年，這是他與查蒂（ Chatti）的最後戰爭結束後的第二年，當時他與凱魯斯奇（ Cherusci）簽訂了一項條約，後者在韋瑟（Rivers Weser ）和埃爾伯（ Elbe ）之間定居。
在他們在羅馬逗留期間，加納（Ganna）和馬蘇斯州（Masyos）似乎也與羅馬歷史學家塔西圖斯（ Tacitus）會面，他報告說，他與那個部落的線人討論了塞姆諾尼的宗教習俗，後者認為自己是蘇比最莊嚴的。布魯斯·林肯（ Bruce Lincoln ，1986）討論了塔西us與加納的會面，以及羅馬歷史學家對早期日耳曼部落的神話傳統以及塞姆諾尼與其他部落的祖先關係（ YNGVI ）， IST和IRMIN （ ODIN）（ODIN）（ ODIN ）， Tuisto的兒子Mannus的兒子。 Semnoni用人類的犧牲重新制定了國家的“可怕起源”，每個受害者代表Tuisto（“雙胞胎”），並被切斷以重複“創造的行為”，這可以與Odin和他的兄弟們的方式進行比較削減原始巨型Ymir （“雙胞胎”）的身體，在北歐神話中構成世界。魯道夫·西姆克（Rudolf Simek）指出，塔西烏斯（Tacitus）還了解到，塞諾尼（Semnoni）在一個神聖的格羅夫（Holy Grove）進行了儀式，這是部落成立的搖籃，只有在他們被束縛時才能進入。被崇拜的上帝可能是奧丁，被束縛可能是奧丁自我犧牲的模仿。這個格羅夫很長一段時間以來已經被束縛的樹林確定了，那裡的英雄在埃迪奇詩中被犧牲給了奧丁，赫爾加克維·霍寧斯巴納二世。
值得注意的是，Ganna不是被稱為Sibylla ，而是希臘語中的Theiázousa ，這意味著“有人在做預言”。她的名字通常被解釋為原始的gan - gan-no ，並與含義“神奇的員工”（有關甘恩的含義）和甘德爾（Gandr）和甘德（ Gandr ）的含義相比，請參見有關魔法投射的部分）； Ganna的意思是“攜帶神奇的員工的人”或“控制神奇的員工或類似事物的她”。因此，她的名字與其他具有人員名字的神幕分組，例如gambara（wand -bearer”）和來自Walu的Waluburg，“ suffer”（在Vǫlr上），並且以北日耳曼語的名義找到了相同的單詞， vǫlur 。 Simek將Gandr分析為“魔術人員”和“她的通話的徽章”，但在後來的工作中，他補充說，這意味著“魔術對像或“是”，而不是將魔杖稱為她的工具或徽章，而是她的名字可能會取而代之的是她在日耳曼部落中的職能（例如Veleda的名字）。 Sundqvist建議，這個名字可能是指她的能力，例如直接將自己的名字與Ablaut級Ginn連接起來的De Vries（“ Magical能力”），也在Magical Provestion的部分中進一步處理。
沃魯布格
可追溯到公元第二世紀，是俄斯華州，帶有希臘銘文閱讀Waluburg。 SE [M] Noni Sibylla （希臘語“ Waluburg， semnones的Sibyl ”）在20世紀初在埃及島艾弗蘭丁（Elephantine）發現。該名稱出現在羅馬和格拉科 - 埃及士兵名單中，也許表明其用作工資單。
第一個元素 * walu-可能是原始的 * waluz'suffers '，這可能是對象徵的徽章，魔術人員的參考，並以語義與她的部落女人的名字聯繫起來，她的名字與她的部落女主人甘納（Seeress Ganna ）可能教會了她的手藝，並與羅馬皇帝多米蒂安（Emperor Domitian）有觀眾。以同樣的方式，她的名字也可能與另一個日耳曼語的名字甘巴拉（ Gambara ）的名字相連，可以將其解釋為“員工持有人”（ * Gand-Bera或 * Gand-Bara ），請參閱Gandr 。員工也反映在北日耳曼語中，以示為vǫlva “員工持有人”。在北日耳曼語的帳戶中，始終配備了來自同一原始特性詞根 * waluz的員工，即VǫLR 。
舒巴特（Schubart）建議她可能是一名戰俘，陪同一名羅馬士兵在他的職業生涯中，導致他在第一次白內障時被駐紮在埃及。 Simek認為她已被羅馬當局驅逐出境，他寫道，這是不確定她是如何到達象徵的，但是考慮到日耳曼語在政治上具有重大和明顯的影響，這並不奇怪。亞歷山大的克萊門特（Clement of Alexandria）與沃爾布爾格（Waluburg）同時居住在埃及，而較早的普魯塔克（ Plutarch ）則提到，日耳曼語的象徵也可以在研究渦流，旋轉和潮流的同時預測未來，而舒巴特則表明這就是原因為什麼Waluburg發現自己處在尼羅河第一白內障的漩渦狀水域。
中世紀早期
甘巴拉
Origo Gentis Langobardorum （ Lombard/Langobard People的起源），第七世紀的拉丁語帳戶和歷史悠久的Langobardorum （ Lombard/Langobards的歷史），從第8個C。 Langobard People （當時稱為Winnili）從斯堪的納維亞人移民，由伊伯兄弟和阿吉奧（Ibor）和阿吉奧（Agio）兄弟，他們的鄰居，破壞者（Vandals）領導，要求他們致敬，但他們的母親甘巴拉（Gambara ）建議他們不要。戰鬥前，破壞者呼籲奧丁（戈丹）贏得勝利，但甘巴拉（Gambara）援引了奧丁（Odin）的妻子弗里格（ Frigg ）（ Frea ）。弗里格（Frigg）建議他們欺騙奧丁（Odin），讓溫尼莉婦女在臉前張開頭髮，以便在奧丁低頭看著地球的窗戶前看著鬍鬚和站立。奧丁很尷尬，問誰是“長鬍子”（ longobarbae ），因此命名為他們，他成為他們的教父，不得不賦予他們勝利。
甘巴拉（Gambara）在拉丁語中被稱為phitonissa ，意為“女祭司”或“女巫”，而在哥特氏山脈中，她也被專門稱為sibylla ，即“ seeress”。 Pohl評論說，Gambara生活在一個重要的世界和時代，而不是像Veleda這樣的處女，而是將Priestess，Wise Woman，Mother Mother和Queen的角色結合在一起。她的名字可能意味著與舊北歐vǫlva相同的含義，“魔杖熊人”（ * gand-bera或 * gand-bara ），而她的兒子ibor的名字則表示“豬”生育神和眾神的瓦尼爾氏族的主要神。哈克認為，傳奇可以追溯到早期的倫巴第（Lombards）主要崇拜母親女神弗雷雅（Freyja），這是斯堪的納維亞瓦尼爾（Scandinavian Vanir ）崇拜的一部分，他補充說，烏普薩拉（ Uppsala ）的倫巴第（Lombard捷克共和國。
在倫巴第（Lombard），奧丁（Odin）和弗里格（Frigg）被稱為戈丹（Godan ）和弗雷亞（ Frea ），而他們用古老的英語中的古德語，沃登（ Woden ）和弗里格（ Frig ）稱為烏丹和弗里亞（Friia）。奧丁低頭看地球的窗戶讓人想起了北歐神話的hliðskjálf ，從那裡他可以看到一切，而弗里格（Frigg）也與倫巴第神話相似的詩《格里姆尼斯瑪爾》（ Grímnismál ）中也串謀反對奧丁。弗里格（Frigg）的不忠和與預言的聯繫通常屬於弗雷雅（Freyja），她與魔術（ Seiðr ）的聯繫，但之間有很多相似之處，而弗雷耶（Freyja）和弗里格（Freyja）和弗里格（Frigg）最初可能是同一女神。學者可以將Frea識別為Frigg/Freyja，或者僅僅是Freyja。
哈利魯納斯
Getica是六世紀關於哥特人歷史的工作，他報導說，早期的哥特人稱他們的seeresses haliurunas （或haliurunnae等）（哥特拉丁人）。他們用沃爾夫拉姆（Wolfram）的話說：“與死者世界魔術的婦女”，他們被菲利默（Filimer）從部落中驅逐出境，而菲利默（Filimer）是最後一個遷徙的哥特人的前王朝之王。他們在荒野中發現了避難所，那裡被草原上的不潔的精神浸漬，並產生了匈奴， Pohl與Herodotus提出的Sarmatians的起源進行了比較。該帳戶是對匈奴人起源的解釋。
該帳戶可能是基於一個歷史性事件，當時Filimer將他的聖表演作為替罪羊作為失敗的替罪羊，而他們的預言被證明是錯誤的，他們也可能代表了保守派派係並抵制了變革。這種變化可能是阿馬爾氏族的崛起及其祖先的主張（眾神的伊西爾氏族）。就像早期的倫巴第（Lombards）一樣，這將在果斷的勝利挽救一個部落後，其存在受到敵人的威脅。奧丁仍然是一個新的神，哥特人崇拜的“老”神蓋特（God Gaut）被任命為新統治氏族的創始人阿馬爾（Amal）的斯堪的納維亞曾祖父。
瓦格納（Wagner）認為，婦女和匈奴人的妖魔化表明該帳戶是在基督教背景下寫的。莫里斯（Morris，1991）評論說，這是未來基督教傳統的先例，惡魔婦女與魔鬼或惡魔交往。在10世紀的盎格魯 - 撒克遜水力學雜誌中，有一種針對“與魔鬼發生性行為的婦女”的處方，在11世紀，似乎有一個想法，即女巫和異教徒在會議上有性狂歡晚上。
北日耳曼語料庫
日耳曼人民中的神話記錄很少能夠生存到現代。北德國人的記錄是一個例外，其中包含絕大多數圍繞日耳曼人的神話生存的材料。這些消息來源提到了北日耳曼人中的眾多像徵，包括以下內容：
| Seeress名稱（舊北歐） | 證明 | 筆記 |
|---|---|---|
| HeimlaugVölva | Gull-Þórissaga | 在Gull-ÞórisSaga中，海姆勞格通過預言協助傳奇主角。 |
| heiðr | hrólfssaga kraka ， landnámabók ， Örvar-odds saga | 包括heiðr的各種名字出現在舊的北歐語料庫中，包括古爾維格（ Gullveig） ，學者通常認為這是女神弗雷賈（Freyja） |
| ÞorbjörgLítilvölva | EiríksSagarauða | 在EiríksSagarauða ，þorbjörgLítilvölva旅行到格陵蘭的斯堪的納維亞農場，並預測了未來。 |
| þordísSpákona | VatnsdælaSaga ， KormáksSaga | 十世紀的冰島地位和區域領袖 |
| Þoríðrspákona | Landnámabók | |
| Sundafyllir | Landnámabók | |
| 不願透露姓名 | Völuspá ， VöluspáHinSkamma | 未命名的聖地發生在舊北歐語料庫的各種情況下。例如，顧名思義，弗魯斯帕（ Völuspá）詩（“預言”）由一個不死的象徵組成，朗誦有關過去和未來的信息。 |
EiríksSagarauða提供了有關聖地的外觀和活動的特別詳細說明。例如，關於SeeressÞorbjörgLítilvölva ：
為她設置了一個高座椅，並帶有墊子。這將塞滿雞羽毛。
當她一個晚上到達時，她和那個被派去接她的男人一起穿著一條黑色的披風，上面裝飾著珍貴的石頭，直到下擺。在她的脖子上，她戴著一串玻璃珠，頭上戴著黑色的羊皮，上面襯有白色貓。她在頂部有一個旋鈕的員工，裝飾有黃銅裝飾，上面放著石頭。關於她的腰部，她有一條鏈接的魅力帶和一個大錢包。在其中，她保留了她的預測所需的魅力。她穿著小腿靴子，襯有皮毛，末端長長，堅固的鞋帶和大型錫刀。在她的手上，她戴著貓皮的手套，白色，襯有皮毛。
當她進入時，每個人都應該提供她尊重的問候，並根據該人如何呼籲她做出回應。農夫托克爾（Thorkel）握住了智者，將她帶到為她準備的座位上。然後，他要求她調查他的羊群，僕人和建築物。她幾乎無話可說。
那個晚上的桌子設置了，並為清醒準備了食物。為她製作了一隻小孩子的牛奶，作為肉，她得到了那裡所有可用動物的心。她有一勺黃銅和一把刀子，上面有一個像牙軸，其兩半飾有青銅帶，其點已經折斷了。
基輔奧爾加
有跡象表明，基輔的奧爾加（Olga）可能是沃爾瓦（Völva）和“弗雷雅（Freyja）的祭司”，然後轉變為基督教。在《主要紀事》中，貴族將她描述為“所有婦女中最明智的”，在那裡，明智的含義是幾種含義，而她作為明智的聲譽可以追溯到她的會議前年。 ÓláfsSagatryggvassonar也報導了她的智慧，儘管她是他的祖母，但她被稱為Allogia ，並誤認為是Great的老母親弗拉基米爾。在那裡，她被描述為“非常明智”，她在法庭上的主要職能是預言，其預測也實現了。當基輔·魯斯（Kievan Rus）慶祝尤爾（ Yule）的國王時，他要求她預測未來，並這樣做，她被帶到他的椅子上，回想起了象牙的高架平台。儘管他可能沒有傳播歷史事件，但在12日c。寫傳奇的Oddr Snorrason清楚地將Olga確定為Völva。
奧爾加（Olga）與來源中的鳥類密切相關，這對魔術女神（seiðr）女神也是如此。這位女神在一般的斯堪的納維亞婦女中很受歡迎，尤其是在貴族婦女中獲利的貴族婦女。年長的獎學金認為，貴族北歐婦女被動地在家等待丈夫，但現代的觀點是，他們與塞伊（Seiðr）在家裡積極參加了戰爭，這是北歐詩歌達拉拉·爾喬（ Darraðarjóð）的魔力。因此，奧爾加（Olga）可能被視為弗雷雅（Freyja）的大祭司，這種地位不僅可以吸引她的斯堪的納維亞親戚，而且還對她的斯拉夫人主題，他們本來可以與斯拉夫女神Mokosh一起確定Freyja，他是唯一代表的女神在基輔的六個養育偶像中。
2008年，在奧爾加（Olga）出生的Pskov發掘了一個名為N°6的斯堪的納維亞室墳墓。這是一個融合了來自北歐異教和基督教的元素的綜合墳墓。它的歷史可以追溯到c。 960.它包含一個名為Jartegn的物體，這是斯堪的納維亞國王和魯斯統治者賦予官員的象徵，表明該埋葬的人具有政治影響力。在正面，它有一個雙固體，後來演變成三叉戟，是魯里克王朝的象徵。上面有一個鑰匙，鑰匙是斯堪的納維亞情婦的象徵，因為斯堪的納維亞婦女攜帶宅基地的鑰匙。 Kovalev（2012）認為，關鍵也是Freyja的象徵。根據科瓦列夫（Kovalev）的說法，在她的攝政期間，在斯維亞斯拉夫（Sviatoslav I）的年齡之前，奧爾加（Olga）可能會選擇將基輔魯斯（Kievan Rus）統治者的密鑰添加到密鑰中，關鍵是一個符號，其意義將在整個北歐，北歐，北歐，不僅是有權威的女人的象徵，而且是監護權的象徵。在相反的一側，賈特格（Jartegn）的形象具有獵鷹的形象，鳥不僅與瑞典和魯斯（Rus）的維京時代的精英有關，而且尤其與女神弗雷耶（Freyja）和弗里格（ Frigg）尤其相關，後者可以將自己轉變為獵鷹。獵鷹似乎還戴著斯堪的納維亞婦女所穿的類型的斗篷。獵鷹上方有一個十字架。帶有獵鷹和十字架的硬幣可追溯到950年代和960年代奧爾加（Olga）的時間。在挪威9日c上也發現了有鳥頭的女性的圖像。 Oseberg掛毯碎片，這些婦女被確定為戴著鳥罩的弗雷雅的女祭司。幾位學者認為那個被掛毯被埋葬的女人是沃爾瓦。
考古記錄
維京時代社會的考古記錄具有各種墳墓，這些墳墓被確定為北日耳曼語的墳墓。一個顯著的例子發生在丹麥北部朱蘭德地區的Fyrkat 。 Fyrkat是前維京時代戒指堡壘的所在地；該墓地的墓地部分包含大約30個墓地的墳墓，埋在馬車上，穿著帶有金線的紅色和藍色連衣裙，所有跡像都具有高地位的跡象。墳墓中包含女性維京時代墳墓中常見的物品，例如剪刀和紡錘螺旋，但它還包含各種其他稀有和異國情調的物品。例如，該名女子戴著銀色腳趾環（在斯堪的納維亞唱片中也不為人所知），而她的葬禮中有兩個源自中亞的青銅碗。
墳墓還包含一個小錢包，裡面有一個有毒植物的亨班（Henbane）的種子，其中有一個部分瓦解的金屬魔杖，由Seeresses在舊的北歐唱片中使用。根據丹麥國家博物館的說法：
- 如果將這些種子扔到火上，則會產生輕度的致幻煙霧。以適當的數量採用，他們可以產生幻覺和欣快的狀態。亨班經常被後期的女巫使用。如果魔術從業者將其摩擦到他們的皮膚中，則可以用作“女巫的鹹水”來產生迷幻的效果。來自Fyrkat的女人這樣做了嗎？在她的皮帶扣中是白色鉛，有時用作皮膚軟膏中的成分。
亨班（Henbane）的壯陽特性也可能與聖地的使用有關。在屍體的腳下是一個小盒子，稱為盒胸針，起源於瑞典哥德島，其中包含貓頭鷹和鳥骨頭。墳墓還包含像椅子一樣形狀的護身符，可能反映了長期存在的凝結和椅子的關聯（如上述公元第一世紀的Strabo的地理位置所述，上面討論了）。
在瑞典Öland島上的位置Köpingsvik的一艘船上，似乎也包含了一個聖地。該名女子被埋葬在熊皮草上，上面有多種著名的墳墓：墳墓裡有一個銅質的員工，上面有一間小房子，在中亞製造的一罐，以及西歐西歐的銅綠色的鍋大鍋。墳墓裡包含動物和人類，也許是犧牲的。
Oseberg船的埋葬也可能包含了一個地位。該船包含兩個人的遺體，一個是身份較高的婦女，另一個可能是奴隸。除其他各種物體外，墳墓還包含一個包含大麻種子和木棒的錢包。
另一個值得注意的墳墓，其中包含被確定為聖地遺體的遺跡，由瑞典Östergötland的Hagebyhöga的考古學家挖掘出來。墳墓中包含的女性遺體被鐵魔杖或工作人員，馬車，馬和阿拉伯青銅壺埋葬。該墳墓還包含一個帶有大項鍊的女人的小雕像，考古學家將其解釋為代表女神弗雷雅（Freyja） ，這是一個與seiðr，死亡和性別密切相關的神靈。
活動
在斯堪的納維亞的消息來源中，Seeresses在一個稱為Seiðhjallr的儀式平台上使用稱為Seiðr的實踐（見下文），與薩滿教的習慣一起工作。他們也參加了其他活動，但似乎沒有做出犧牲。他們被描述為從和解到和解的儀式專家，有時與一群追隨者一起，後來的消息來源告訴他們他們收到了服務付款。
誦經
在羅馬時代，誦經的日耳曼語單詞類似於重建的原始特性形式 * ʒallran ，後來演變成舊的北歐galdr （“歌曲，魅力；巫術，巫術，巫術”），ohg galtar （“ Incantation， Charm”）以及具有相同含義的古老英語ʒeardor ，也以Galdor （“聲音，歌曲，咒語，咒語，魔法，魔法”）呈現。它源自 * ʒalanan ，它變成了晚會（“ crow，sing”），ohg galan （“ to concantate”）和oeʒalan （“ to Sing”）。它與英國的夜鶯和大喊，與拉丁·加魯斯（“公雞”）有關，它出現在gylfra （“ Witch”）上。誦經的許多用法都在源自galdr的單詞中揭示，例如galdrabók （“魔術書”）， galdrasmiðja （“用於魔術的對象”）， galdravél （“魔術設備”）， galdrahríð （“魔術”（“魔術） Storm”）， Galdrastafir （“魔法角色”）和valgaldr （一種奧丁·死靈症）。現代瑞典語galen （“瘋狂”，字面上是“被誦經”）源自該練習的單詞。
歌曲的其他名稱是varðlok（k）ur和seiðlæti ，後者僅表示“seiðr歌曲”。前一個學期更為複雜，諸如Cleasby和Vigfússon ，Tolley， Strömbäck和Price等學者源自VǫRðr （“ Guard，Protector”）。幾位學者還將其與蘇格蘭語言術語術語進行了比較，而Cleasby，Vigfússon和Strömbäck等學者認為這是蘇格蘭語單詞的起源。凱瑟琳·莫里斯（Katherine Morris）將該詞翻譯為“術士歌聲”。
在EiríksSagarauða中，據說這些歌曲是由Seeresses的追隨者演唱或說的，但與此同時，只有一個女人知道他們並唱歌。普萊斯認為，由於該名稱以兩個拼寫出現（取決於手稿），因此可以通過參考Loka （“固定”）或Lokka （“ Lure”）來以兩種方式解釋該名稱。他將拼寫的Varðlokkur解釋為“吸引精神”的意思，而Varðlokur為“將精神鎖定在Seeress'Power下”。這樣，就可以同時將術語解釋為吸引靈魂並將其鎖定在召喚師的力量下，並可能將其確保為防止敵對實體的保護。據說在命運的烏爾庫爾（ Lokkur ）的著作中，格羅加爾（ Grógaldr）的詩是保護各方的一個人，而且他們也很可能與該人束縛。 Tolley指出，這些保護咒語的Urðarlok（K）Ur形式可能是對較舊的VǫRðlokur （“ Ward Spells”）的重新介紹，或者更有可能具有相同含義的另一種可能的形式，即Varðarlokur （“ Wards of Warting”）。
這些頌歌似乎已經以很高的音調演唱，據報導它們令人愉悅。在laxd - la傳奇中，頌歌的甜味（ seiðlæti ）誘使一個男孩死於他的死亡，而令人愉悅的聲音也被理解為吸引了召喚者的精神。普萊斯表明，與這些高音和令人愉悅的頌歌最接近的是傳統的瑞典放牧電話（現代瑞典語中的洛克羅普（ Lockrop） ，其中仍然包含語言元素lokk- ）。
召喚
雖然Varðlok（K）UR （上面提到）吸引了保護性精神，這些精神為女巫提供了信息，但有一些動物精神被派去為她收集信息，並執行其他任務。因此，女巫的任務是控制精神，似乎用於這些精神的名稱，而在巫術中，其他幾個方面是甘德爾（ Pl。Gandir ）；甘德爾的擴展含義之間的關係很複雜，學者之間的討論問題。最初的含義似乎是“與魔術師的靈魂有關的東西，可以從他或她的睡眠或戀愛中派遣出來”。
根據de vries的說法，甘德爾的起源是gan一詞 - 意思是“魔術”，其中有一個ablaut級杜松子酒- （英語中，Ablaut等級之間仍然存在語義關係，游泳和游泳，坐著坐下來）可以以原始的鴻溝Ginnungagap的名義（“充滿魔力的空間”）以及遷移時代Björketorp和Stentoften Funestones找到，它在Proto- NorseGinnarunaʀ （“強大的Runes）中，它看起來“魔法強大” ”） 。它也被用作Ginnregin化合物（“大國”，即眾神）和Ginnheilagr （“極其聖潔”）的增強劑。作為一個名詞，它的意思是“虛假”和“欺騙”，而動詞ginna的意思是“欺騙或欺騙某人”。
gan -ablaut等級與後綴-Ira-與galdr相同的後綴 - gala ，“誦經”（請參見上面的誦經部分）。托利認為，原始含義不能包括“員工”，而是這意味著“巫師精神”，從中可以得出其他含義“魔杖”，“狼”和“蛇”（ Jörmungandr ）。可以召喚或發送出來收集信息；這種精神是動物形式的，但可能並非總是如此。含義“狼”和“蛇”的延伸是由於烈酒具有動物形式的事實，而甘德里伊一詞最初意味著巫師以動物形式（例如狼的精神）騎行。超自然生物也可以將狼用作馬。後來，該學期是指巫師騎著員工的巫師。
在舊的北歐來源中，名詞Gandreið和動詞Renna Gand （或Rennagǫndum ）可以指出以非體面的意義收集信息，但它也可以指在物理意義上神奇地飛向員工上。價格與托利的論點不同意，即“員工”不是甘德爾的原始含義的一部分，並暗示員工/魔杖（ Gandr或Gǫndull ）是召喚和釋放Gandir （“精神”）儀式的一部分。千里眼或預言，有時甚至是為了傷害人們。員工的使用可能暗示著使用性魔術和性行為，並且可能還騎了工作人員以傷害敵人。
一些激進投影的例子也保存在古老的英語詩中，例如“九種草藥魅力”，“針對矮人”和“ wiðfærstice ”。尤其是最後一首詩包含許多日耳曼異教元素，這些元素在舊的北歐來源中也發現了，例如巫術（ hægtessan ），精靈（ ylfa ）， Æsirgods （ esa ），史密斯（Esa），史密斯（Esa ）的魔力以及像女武神的魔法的魔力。
在第一世紀的第八世紀，史密尼亞人的聖地甘納（Ganna）接替了布魯克利亞的聖地veleda，成為日耳曼部落聯盟的領導人，而後者被羅馬人俘虜和驅逐出境。她的名字“ Ganna”通常與On on word Gandr相關 - Simek評論說，她的名字並不是將魔杖作為工具或徽章的引用，而是對她在日耳曼部落中的功能（例如Veleda的名字）提到了她的名字。 Sundqvist還評論說，這個名字可能是指她的能力，例如直接將其名稱與杜松子酒（n）級連接起來的De Vries（見上文）。
預言
Seeress有兩種方式將獲得的信息傳達給觀眾。其中之一是在tr上癲癇發作，並用張開的嘴巴喘著粗氣（ hrólfssaga kraka和hauksÞáttrhábrókar ）。她在tr上發表了預言，可以說一首歌從她嘴裡的其他地方出現（ ǫrvar-odds saga andhrólfssaga kraka ）。在hrólfssaga kraka中，她呼吸的是tr的開始，托利認為這可能代表著精神的呼吸，而不是她釋放她的靈魂。價格評論說，就文本批評而言，這一細節不可能是從鄰近的Fenno-ugric人民那裡借來的，因為最接近的從業者是歐亞大陸另一端的Yukaghir人民，他們的實踐對Saga而言是無法訪問的。作家。
另一種情況發生在醒著時的聖地回來並在醒著時講述它（ eiríkssagarauða和vatnsd - la saga ）。
屬性
魔杖
平台
在一世紀布魯克利亞人的塔（Veleda）的塔樓和seiðhjallr等元素之間，似乎在斯堪的納維亞消息來源中發揮了重要作用。 Seiðhjallr一詞的意思是“咒語腳手架”，以表演魔術。
致幻劑
在北歐異教宗教的背景下使用麻醉劑引起或補充的狂喜經驗的概念並不是什麼新鮮事物，並且已經有幾項嘗試重建此類實踐的嘗試。幾乎沒有證據證實viking年齡的攝影劑（如psilocybin蘑菇或其他誘因），除了兩個考古發現外：
在Fyrkat的Grave 4中發現了數百種Henbane種子。它們在墳墓中的存在可能很重要，而草藥的妄想屬性表明了可能與之一起進行的儀式的各個方面。有許多中世紀的帳戶描述了Henbane用作女巫軟膏中的成分，當時是女巫希望改變物理形式時使用的。 Henbane含有精神活性的藥物佔地藥物，當將其作為茶中食用時，或者將其果汁製成局部化藥膏並摩擦到皮膚中，尤其是在腋下和胸部周圍，可以體驗到幻覺。經常感受到強烈的飛行感覺，這持續了幾個小時。亨班（Henbane）的德國名字比爾森克勞特（Bilsenkraut）源自印度 - 歐洲的Bhelena 。根據一些消息來源，它最初是指“瘋狂植物”。原始式bil似乎是“視覺，幻覺”或“魔法力量”。
在Oseberg船埋葬中發現了四個改變思想的植物大麻大麻，當墳墓被搶劫時，它們被扔進了船隻的prow中。還發現一種大麻種子嵌入了一團腐爛的皮革中，被薄羊毛繩綁住，顯然是一個帶有捲曲的小皮革袋的殘骸。所有種子都可能最初包含在此袋中。小袋太小了，無法容納足夠的種子來種植，這表明它們可能具有像徵意義，並且可能與較高地位的女性宗教職能有關。
貓
世界各地的貓經常與魔法習俗有關，據報導是曾經實踐過魔術的第一個神性的女神弗雷雅與貓有關。貓和貓隊似乎是像徵的重要符號。在EiríksSagarauða中， þorbjörgLítilvölva的敘述告訴她的儀式連衣裙上有一條黑色的羊皮罩，上面襯有白色貓咪，她的手上戴著貓皮手套。埃利斯·戴維森（Ellis Davidson）認為，貓咪代表著象牙的幫助動物烈酒（請參閱上面的魔法投影部分），而普萊斯（Price）將這些貓烈酒與拉動弗雷雅（Freyja）的旅行車聯繫起來。
來自維京時代的最富裕的女性墳墓是9日上半年的極富富裕的Oseberg船埋葬。其中包含兩個女人。儘管以前被認為是女王的墳墓，但幾位學者，例如Stine Ingstad ， Neil Price和Leszekgardeła指出，發現這表明這是一個地名的墳墓。除了員工和大麻外，它還裝有一個帶有貓咪的箱子，以及一端裝飾有九隻貓（大量數量）的旅行車，弗雷耶（Freyja）的動物表明這是對貨車被拉動的女神的提及。根據貓咪和Skáldskaparmál的說法。 Medelpad ， Mälaren山谷和Gotland的大約50個墳墓，其中大多數被確定為富有婦女的墳墓，其中包含山皮皮；有人認為，這些有權勢的女人與女神弗雷雅有著特殊的聯繫。
基督教
聖地很少出現在最早的斯堪的納維亞書面資料中，例如runestones和skaldic詩歌，而且它們並沒有出現在一個名字中，這表明在社會上處於邊緣地位。較舊的研究使他們受到負面影響。 Simek評論說，我們所有有關日耳曼語的消息來源都通過了羅馬和基督教解釋的過濾器。羅馬人將它們解釋為類似於他們的預言，而基督教作家則認為他們是“或多或少的女巫”。在基督教時代的來源中，他們的儀式被描述為可疑，有時是邪惡的。 Snorri Sturluson在Ynglinga Saga中甚至可以看出這種態度， Snorri Sturluson寫道，他們的實踐是如此邪惡，以至於“男子氣概的人認為它太可恥而無法練習，所以它被教給了女祭司。 ”基督徒抄寫員可能想最大程度地減少和貶低它們和他們的儀式，並將其變成一種奇怪的事物。價格評論說，與Freyja和Vanir Gods的聯繫在基督教中世紀的斯堪的納維亞半島持續了很長時間，但是維京時代的觀點被基督教對女性性行為的態度影響的負面觀點所取代，因為這是必須包含的危險的事物。這與後來導致巫術歇斯底里的同樣恐懼有關，這表現為埃利斯·戴維森（Ellis Davidson）所謂的“險惡的光，扮演著弗雷雅（Freyja）的崇拜，為基督教時代的講故事者崇拜”。
然而，現代考古發現並未確認北日耳曼語在社會的底部處於邊緣地位，如較舊的獎學金和基督教資料所示，但他們暗示了相反的情況。最近對Landnámabók ， íslendendasögur和íslendingaÞættir進行了詳細分析，已經以新的方式鑄造了聖地，這指出魔術的實踐者受到了尊重並融入了社會。他們經常與社會上最高的梯隊聯繫在一起，他們是自由的，並且擁有土地。在挪威的環境中，他們通常屬於挪威家庭，在冰島，他們不住在洞穴或島上，而是與其他人定居。它們也不被描述為變態或性偏差。此外，來自挪威和瑞典的考古研究，例如奧塞伯格葬禮的考古研究表明，它們屬於最高的精英，並且是貴族社會的一部分。
中世紀晚期
聖地傳統並沒有消失，至少在中世紀沒有消失。米切爾（Mitchell）在北歐中世紀（2011年）的《巫術和魔法》（Witchcraft and Magic ）中寫道，即使不是最勝利的基督徒，甚至最懷疑的學者也都無法否認這些婦女實踐的持續生存。但是，很明顯，在傳播的幾個世紀中，它們的實踐因外部影響而改變並發展。態度也發生了變化，巫術越來越被認為是中世紀的巫術，而到15世紀的社會似乎不再區分巫術和治療師，例如助產士和明智的婦女。女巫天生就是邪惡的，她可以飛到安息日，與魔鬼交往，她吃了嬰兒。
女巫狩獵
麥爾勒斯·馬利卡勒姆（Malleus Maleficarum）將“女巫”的概念擴展到了更多的女性，以及過去與異端的概念合併的曾經是分開的概念 - 民俗和巫術。莫里斯認為，如果沒有這本書，可能永遠不會有巫婆狩獵，而印刷機有助於將惡魔般的巫術概念從教會精英傳播到大部分人口。這也是文藝復興時期“高魔法”復興的時代，但教會並沒有將兩者分開，而是將“低魔法”和“高魔法”迫害為異端。被指控被指控巫術的人中，約有80％是女性，指控包括魔鬼崇拜，與魔鬼發生性關係，口腔和肛門，肛門，亂倫和散發著嬰兒。莫里斯（Morris）評論說，指控更多地揭示了審判官，而不是被指控的婦女。指控的特徵是對女性性行為的教會態度，值得注意的是，他們被指控的做法是預防性的。莫里斯認為，在巫婆狩獵期間，日耳曼異教徒的演變到女巫的演變是一個案例研究，講述了宗教變化如何影響對魔法的態度。
現代影響
日耳曼語的概念在流行文化的各個領域都有影響。例如，在1965年，冰島學者Sigurður北歐人通過將Tala （數字）和Völva單詞融合來創造了計算機的冰島語術語-Tölva 。
Seeress Veleda啟發了許多藝術品，包括德國作家Friedrich de la MotteFouqué的1818年小說Welleda und Ganna ，這是法國雕塑家Hippolyte Maindron的1844年大理石雕像，以及波蘭裔美國作曲家Eduard Sobolewski的1836年歌劇Velleda 。
日耳曼異教徒的實踐者，現代的日耳曼異教徒的複興，試圖復興日耳曼語的概念。
小行星131瓦拉以古代北歐vǫlva的名字命名。