同情
同情心是一種社交感覺，它激勵人們竭盡全力緩解他人和自己的身體，精神或情感上的痛苦。同情是對他人苦難的情感方面的敏感性。當基於公平，正義和相互依存等概念時，它本質上可能被認為是部分理性的。
同情心涉及“對另一種感覺”，並且是同理心的先驅，即“另一種感覺”的能力（與同情，“對另一個”的感覺相對）。通常，積極的同情是減輕他人的痛苦的願望。
同情心涉及使自己因苦難而受到痛苦，以幫助減輕和防止這種情況。一種同情行為是一種旨在有所幫助的行為。與同情心協調的其他美德包括耐心，智慧，善良，毅力，溫暖和決心。儘管不可避免地，這通常是利他主義中的關鍵組成部分。同情和同情之間的區別在於，前者對他人的悲傷和關注做出反應，而後者則以溫暖和關心的方式做出回應。臨床心理學評論中的一篇文章表明，“同情心由三個方面組成：注意，感覺和反應”。
詞源
英國名詞同情心，意思是“與之苦難”，來自拉丁語。它的前綴com-直接來自com ，com是拉丁文介詞的古代版本和詞綴cum （= with）; -Pastion段源自Passus ，depention the Deponents Verb Patior，patī，passus總和的過去分詞。因此，同情與英語名詞患者（=一個受pat的人），同一桌子的當前分詞，類似於希臘語動詞πάσχειν （ Paskhein ，paskhein，受苦）及其cognate ，同情與英語名詞患者（=一個患者）相關。名詞πάθος （=悲傷）。在眾多哲學中，同情在幾乎所有主要的宗教傳統中都被認為是最偉大的美德之一。
關於同情心的理論
理論觀點在他們的同情方法中表現出對比。
- 同情只是愛或悲傷的一種變化，而不是一種獨特的情感。
- 從進化心理學的角度來看，同情可以被視為一種獨特的情緒狀態，可以與痛苦，悲傷和愛情區分開來。
- 但是，同情是同理心苦難的代名詞，其特徵是與他人痛苦有關的困擾。這種同情心的觀點基於這樣的發現，即人們有時會效仿並感受到周圍人的情緒。
- 根據Thupten Jinpa的說法，同情心是面對需要的人或痛苦的人，我們在我們體內產生了一種關注。它伴隨著一種希望（即渴望）看到這種情況的救濟或結束，以及想要（即動機）對此做些事情。但是，同情不是可惜，既不是依戀，也不是同情的感覺，也不是只是一廂情願的想法。同情基本上是愛的一種變化。為了進一步，Skalski和Aanstoos的這種差異，在他們的文章中， 《變化的現象學》遠遠超出了寬容，描述了同情心，以減輕減輕的定義。在緩解的定義中，沒有提及服用，停止或解決某人的痛苦。它只是試圖使其不那麼嚴重。這具有各種絕望的含義。從這種可怕的情況下，渴望如此少的人可以描述為鼓舞人心的感覺，以幫助他人的苦難。
- 艾瑪·塞帕拉（Emma Seppala）將同情心與同理心和利他主義區分如下：“……同情的定義通常與同理心相混淆。同理心是由研究人員定義的，是他人感受的內臟或情感體驗。感覺，一種自動反映他人情緒的鏡像，就像為朋友的悲傷撕毀。利他主義是一種使他人受益的行動。目的。儘管這些術語與同情有關，但它們並不相同。同情心通常涉及同理心反應和利他行為。但是，當感知痛苦的痛苦時，同情心被定義為情感反應，這涉及真正的幫助願望。”
此外，一個人對人類狀況和人類經歷的了解越多，與痛苦的識別途徑越生動。與他人認同是人類的重要過程，這甚至是由嬰兒開始反映母親早在生命的第一天就開始反映母親的面部表情和身體運動的必不可少的過程。通過與他人認同（即觀點），人類行為的知識，對苦難的感知，感情轉移，目標和目標變化的知識來認識到同情心，這導致了群體的苦難。
人格心理學同意，人類的痛苦始終是個人和獨特的。痛苦可能是由心理，社會和身體創傷造成的，這種創傷以急性和慢性形式發生。苦難被定義為對一個人即將破壞或誠信喪失的看法，這一直持續到威脅消滅或可以恢復該人的誠信為止。
因此，同情心有三個主要要求：富有同情心的人必須感到喚起他們感受的麻煩是嚴重的；相信患者的麻煩不是自我造成的；以及以非塑造，非欺騙方式出現同樣問題的能力。
由於同情過程與與他人的認同高度相關，並且在其他國家，文化，地點等人中可能是可能的，所以同情是民主社會的特徵。
與他人識別的過程的可能來源來自一個稱為“精神”的普遍類別。到1970年代後期，世界各地的文化和國家都轉向了宗教原教旨主義，宗教原教旨主義偶爾歸因於“精神”。
同情作為導致個人或社會行為的因素的作用一直是持續辯論的話題。與與他人認同的過程相反，完全沒有同情心可能需要忽略或不贊成與其他人或團體的認同。較早的研究建立了人際暴力與殘酷行為之間的聯繫，這導致了冷漠。同情可能會引起善良和寬恕的感覺，這可以使人們能夠停止有可能遇到痛苦並偶爾導致暴力的情況。這個概念在整個歷史中都得到了說明：大屠殺，種族滅絕，美洲的歐洲殖民化等。這些暴行中看似必不可少的步驟可能是受害者的定義是“不是人類”或“不是我們” 。因此，據稱在整個人類歷史上所犯下的暴行只有通過同情的存在來緩解，最小化或克服其破壞性影響，儘管最近，借鑒了進化論，發展心理學，社會神經科學和精神病的經驗研究反駁說，同情，同情和道德既不是系統地反對彼此的，也不是不可避免地互補的， 因為在歷史上，人類為維護普遍的道德原則（例如人權和國際刑事法院）創造了社會結構。
例如，一方面，托馬斯·納格爾（Thomas Nagel）批評了約書亞·格林（Joshua Greene） ，暗示他太快就無法從建立公正的道德的一般目標中結論功利主義。他說，例如，伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）和約翰·羅爾斯（John Rawls）為道德問題提供了其他公正的方法。
柏拉圖在防禦可能的破壞性性質的辯護中，將人類的靈魂與戰車進行了比較：智力是駕駛員，情感是馬匹，生活是保持情緒控制的持續鬥爭。伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）在捍衛紮實的普遍道德中，將同情心視為一種虛弱而誤導的情緒。他說：“這種仁慈被稱為柔和的心，不應在人類中發生。”
心理學
同情已經與積極心理學和社會心理學領域相關聯並研究。同情是通過與他人識別來建立聯繫的過程。通過同情心與他人的認同可以增加動力去做一些事情，以緩解他人的苦難。
同情是從三個網格內部系統的和諧中進化的功能：滿足和滿足系統，目標和驅動系統以及威脅和安全系統。保羅·吉爾伯特（Paul Gilbert）將這些集體定義為同情的必要監管系統。
保羅·埃克曼（Paul Ekman）描述了一種“同情分類法”，包括：情感認可（知道另一個人的感覺），情感共鳴（感受另一個人的感受），家族聯繫（照顧者的聯繫），全球同情心（向每個人擴展同情心世界），有意識的同情心（向其他物種擴大同情心）和英勇的同情心（帶有風險的同情心）。
埃克曼（Ekman）還將近端（IE）與遠端同情區分開來（即預測未來；情感預測）：“……這對我們如何鼓勵同情心有任何意義。我們都熟悉近端的同情心：有人跌倒了在街上，我們幫助他站起來。這是近端的同情心：我們在哪裡見到有需要的人，我們會幫助他們。但是，當我曾經告訴我的孩子“戴頭盔”時，那是遠端的同情心：試圖嘗試在發生之前預防傷害。這需要一組不同的技能：它需要社會預測，在發生之前預測傷害並試圖防止傷害。遠端同情更容易受到教育影響，我認為這是我們真正的希望，這是我們真正的希望。”遠端同情也需要觀點。
同情與心理成果有關，包括增加正念和情緒調節。
儘管移情在激勵他人和指導道德行為方面發揮著重要作用，但讓·迪蒂（Jean Decety ）的研究表明，這對目標，人際關係和社會背景的社會認同而言無關緊要。他提出，同情心（同情）已經演變為偏愛親戚和一個自己的社會群體的成員，可以通過對一個人評估一個人來偏向社會決策，而這可能會與公平和正義的原則在正面衝突。
同情疲勞
具有更高能力或責任與他人同情的人可能有“同情疲勞”的風險，也稱為“次要創傷壓力”。有同情疲勞風險的人的例子是那些花費大量時間回應與痛苦有關的信息的人。但是， Singer和Ricard的新研究表明，缺乏合適的遇險寬容，這會使人們因同情心活動而疲勞。有同情疲勞風險的人通常會顯示以下四個關鍵屬性：耐力和/或能量的減弱，移情能力下降，無助和/或絕望以及情緒疲憊。負面應對能力也會增加患同情疲勞的風險。
人們可以定期進行自我保健活動來減輕悲傷和困擾。 提高意識有助於指導人們認識到過去事件的影響和情況。在人們從過去的情況中學習經驗後，他們能夠在日常生活中找到同情疲勞的原因。實踐非判斷性同情可以防止疲勞和倦怠。一些可以幫助人們治愈同情疲勞的方法包括體育鍛煉，每頓飯吃健康的食物，與他人的良好關係，享受與社區中的其他人互動，經常寫日記，每天睡覺。正念和自我意識的實踐也有助於同情疲勞。
影響同情心的條件
心理學家保羅·吉爾伯特（Paul Gilbert）提供的因素可以減少某人願意與他人同情的可能性。這些包括（少）：可愛，能力，應有性，同理心能力； （更多）自我關注的競爭力，焦慮抑制，不知所措；以及社會結構和系統中的抑製劑。
同情淡出
同情淡出是人們隨著需要援助的人數增加而經歷同理心減少的趨勢。這個詞是由心理學家保羅·斯洛維奇（Paul Slovic）創造的。這是一種認知偏見，人們用來證明自己的決定是合理的，以幫助或不提供幫助和忽略某些信息。要將同情心變成富有同情心的行為，就需要奇異的人對有需要的團體的反應，然後動機以幫助可以採取行動。
在對大規模危機（例如自然災害和種族滅絕）的背景下對同情的動機調節的研究，研究表明，與單個匿名受害者或大量受害者相比，人們傾向於對單一可識別的受害者感到更加同情（可識別的受害者受害者效應）。當人們期望在提供幫助時承擔經濟成本時，人們對許多受害者的同情程度要比許多受害者的同情程度少。同情的這種崩潰取決於具有調節情緒的動力和能力。如果這個數字更接近需要的人數，人們更容易為一定數量的有需要的人提供幫助。人們對我們的物種和他們的物種有一個共同的祖先感到對另一物種的成員感到更加同情。
在實驗室研究中，心理學家正在探索如何促使人們遏制人們對污名化社會群體的成員（例如無家可歸的人和吸毒者）的成員遏制人們對自己的同情以及非人性化的擔憂。
神經生物學
Olga Klimecki（等人），發現有關同情和同情心的差異（非重疊）fMRI腦激活區域：同情與MOFC ，遺傳前ACC和腹側紋狀體有關。相比之下，移情與前島和前中期皮層（AMCC）有關。
在埃默里大學（Emory University）的神經科學家詹姆斯·裡林（James Rilling）和格雷戈里·伯恩斯（Gregory Berns）進行的一項研究中，在幫助有需要的人時，記錄了受試者的大腦活動。已經發現，儘管受試者正在執行富有同情心的行為，但大腦的尾核和前扣帶回區域被激活，而大腦的相同區域與愉悅和獎勵相關。一個大腦區域是亞質子前扣帶回皮質/基礎前腦，有助於學習利他行為，尤其是在特質同情的人中。同一項研究表明，捐贈與慈善機構的聯繫與促進社會聯繫和個人聲譽之間的聯繫。因此，真正的同情心，如果它根本存在，那麼自然而然地（至少在某種程度上）是由自身利益激勵的。
在2009年的一個小型fMRI實驗中，大腦和創造力研究所的研究人員研究了對他人的社會和身體痛苦的強烈同情心。兩種感覺都涉及在前島，前扣帶回，下丘腦和中腦的活動的預期變化，但他們還發現了每個大腦半球的後內表面上的先前未描述的皮質活動模式，該區域涉及默認模式大腦功能，並與自相關過程有關。對他人的社會痛苦的同情與該地區的互感，劣等/後部的強烈激活有關，而對他人的身體疼痛的同情涉及外部感受性，上/前部的活動增強。對社會痛苦的同情在較小程度上激活了這一上級/前部。與社會痛苦的同情相關的前島的活動以後達到頂峰，並且比與身體疼痛的同情相關的活動更長。對他人的富有同情心的情緒會影響前額葉皮層，下額皮層和中腦。同情心的感覺和行為刺激已知可以調節體內平衡的地區，例如前島，前扣帶回，中腦，中腦，島狀皮質和下丘腦，支持社交情緒使用其他相同的基本設備的假說，情緒。
實踐中的同情心
藥物
同情是從事醫療服務的醫生最重要的屬性之一。同情心帶來了做一些事情來幫助患者的願望。渴望幫助的願望不是同情心，而是表明同情心類似於其他情緒，因為它激發了行為以減少情感帶來的緊張感。醫師通常將其核心職責視為將患者的利益放在首位的責任，包括不傷害的義務，提供適當的護理和維持機密性。這些職責在每種職責中都可以看到同情心，因為它與對痛苦的認識和待遇有著直接的關係。使用同情心的醫生了解疾病和苦難對人類行為的影響。同情可能與愛情和疾病和痛苦中引起的情感密切相關。醫療機構中患者與醫生之間的關係可以說明這一點。遭受痛苦的患者與照料者之間的關係提供了證據，表明同情是一種與個人之間的親密與合作有關的社會情感。
心理治療
由臨床心理學家保羅·吉爾伯特（Paul Gilbert）創建的以同情心為中心的療法重點關注同情心背後的進化心理學：情感調節系統的平衡（例如，使用從護理和持續體系的會員情緒來舒緩和減少威脅檢索中的痛苦情緒系統）。
自我同情
自我同情是一種自我實力的過程，並接受苦難是人類的質量。它對主觀的幸福，樂觀，智慧，好奇心，愉快和外向有積極影響。克里斯汀·內夫（Kristin Neff）和克里斯托弗·德格（Christopher Germer）確定了挫敗自我同情的三個級別：自我批評，自我隔離和自我吸收；他們等同於戰鬥，飛行和凍結反應。育兒實踐有助於兒童自我同情的發展。孕產婦的支持，安全的依戀和和諧的家庭運作都創造了一個自我同情可以發展的環境。另一方面，某些發展因素（即個人寓言）可能會阻礙兒童自我同情的發展。
真正的領導是人文主義和滋養質量相互聯繫的人，這增加了工作場所對自我和他人的同情心。
朱迪思·喬丹（Judith Jordan）的自我同情概念類似於自我同情，這意味著能夠注意，照顧和應對自己的感覺需求。自我保健的策略涉及重視自己，思考一個人的需求的意義，並與他人建立聯繫以相反地體驗更新，支持和驗證。研究表明，自我呼籲的人比缺乏自我同情的人會經歷更大的心理健康。
宗教和哲學
亞伯拉罕宗教
基督教
基督教聖經對哥林多人的第二本書只是上帝被稱為“憐憫之父”（或“同情”）和“萬事之恩的上帝”的地方。
我們的主耶穌基督的上帝和父親是有福的，慈悲的父親和所有安慰的上帝，他們在我們的所有痛苦中都安慰了我們，這樣我們就可以安慰那些與我們自己的安慰的人安慰的人被上帝安慰。
-哥林多前書1：3-4
耶穌體現了同情和關係關懷的本質。基督挑戰基督徒，以拋棄自己的慾望，並對他人，尤其是有需要或痛苦的人富有同情心。
承擔彼此的負擔，通過這種方式，您將履行基督的律法。
-加拉太書6：2
彼此友善，溫柔，彼此寬恕，就像基督裡的上帝也寬恕了你一樣。
-以弗所書4:32
他關於同情心的最著名的教義之一是好撒瑪利亞人的寓言（ 路加福音10：29-37 ），其中一個撒瑪利亞人旅行者在一個被毆打的人時“同情心”。耶穌還對他的社會譴責的人表現出同情心- 塔克斯收藏家，妓女和罪犯- 說：“僅僅是因為您收到了一條麵包，並不意味著您對此感到更加認真，或者更多地關心同胞”。
對耶穌的化身和釘十字架的解釋是，這是從富有同情心的渴望中進行的，渴望感受到人類的痛苦和影響。這也是上帝對自己兒子的富有同情心的犧牲（“因為上帝如此愛世界，以至於他賜給了他唯一的兒子……”）。
2012年對歷史耶穌的一項研究聲稱，他試圖將猶太人的同情提升為最高的人類美德，能夠減少苦難並實現我們上帝持有的目的，以將世界轉變為更值得創造者的東西。
伊斯蘭教
在穆斯林的傳統中，上帝的屬性中最重要的是憐憫和同情，或者用阿拉伯語，拉赫曼和拉希姆的規範語言。古蘭經的114章中的每一章都以一個例外的方式開始，“以富有同情心的真主的名義，仁慈。”
當然，一個使者來自您彼此之間。對他來說，這是你陷入困境，過分懇求你。對信徒（他）有同情心。
阿拉伯語的同情詞是拉哈馬。它的根源豐富在古蘭經中。一個好的穆斯林是每天開始，每天祈禱，以及每種重大行動，通過朗誦Bism-i-llah a-Rahman-i-Rahim來援引真主的仁慈和富有同情心。子宮和家庭關係以同情心為特徵，並以真主“ al-Rahim ”（富有同情心）的崇高屬性命名。
猶太教
在猶太傳統中，上帝是富有同情心的人，被稱為同情之父：因此，拉瑪納或富有同情心成為他所揭示的話的通常指定。 （比較上面，在古蘭經中經常使用Raḥman ）。悲傷和憐憫一個陷入困境的人，創造了一種緩解它的慾望，是一種歸因於人類和上帝的感覺：在聖經希伯來語中（ Riḥam ，來自Reḥam ，Reḥem，母親，子宮）， “可憐”或“向憐憫“鑑於受害者的無助，因此也“原諒”（ Habakkuk 3：2 ），“忍不住”（出埃及記2：6 ; 1塞繆爾15：3 ; 耶利米15：15，21：7 ）。拉比談到了“同情的十三個屬性”。聖經的同情心概念是父母對孩子的感覺。因此，先知在確認他對上帝的信任方面的吸引力喚起了母親對她的後代的感覺（ 以賽亞書49:15 ）。
黃金法則的經典表達來自一世紀的拉比·希勒爾（Rabbi Hillel） 。他以聖人和學者的身份享有猶太人的傳統，與米甚納（Mishnah ）和塔木德（Talmud）的發展相關，因此是猶太歷史上最重要的人物之一。希勒爾（Hillel解釋；去學習。”在9/11之後，拉比·希勒爾（Rabbi Hillel）的話經常在世界各地的公開講座和訪談中引用了比較宗教凱倫·阿姆斯特朗（Karen Armstrong）的著名作家。
許多猶太人的消息來源談到了同情心和禁止對動物造成不必要的痛苦的重要性。這樣做的重要拉比包括拉比·薩姆森·拉斐爾·赫希·拉比·西姆哈·齊斯爾·齊夫（Rabbi Simhah Zissel Ziv）和拉比·莫西·科爾多洛（Rabbi Moshe Cordovero）。
古希臘哲學
在古希臘哲學中，基於悲傷（感覺，激情）的動機通常受到不信任。原因通常被認為是適當的行為指南。同情被認為是悲傷的。因此，正義被描述為蒙住眼睛，因為她的美德是嘲笑 - 而不是同情。
亞里士多德將同情心與憤慨和以為他們都是值得的感覺：同情心意味著要受到另一個人的不幸的痛苦；憤慨意味著對他人的善意感到痛苦。兩者都是對不公正失衡的不滿意。
在羅馬社會中，當同情被視為可憐而不是憐憫時，人們經常被視為罪惡。換句話說，表現出對被視為應得的人的同理心被認為是賢惠的，而對被視為不值得的人表示同理心被認為是不道德和虛弱的。
儒
孟子堅持認為，每個人都有同情的細菌或根源，以開放良好的孩子的著名例子說明了他的案子：
“假設一個男人突然看到一個年幼的孩子陷入井的邊緣。他肯定會被帶到同情心，不是因為他想進入父母的恩典，也不是因為他希望贏得他的同伴或朋友的讚美，也不是因為他不喜歡孩子的哭聲。”
孟子將道德耕種的任務視為將同情的最初衝動發展成持久的仁慈質量的任務。
印度宗教
佛教
四個貴族真理中的第一個是苦難或杜卡的真理（不令人滿意或壓力）。 Dukkha是所有條件存在的三個區別特徵之一。由於不了解無常的anicca （第二個特徵）的本質，並且缺乏理解所有現像都沒有自我anatta （第三個特徵）。
當人們對苦難及其起源有了解並理解從痛苦中解放的可能性時，就會出現放棄。然後，放棄為對也受苦的其他人的同情發展奠定了基礎。這是在階段開發的：
- 偉大的同情心
- 這僅在大海亞傳統中實踐，與菩提心的發展有關。 Bodhisattva的誓言開始（一個版本）：“苦難是無數的，我發誓要解放所有人。”
第14座達賴喇嘛說：“如果您想讓別人快樂，請練習同情心。如果您想快樂，請練習同情心。”但他還警告說，同情很難發展：
這不是一件容易的事...沒有祝福或啟蒙 - 如果我們能收到它，或任何神秘或神奇的公式，咒語或儀式 - 如果我們能發現它，這可以使我們能夠立即實現轉型。它逐漸出現，就像建築物是由磚塊建造的，或者，正如藏族的表達所具有的那樣，掉落的海洋掉落了。...讀者也不應該假設我們在這裡談論的只是僅僅是知識的獲取。這甚至不是發展可能來自這種知識的信念的問題。我們正在談論的是通過不斷的實踐和熟悉獲得美德的體驗，以使其自發。我們發現，我們對他人的福祉的關注越多，就越容易以他人的利益行事。隨著我們習慣於所需的努力，因此維持它的鬥爭會減少。最終，它將成為第二天性。但是沒有捷徑。
印度教
在印度教的古典文學中，同情是一種具有多種陰影的美德，每個陰影都用不同的術語解釋。三個最常見的術語是daya （ दयदय ）， karuṇā （ ककुण ）和anukampā （ अनुकमअनुकमप ）。與印度教中同情有關的其他詞語包括卡魯尼亞，克里帕和阿努克羅。這些詞中的一些單詞在印度教學校中互換使用，以解釋同情，其來源，後果和本質的概念。甘地等人聲稱，對所有生物的同情心是印度哲學中的一個核心概念。
帕德瑪·普拉納（Padma Purana）定義了戴亞（ Daya） ，是通過提出任何必要的努力來減輕他人的悲傷和困難的良好願望。 Matsya Purana將Daya描述為將所有生物（包括人類）視為自己的自我的價值，想要其他生物的福利和利益。 Matsya Purana聲稱，這種同情心是幸福的必要途徑之一。 Ekadashi Tattvam解釋說，Daya將一個陌生人，親戚，朋友和敵人視為自己的自我。並認為同情是那種狀態，當一個人將所有生物視為自己的自我的一部分時，當每個人的痛苦被視為自己的痛苦時。對所有生物的同情，包括對那些陌生人和那些敵人的人的同情，被視為崇高的美德。
卡魯納（ Karuna ）是印度教哲學中同情心的另一個詞，意味著將自己的思想放在對方的支持下，因此尋求通過卡魯納（Karuna）的行為（同情）來理解幫助減輕痛苦的最佳方法。 Anukampa是同情心的另一個詞，它是一個人觀察並理解他人的痛苦和痛苦之後的國家。
在摩ab婆羅多（Mahabharata） ，英德拉（Indra）讚揚尤迪什·蒂拉（ Yudhishthira）對所有生物的同情，同情 - 同情。 Tulsidas將Daya （同情）與Abhiman （傲慢，對他人的蔑視）形成鮮明對比，聲稱同情是一種艱鉅的生活的根源，而傲慢的態度是罪的根源。 Daya （同情）不是印度教的Kripa （可惜），也不是為患者感到難過，因為這會因屈尊而損害。同情心正在認識自己和他人的痛苦，以便積極減輕這種痛苦。同情是阿希姆薩（Ahimsa）的基礎，阿希姆薩（Ahimsa）是印度教哲學中的核心美德，也是日常信仰和實踐的文章。阿希姆薩（Ahimsa）或非傷害是行動中的同情心，有助於積極防止在所有生物中的苦難，並幫助眾生剋服苦難並更加接近解放。
印度教中的同情是一種絕對和相對概念。有兩種形式的同情心：一種適合那些遭受苦難的人，即使他們沒有做錯任何事情，也是一個遭受痛苦的人，因為他們做錯了什麼。絕對同情適用於這兩者，而相對同情解決了前者和後者之間的區別。後者的一個例子包括那些認罪或被判犯有謀殺等罪行的人；在這些情況下，同情的優點必須與正義的優點保持平衡。
印度教的古典文學以許多印度語言存在。例如，蒂魯庫庫亞（Tirukkuṛa）在公元前200年至公元400年之間，有時被稱為泰米爾語吠陀（Tamil Veda） ，是用南印度語言寫的印度教的珍貴經典。它專門將第1章的第25章獻給同情心，進一步專門獻給各個章節，每章都是為了產生的同情心，主要是素食主義或素食主義的價值（第26章），不損害（第32章），無殺人（第33章），《擁有》，《擁有》（第33章）善良（第8章），令人恐懼的邪惡行為（第21章），良性（第58章） ，右權杖（第55章）和缺乏恐怖主義（第57章），僅舉幾例。
Ja那教
人類和非人類對所有生活的同情是Ja那教傳統的核心。儘管所有生命都被認為是神聖的，但人類的生命被認為是地球存在的最高形式。殺死任何人，無論犯罪如何，都被認為是令人難以置信的。這是唯一需要僧侶和俗人必須是素食主義者的實質性宗教傳統。有人建議，由於Ja那教的強烈影響，印度教傳統的某些菌株成為素食主義者。然而，Ja那教的傳統對非暴力的立場遠遠超出了素食主義。 Ja那教拒絕以不必要的殘酷性獲得的食物。許多實踐素食主義者。 Ja那教徒在整個印度經營著動物庇護所。拉爾·曼迪爾（Lal Mandir）是德里著名的Ja那教廟宇，以Jain Birds醫院在主廟後面的第二座建築物中而聞名。