共和主義
共和主義是一種以共和國為基礎的國家公民身份為中心的政治意識形態。從歷史上看，它強調了自我規則的觀念，從代表性的少數或貴族的規則到大眾主權。它具有不同的定義和解釋，這些定義和解釋是根據歷史上下文和方法論方法而變化的。
共和主義也可以指政治和治理的非意識形態科學方法。正如共和黨思想家和美國第二總統約翰·亞當斯（John Adams當政治科學適當地應用於理性設計的政府時，政府的形式就達到了。這種方法不是意識形態，而是通過嚴格的研究和應用過去的經驗和治理實驗應用科學方法來將科學方法應用於治理問題。這是最佳描述的方法，用於尼克·馬基雅維利（NiccolòMachiavelli ）（在他對利維（Livy）的話語中很明顯），約翰·亞當斯（John Adams）和詹姆斯·麥迪遜（James Madison）等共和黨思想家。
“共和國”一詞源自拉丁語名詞 -公共事物（公共事物），該詞是指公元前6世紀出現的政府體系，該系統是在盧修斯·朱尼斯·布魯圖斯（Lucius Junius Brutus ）和科拉蒂努斯（Collatinus ）驅逐出羅馬的國王之後。
在公元前1世紀後期，羅馬國家中這種政府形式倒塌了，讓位於形式的君主制，即使不是姓名。共和國隨後反復出現，例如，文藝復興時期的佛羅倫薩或早期的現代英國。共和國的概念成為英國北美殖民地的強大力量，在那里為美國革命做出了貢獻。在歐洲，它通過法國大革命和1792 - 1804年第一個法國共和國獲得了巨大的影響。
歷史發展
古典先例
古希臘
在古希臘，一些哲學家和歷史學家分析和描述了我們現在認為是古典共和主義的要素。傳統上，希臘語“ Politeia ”的概念被作為Res Publica呈現為拉丁語。因此，直到最近，政治理論一直以“政權”的一般意義使用共和國。從這個時代，沒有單一的書面表達或定義與對“共和國”一詞的現代理解完全相對應，但是現代定義的大多數基本特徵都存在於柏拉圖，亞里士多德和波利比烏斯的作品中。這些包括混合政府和公民美德的理論。例如，在共和國，柏拉圖非常重視公民美德的重要性（旨在實現善良），以及理想統治者的個人美德（“正義人”）。的確，在第五本書中，柏拉圖斷言，直到統治者擁有哲學家（蘇格拉底）或哲學家的本性，才能成為統治者，不可能有公民和平或幸福。
雅典和斯巴達等許多古希臘城市都被歸類為“古典共和國”，因為它們是公民參與立法和政治決策的廣泛參與。亞里士多德認為迦太基是一個共和國，因為它具有類似於一些希臘城市的政治制度，尤其是斯巴達，但避免了一些影響它們的缺陷。
古羅馬
羅馬歷史學家利維（Livy ）和以他的傳記和道德論文而聞名的普魯塔克（ Plutarch）描述了羅馬是如何制定其立法的，尤其是遵循希臘人的榜樣，尤其是從王國到共和國的過渡。事件發生後500多年，其中的一些歷史可能是虛構的重建。
希臘歷史學家波利比烏斯（Polybius ）在公元前2世紀中期寫道（在第6本書中），羅馬共和國是羅馬霸權對地中海霸權的戲劇性崛起中所扮演的角色。波利比烏斯在關於羅馬共和國憲法的著作中描述了該制度是政府的“混合”形式。具體來說，波利比烏斯將羅馬體系描述為君主制，貴族和民主與羅馬共和國的混合在一起，其構成的方式使每個系統的優勢能夠抵消其他系統的弱點。他認為，羅馬共和國的混合製度為羅馬人提供了比另一種形式的政府所經歷的更高水平的家庭寧靜。此外，波利比烏斯（Polybius）認為，羅馬人喜歡的家庭寧靜的比較水平使他們能夠征服地中海。波利比烏斯（Polybius）在公元前1世紀撰寫了他的政治哲學作品時對西塞羅（Cicero）施加了很大的影響。在其中一件作品中，西塞羅將羅馬的概念與希臘的Politeia聯繫起來。
現代術語“共和國”雖然衍生，但並不是羅馬式公共的代名詞。在Res Publica一詞的幾種含義中，它通常被翻譯為“共和國”，其中拉丁語表達是指國王時代和皇帝時代之間的羅馬國家及其政府形式。通過對聖言的現代理解，這個羅馬共和國仍然可以被定義為一個真正的共和國，即使不是完全偶然。因此，啟蒙哲學家將羅馬共和國視為理想體系，因為它包括系統分離的特徵。
在早期皇帝時代，羅馬人仍將其國家稱為“公共”，因為從表面上看，國家的組織是由第一批皇帝保留的，沒有重大改變。由個人持有的共和黨時代的幾個辦公室是由一個人控制的。這些變化成為永久性的，並逐漸賦予皇帝的主權。
西塞羅（Cicero）對理想狀態的描述在de re publica中不等於現代的“共和國”。這更像是開明的專制主義。當伏爾泰等啟蒙哲學家發展了他們的政治觀念時，他的哲學作品具有影響力。
在經典的意義上，共和國是任何穩定的政治穩定的政治界。柏拉圖和亞里士多德都確定了三種形式的政府：民主，貴族和君主制。首先，柏拉圖和亞里士多德，然後是波利比烏斯和西塞羅，認為理想共和國是這三種形式的政府的混合體。文藝復興時期的作者接受了這一觀念。
西塞羅對共和黨政府形式表示保留。在他的理論著作中，他為君主製或至少是君主制/寡頭的混合辯護，在自己的政治生活中，他通常反對像朱利葉斯·凱撒（Julius Caesar） ，馬克·安東尼（ Mark Antony ）和奧克塔維安（Octavian）一樣，他們試圖實現這樣的理想。最終，這種反對派導致他的死亡，西塞羅可以被視為他自己共和黨理想的受害者。
塔西圖斯（Tacitus）是普魯塔克（Plutarch）的當代人，並不關心是否可以將一種形式的政府分析為“共和國”或“君主制”。他分析了早期朱利奧·克勞迪安王朝積累的權力是如何由一個概念共和國的國家賦予的。羅馬共和國也沒有“強迫”賦予這些權力：它如此自由，合理，當然是在奧古斯都案中，因為他為國家提供了許多服務，使其擺脫了內戰和混亂。
塔西us是第一個詢問該權力是否被授予國家元首的人之一，因為公民想給予他們，還是出於其他原因而被授予了國家元首（例如，因為一個人有一個神靈的祖先）。後一種情況更容易導致濫用權力。在塔西us的看來，只有在提比略建立權力時，遠離真正的共和國的趨勢是不可逆轉的，這是奧古斯都在公元14日去世後不久（比大多數歷史學家在羅馬的帝國政府的開始）。到這個時候，已經實施了將某些權力定義為“不可動搖”的太多原則。
文藝復興時期的共和主義
在歐洲，共和黨在中世紀後期恢復了，當時許多來自中世紀公社的州都接受了共和黨的政府制度。這些通常是很小但富裕的貿易狀態，在這種州中，商人階級逐漸升起。 Haakonssen指出，通過文藝復興時期，歐洲分裂了，這樣的那些由陸地精英控制的國家是君主制，由商業精英控制的國家是共和國。後者包括佛羅倫薩，熱那亞和威尼斯的意大利城市國家以及漢薩尼斯聯盟的成員。一個值得注意的例外是Dithmarschen ，這是一群自治村莊，在農民共和國同盟。基於中世紀封建制度的概念，文藝復興時期的學者利用古代世界的思想來推進他們對理想政府的看法。因此，在文藝復興時期發展的共和主義被稱為“古典共和主義”，因為它依靠古典模式。該術語是由Zera Fink在1940年代開發的，但是一些現代學者（例如Brugger）認為它使“古典共和國”與古代世界使用的政府制度混淆。已提出“現代共和主義”作為另一種術語。有時也被稱為公民人文主義。除了僅僅是一個非秘密的，早期的現代思想家構想了一個理想共和國，其中混合政府是一個重要的要素，而美德和共同利益對於善政是核心的重要因素。共和主義也發展了自己對自由的獨特觀點。高度評價共和國的文藝復興時期的作者很少對君主制批評。雖然尼科洛·馬基雅維利（NiccolòMachiavelli ）在利維（Livy）上的話語是該時期在共和國的關鍵工作，但他還寫了《王子論》（The Conceertise the Concertise the Prince） ，這是更好地記住和更廣泛地閱讀的，關於如何最好地經營君主制。早期的現代作家並未認為共和黨模式普遍適用。大多數人認為，只有在非常小且高度城市化的城市國家中才能成功。讓·博丁（Jean Bodin）在英聯邦的六本書中（1576年）與共和國確定了君主制。
像Tacitus這樣的古典作家和Machiavelli等文藝復興時期的作家試圖避免對一個政府系統或另一個政府系統的直言不諱。另一方面，啟蒙哲學家表達了清晰的看法。托馬斯·莫爾（Thomas More）在啟蒙時代的寫作中寫道，儘管他在烏托邦寓言中編碼了自己的政治偏好，但他的政治偏好是太直言不諱的。
在英格蘭，一種共和黨的形式發展並非完全反對君主制。托馬斯·莫爾（Thomas More）和托馬斯·史密斯爵士（Thomas Smith）等思想家認為，君主制牢固地受到法律的約束，與共和主義兼容。
荷蘭共和國
在1568年開始的八十年戰爭期間和之後，反君主制在荷蘭共和國變得更加猛烈。這種反蒙奇主義比政治哲學更具宣傳。大多數反行物作品以廣泛分佈的小冊子的形式出現。這演變成對君主制的系統批評，由約翰兄弟和彼得·德拉法院等人撰寫。他們將所有君主制視為固有腐敗的非法暴政。這些作者更關心防止Stadholder的立場發展成為君主制，而不是攻擊他們的前統治者。荷蘭共和主義在宗教戰爭期間還影響了法國雨格諾特人。在現代早期的其他州，共和主義更為溫和。
波蘭 - 萊利西亞英聯邦
在波蘭 - 洛思洋聯邦中，共和主義是有影響力的意識形態。在建立了兩個國家的英聯邦之後，共和黨人支持現狀，君主非常薄弱，反對那些認為需要更強大的君主制的人。這些大多數是波蘭共和黨人，例如olukaszGórnicki ， Andrzej Wolan和StanisławKonarski ，在古典和文藝復興時期的文本中得到了很好的閱讀，並堅信他們的州是羅馬模型的共和國，並開始稱其州為Rzeczpospolita 。非典型的是，波蘭 - 洛杉磯共和主義不是商業階層的意識形態，而是陸上貴族的意識形態，如果君主制擴大，它將失去權力。這導致了巨大的大亨的寡頭。
啟蒙共和主義
加勒比海
維克多·休斯（Victor Hugues） ，讓·巴蒂斯特（Jean-Baptiste）雷蒙德·德拉科斯（Raymond de Lacrosse）和尼古拉斯·澤維爾·德·里卡德（Nicolas Xavier de Ricard ）是加勒比各群島的共和主義的傑出支持者。埃德溫·桑迪斯（Edwin Sandys） ，威廉·賽爾（William Sayle）和喬治·塔克（George Tucker）都支持這些島嶼成為共和國，尤其是百慕大。朱利安·費登（JulienFédon）和約阿希姆·菲利普（Joachim Philip）在1795年3月2日至1796年6月19日之間領導了共和黨人的叛亂，這是對英國統治的起義。
科西嘉島
十八世紀在歐洲建立的第一個啟蒙共和國發生在地中海小島科西嘉島。儘管也許是這樣政治實驗的實驗室的不可能的地方，但科西嘉島將許多使其獨一無二的因素結合在一起：鄉村民主的傳統；意大利城市國家，西班牙帝國和法國王國的各種文化影響力使它不受意大利文藝復興時期，西班牙人文主義和法國啟蒙運動的思想；這三個競爭力量之間的地緣政治地位導致了頻繁的力量真空，可以在其中建立新的政權，從而測試了當時時尚的新想法。
從1720年代開始，該島一直經歷了一系列短暫但持續的叛亂，反對目前的主權，即熱那亞的意大利城市國家。在最初的時期（1729-36）中，這些只是試圖恢復西班牙帝國的控制。當證明這是不可能的時候，遵循書面憲法君主制的啟蒙理想，宣布了科西嘉島（1736 - 40年）的獨立王國。但是，人們認為君主制與入侵權串通，這是由帕斯奎爾·保利（Pasquale Paoli）領導的一群更激進的改革者，以憲法和議會共和國的形式，受到啟發的憲法和議會共和國的形式。
它的管理哲學既受到當今著名思想家的啟發，尤其是法國哲學家蒙特斯奎（Montesquieu）和伏爾泰（Voltaire）以及瑞士理論家讓·雅克·魯索（Jean-Jacques Rousseau）。它不僅包括一個由定期立法機關和定期選舉的永久民族議會，而且更徹底地，它引入了普遍的男性選舉權，被認為是世界上第一個授予婦女的憲法投票女性選舉權也可能存在。它還將開明的原則擴展到其他領域，包括行政改革，科爾特一所國立大學的基礎以及建立了受歡迎的常駐軍。
從1755年到1769年，科西嘉共和國持續了十五年，最終陷入了熱那亞和法國軍隊的結合，並被納入法國王國。但是，這一事件在整個歐洲引起了共鳴，這是開明的憲法共和主義的早期例子，當今許多最傑出的政治評論員都承認這是一種新型流行和民主政府的實驗。在法國啟蒙哲學家中，它的影響尤其值得注意：盧梭在社會契約上的著名作品（1762：第10章，第二本書）在討論功能性流行的主權所必需的條件時宣布“仍然有一個歐洲國家有能力製定自己的法律：科西嘉島。勇敢的人重新獲得併捍衛其自由的勇氣和持久性值得一提的是，有些智者應該教它如何保留自己贏得的勝利。我有一天有一天那個小島將驚訝的歐洲。”的確，盧梭自願做到了這一點，為Paoli'se使用提供了草案。同樣，伏爾泰（Voltaie）在他的précisdusièclede louis xv （1769：第LX）中肯定了“在許多地方可以找到勇敢，但只有在自由人民中如此勇敢”。但是，科西嘉共和國的影響是主權人為自由而戰，並以開明共和國的形式在憲法上謀求這一統治，在大不列顛和北美的激進分子中更加較大，由蘇格蘭散文家詹姆斯·博斯韋爾（James Boswell） 。十年後，科西嘉共和國繼續影響美國革命者：自由之子，美國革命的發起人，宣布帕斯卡·保利是他們與英國人鬥爭的直接啟發。以同樣的原因， Ebenezer Mackintosh的兒子Ebenezer Mackintosh被命名為Pascal Paoli Mackintosh，而不少於五個美國縣被命名為Paoli。
英格蘭
奧利弗·克倫威爾（Oliver Cromwell）建立了一個名為英國英聯邦（1649–1660）的基督教共和國，他在查爾斯一世國王（King Charles I）推翻後統治了這一行為。詹姆斯·哈靈頓（James Harrington）當時是共和主義的主要哲學家。約翰·米爾頓（John Milton）目前是另一個重要的共和黨思想家，他在政治領域以及詩歌和散文中表達了他的看法。例如，在他的史詩般的詩歌《天堂》中，米爾頓以撒但的跌倒來表明不適合君主應該被繩之以法，並且這些問題超出了一個國家的限制。正如克里斯托弗·沃倫（Christopher N.沃倫（Warren）和其他歷史學家稱，這種國際米爾頓共和主義形式對包括19世紀激進分子卡爾·馬克思（Karl Marx）和弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）在內的後來的思想家產生了影響。
1660年，英國英聯邦的倒閉，在查爾斯二世（Charles II）下恢復了英格蘭統治界的共和主義。儘管如此，他們歡迎約翰·洛克（ John Locke）的自由主義，並強調約翰·洛克（ John Locke ），後者在1688年的光榮革命中發揮了重要作用。 “法院”政黨的腐敗，產生了一種嚴重影響美國殖民者的政治理論。總的來說，18世紀的英國統治階級強烈反對共和主義，以對約翰·威爾克斯的襲擊，尤其是美國獨立戰爭和法國大革命的襲擊。
法國和瑞士人
法國和瑞士的啟蒙思想家，例如伏爾泰，查爾斯·德·蒙特斯奎爾男爵和後來的讓·雅克·盧梭，擴大了理想共和國應該是什麼的想法：他們的一些新想法是幾乎可以追溯到的，是幾乎可以追溯到古代或文藝復興時期的思想家。他們貢獻或大量闡述的概念是社會契約，積極法律和混合政府。他們還從同時發展的自由主義思想中藉用並區進了共和主義。
在此期間，自由主義和共和主義經常混在一起，因為他們都反對絕對的君主制。現代學者將它們視為兩個截然不同的流，這兩者都促進了現代世界的民主理想。一個重要的區別是，儘管共和主義強調了公民美德的重要性和共同利益的重要性，但自由主義卻基於經濟學和個人主義。在私有財產問題上，這是最明顯的，根據某些財產，只能在既定的積極法律的保護下才能維持。
1880年至1885年，法國總理朱爾斯·費里（Jules Ferry）遵循了這兩個思想流派。他最終制定了渡輪法律，他打算通過擁抱對哲學的反文化思想來推翻法魯克斯法律。這些法律終止了天主教會在19世紀後期的法國，包括學校在內的許多政府機構的參與。
北美的13個英國殖民地
近年來，關於共和主義在美國革命和18世紀英國激進主義中的作用的辯論。幾十年來，共識是自由主義，尤其是約翰·洛克（John Locke）的自由主義至關重要，共和主義具有明顯的次要角色。
新的解釋是由JGA Pocock開創的，JGA Pocock在Machiavellian Mist （1975）中辯稱，至少在18世紀初期，共和黨的思想與自由主義者一樣重要。 Pocock的觀點現在已被廣泛接受。伯納德·貝林（Bernard Bailyn）和戈登·伍德（Gordon Wood）率先提出了這樣的論點，即美國開國元勳比共和主義更受自由主義的影響。另一方面，康奈爾大學教授艾薩克·克拉姆尼克（Isaac Kramnick）認為，美國人一直是高度個人主義者，因此是洛克尼人。喬伊斯·阿普比（Joyce Appleby）也同樣爭論著洛克（Lockean）對美國的影響。
在美國革命（1776年）之前的幾十年中，殖民地的知識和政治領導人專心研究歷史，尋找良好的政府模式。他們尤其遵循在英國的共和黨思想的發展。 Pocock解釋了美國的知識分子：
輝格佳能和新哈靈頓人，約翰·米爾頓（John Milton） ，詹姆斯·哈靈頓（James Harrington ）和西德尼（James Harrington）和西德尼（ Sidney ），特雷查德（Trenchard ），戈登（ Gordon ）和波林布羅克（ Bolingbroke ），以及希臘，羅馬和文藝復興時期的傳統碩士，就蒙特斯奎烏（Montesquieu）而言，構成了這種文化的權威文獻；它的價值觀和概念是我們已經熟悉的人：一個公民和愛國者的理想，在該人物中建立在財產中，以公民身份完善，但會受到腐敗的永久威脅；政府矛盾地將其視為腐敗的主要來源，並通過贊助，派系，站立軍隊（反對民兵的理想），建立的教會（反對美國宗教的清教徒和神靈模式）和促進一個教會的手段和運作。令人興趣的興趣- 儘管最後一個概念的表述受到了人們對定居殖民地常見的紙質信用的敏銳渴望的阻礙。一個新古典政治既提供了精英的精神，也提供了向上移動的言論，並說明了開國元勳及其一代的奇異文化和智力同質性。
大多數美國人對這些共和黨價值觀的承諾使美國革命不可避免。英國越來越被視為對共和主義的腐敗和敵對，並威脅著美國人享有的既定自由。
利奧波德·馮·蘭克（Leopold von Ranke）於1848年聲稱，美國共和主義在歐洲自由主義的發展中起著至關重要的作用：
通過放棄英國憲政並根據個人權利建立新共和國，北美人在世界上引入了一支新力量。當他們發現足夠的具體表達時，想法最快地傳播。因此，共和主義進入了我們的羅馬/日耳曼世界。...到目前為止，在歐洲，君主制最能滿足國家利益的信念。現在，這個想法傳播了國家應該自行統治自己的想法。但是，只有在根據代表理論形成一個國家才真正形成，這一想法的全部意義才變得清晰。後來的所有革命運動都具有相同的目標...這是原則的完全逆轉。在那之前，一個由上帝恩典統治的國王一直是一切轉化的中心。現在想到了權力應該從下面出現的想法。...這兩個原則就像兩個相反的兩極，而它們之間的衝突決定了現代世界的過程。在歐洲，他們之間的衝突尚未採取具體形式。有了法國大革命。
républicanisme
共和主義，尤其是盧梭的主義，在法國大革命中發揮了核心作用，並預示了現代共和主義。革命者在1790年代推出了法國君主制後，首先建立了共和國。拿破崙將其轉變為一個新的貴族。在1830年代，比利時採用了啟蒙運動進步的政治哲學家的一些創新。
Républicanisme是現代共和主義的法國版本。這是一種社會契約的形式，是由讓·雅克·盧梭（Jean-Jacques Rousseau ）對一般意志的想法所推論的。每個公民都與國家建立了直接關係，以基於地方，宗教或種族認同的身份消除了身份政治的需求。
從理論上講， Républicanisme使反歧視法律不必要，儘管一些批評家可能會爭辯說，在共和國中，顏色盲的法律也有助於永久性歧視。
愛爾蘭
受美國和法國革命的啟發，聯合愛爾蘭人協會成立於1791年在貝爾法斯特和都柏林成立。 1791年10月18日，貝爾法斯特聯合愛爾蘭人的就職會議批准了該協會的目標。它確定了愛爾蘭沒有國民政府的中心申訴：“ ...我們是由英國人統治的，英國人的僕人是，他們的對像是另一個國家的利益，其工具是腐敗，其力量是愛爾蘭的弱點……”他們採用了三個中心立場：（i）在愛爾蘭所有人之間尋求一個親切的聯盟，以保持這種平衡，以維持自由和擴大商業； （ii）通過對議會人民代表的完整而激進的改革，可以反對英國影響力的唯一憲法模式； （iii）沒有改革是可行的或有效的，或者不包括每個宗教說服力的愛爾蘭人。然後，該聲明敦促憲法改革，愛爾蘭人民之間的聯合以及撤銷所有宗教喪失資格。
該運動至少部分受到法國大革命的影響。 1790年，埃德蒙·伯克（Edmund Burke）對法國革命的思考以及托馬斯·潘恩（Thomas Paine）的回應《人類權利》 （1791年）在1791年2月。這一爭議以及引起了巨大的事件，在愛爾蘭的政治中發生了變化。”潘恩本人意識到了1791年11月第一版僅八個月，他告訴一位朋友，在英格蘭，“將近一萬千萬已經消失了 - 在40歲以上的愛爾蘭，千”。潘恩（Paine）可能傾向於談論他的作品的銷售，但是在這種情況下，令人驚訝的是，潘恩（Paine）認為，在第二部分出現之前，愛爾蘭人的銷售額在英國銷售之前已經領先。 1792年6月5日，人權權利的作者托馬斯·潘恩（Thomas Paine）被提議成為曼聯愛爾蘭人協會的榮譽會員資格。
1791年7月14日，由一次志願者會議在貝爾法斯特慶祝巴士底獄的墮落。應托馬斯·羅素（Thomas Russell）的要求，音調起草了適當的決議，其中包括一個有利於在任何改革中納入天主教徒。在給羅素的一封封面信中，音調寫道：“我沒有說一個看上去像分居的單詞，儘管我將其交給您和您的朋友，因為我最決定的意見是這樣的事件將是他們國家的再生”。到1795年，當托尼的共和主義和社會的社會告訴我們時，他的共和主義已經公開結晶：“我記得特別是兩天，我們在洞穴山上經過。麥卡特堡的山頂承擔了莊嚴的義務… …直到我們顛覆了英格蘭對我們國家的權威並主張她的獨立之前，永遠不要停止我們的努力。”
高潮是反對英國在愛爾蘭的起義，從1798年5月到1798年5月 - 1798年的愛爾蘭叛亂- 在1798年8月的革命法國的軍事支持下。1798年崛起後，曼聯愛爾蘭人約翰·戴利（John Daly）失敗了伯克（Burk）是美國在1799年撰寫的愛爾蘭戰爭歷史上的移民歷史，在標識愛爾蘭，法國和美國的事業方面是最強調的。
現代共和主義
在啟蒙運動期間，反君主義超越了文藝復興時期的公民人文主義。古典共和主義仍然得到盧梭和蒙特斯奎烏等哲學家的支持，只是試圖限制君主制力量而不是直接反對他們的幾種理論之一。
自由主義和社會主義脫離了古典共和主義，並助長了更現代的共和主義的發展。
理論
新公共主義
Neorepublicanism是現任學者的努力，借鑒古典共和黨傳統，發展出一種有吸引力的公共哲學，旨在當代目的。 Neorepublicanism從左邊成為對市場社會的替代後社會主義批評。
這一運動中的著名理論家是菲利普·佩蒂特（Philip Pettit）和卡斯·桑斯坦（ Cass Sunstein） ，他們都寫了幾本定義共和主義的作品，以及它與自由主義的不同。邁克爾·桑德爾（Michael Sandel）是一種已故的共和主義轉換為共和主義，主張以共和主義的方式代替或補充自由主義，正如他的民主不滿：美國尋求公共哲學的情況下所概述的那樣。
Neorepublican的當代作品包括法學家K. Sabeel Rahman的《民主反對統治》 ，該書試圖創建一個基於路易斯·布蘭代斯（Louis Brandeis）和約翰·杜威（John Brandeis）和大眾控制的經濟監管框架，與兩者相反，管理主義和新自由主義管制。哲學家伊麗莎白·安德森（Elizabeth Anderson）的私人政府追溯了共和黨對私人權力的批評的歷史，認為18世紀和19世紀的古典自由市場政策旨在幫助工人只會導致雇主統治。政治學家亞歷克斯·古列維奇（ Alex Gourevitch強烈批評該工會在支持《中國排除法》中的作用。
民主
在18世紀後期，民主和共和主義融合了。共和主義是一種替代或伴隨繼承規則的製度。強調自由和拒絕腐敗。它強烈影響了1770年代和1790年代的美國革命和法國大革命。在這兩個例子中，共和黨人傾向於拒絕繼承的精英和貴族，但留下了兩個問題：共和國是否應限制不受限制的多數統治，應該擁有一個未當選的上議院- 也許是被任命為優異專家的成員- 是否應該應該有一個憲法君主。
儘管在概念上與民主主義分開，但共和主義包括人民的統治者和主權的同意，包括統治的關鍵原則。實際上，共和主義認為國王和貴族不是真正的統治者，而是整個人民。確切的人民統治是一個民主的問題：共和主義本身沒有指定一種手段。在美國，解決方案是建立了反映人民投票並控制政府的政黨（請參閱美國的共和主義）。在第10號聯邦主義者中，詹姆斯·麥迪遜（James Madison）拒絕了“純民主”，而贊成代表民主，他稱之為“共和國”。許多其他民主化國家也有類似的辯論。
在當代使用中，民主一詞是指人民選擇的政府，無論是直接的還是代表的。今天，共和國一詞通常是指當選國家元首的代表民主國家，例如總統，他任期有限。與以世襲君主為國家元首的國家相比，即使這些州也是代表民主國家，當選或任命的政府負責人，例如總理。
美國的開國元勳很少受到讚揚，經常被批評（直接）民主，他們等同於暴民統治。詹姆斯·麥迪遜（James Madison）認為，與共和國的民主區分開來的是，隨著前者的變化，遭受派系的影響更大，而共和國則會變得更加強大，因為它變得更大，並且由於其結構而變得更加強大。約翰·亞當斯（John Adams）堅持認為，對美國價值觀至關重要的是，政府應“受固定法律的約束，人民在製造和捍衛權利方面具有聲音。”托馬斯·杰斐遜（Thomas Jefferson）警告說：“選修專制不是我們為之奮鬥的政府。”威拉米特大學的理查德·埃利斯（Richard Ellis）教授和羅德斯學院的邁克爾·尼爾森（Michael Nelson）認為，從麥迪遜到林肯及以後的許多憲法思想都集中在“多數暴政的問題”上。他們得出結論：“嵌入憲法中的共和黨政府的原則代表了製定者的努力，以確保生命，自由和追求幸福的不可剝奪權利不會被多數人踐踏。”
憲法君主和上議院
一些國家（例如英國，荷蘭，比利時，盧森堡，斯堪的納維亞國家和日本）將有力的君主變成了有限或最終只是像徵性權力的憲法君主。通常，君主制與貴族制度一起被廢除，無論它們是否被民主制度所取代（例如在法國，中國，伊朗，俄羅斯，德國，德國，奧地利，匈牙利，意大利，希臘，土耳其和埃及）。在澳大利亞，新西蘭，加拿大，巴布亞新幾內亞和其他一些國家君主或其代表被授予最高執行權，但僅根據公約才能根據其部長的建議行事。許多國家都有精英上層立法機關，其成員經常擁有終身任期，但最終這些房屋失去了很多權力（作為英國上議院），或者又變得有選擇性並保持了強大的力量。