共和主義
共和主義是一個政治意識形態以中心為中心國籍在一個狀態組織為一個共和國。從歷史上看,它強調了自我規則的觀念,範圍從代表性的少數群體或寡頭的規則到人民主權.[1]它具有不同的定義和解釋,這些定義和解釋根據歷史背景和方法論方法而有很大不同。
共和主義也可以指政治和治理的非意識形態科學方法。作為共和黨思想家和美國第二總統約翰·亞當斯(John Adams)在他著名的介紹中說明對美利堅合眾國政府憲法的辯護,[2]“政治科學是社會幸福的科學”,共和國是政治科學適當地適用於製定理性設計的政府的形式。這種方法不是意識形態,而是通過嚴格的研究和應用過去的經驗和治理實驗應用科學方法來將科學方法應用於治理問題。這是最好描述的方法,以適用於共和黨思想家,例如NiccolòMachiavelli(在他的利維的話語),約翰·亞當斯(John Adams),以及詹姆斯·麥迪遜.
“共和國”一詞源自拉丁名詞 - Res Publica(公共事物),提到公元前6世紀出現的政府體系從羅馬驅逐國王經過Lucius Junius Brutus和Collatinus.[3]
這種政府在羅馬國家公元前1世紀後期倒塌,讓位於形式的君主制,即使不是名字。共和國隨後反復出現,例如文藝復興時期的佛羅倫薩或者早期的現代英國。共和國的概念成為英國的強大力量北美殖民地,為美國革命。在歐洲,它通過法國革命並通過第一法蘭西共和國1792– 1804年。
共和主義的歷史發展
古典先例
古希臘

在古希臘,幾位哲學家和歷史學家分析和描述了我們現在認識到的元素古典共和主義。傳統上,希臘的概念Politeia“被呈現為拉丁語為公共。因此,直到最近,政治理論一直在“政權”的一般意義上使用共和國。這個時代沒有單一的書面表達或定義與對該術語的現代理解完全相對應。共和國”但是現代定義的大多數基本特徵都存在於柏拉圖,亞里士多德, 和波利比烏斯。這些包括混合政府和公民美德。例如,在共和國,柏拉圖非常重視公民美德(旨在實現善良)的重要性以及理想統治者的個人美德(“正義人”)。的確,在第五本書中,柏拉圖斷言,直到統治者擁有哲學家(蘇格拉底)或哲學家的本性,才能成為統治者,不可能有公民和平或幸福。[4]
許多古希臘城市國家如雅典和斯巴達被列為“古典共和國”,因為他們在立法和政治決策方面進行了廣泛的參與。亞里士多德考慮了迦太基成為一個共和國,因為它具有類似於希臘城市的政治制度,特別是斯巴達,但避免了影響它們的一些缺陷。
古羅馬
兩個都利維,羅馬歷史學家,Plutarch,他以其傳記和道德論文而聞名,描述了羅馬是如何制定立法的,尤其是從一個王國到共和國,按照希臘人的榜樣。事件發生後500多年,其中的一些歷史可能是虛構的重建。
希臘歷史學家波利比烏斯,在公元前2世紀中葉寫作,強調(在第6本書中)羅馬共和國作為羅馬霸權對地中海霸權的戲劇性崛起的一種機構形式。在他關於羅馬共和國憲法的著作中[5]波利比烏斯將該系統描述為政府的“混合”形式。具體來說,波利比烏斯將羅馬體系描述為君主制,貴族和民主與羅馬共和國的混合,其構成的方式使每個系統的優勢都可以抵消其他系統的弱點。他認為,羅馬共和國的混合體係為羅馬人提供了比另一種形式的政府所經歷的更高水平的家庭寧靜。波利比烏斯(Polybius)認為,羅馬人喜歡的家庭寧靜的比較水平使他們能夠征服地中海。波利比烏斯對西塞羅當他在公元前1世紀撰寫政治哲學作品時。在其中一部作品中,公共,西塞羅聯繫了羅馬的概念Res Publica到希臘Politeia.
現代術語“共和國”,儘管派生了,但並不是羅馬人的代名詞Res Publica。在該術語的幾種含義中Res Publica,最常被翻譯為“共和國”,拉丁語表達在國王時代和皇帝時代之間引用羅馬國家及其政府形式。通過對聖言的現代理解,這個羅馬共和國仍然可以被定義為真正的共和國,即使不是完全偶然。因此,啟示哲學家將羅馬共和國視為理想系統,因為它包括系統的功能分離權力.
在早期皇帝時代,羅馬人仍然稱其國家為“ res Publica”,因為從表面上看,該州的組織是由第一批皇帝保留的,沒有重大改變。由個人持有的共和黨時代的幾個辦公室在一個人的控制之下合併。這些變化成為永久性的,並逐漸賦予皇帝的主權。
西塞羅對理想狀態的描述公共,不等同於現代的“共和國”;更像是開明的專制主義。當啟蒙哲學家(例如伏爾泰發展了他們的政治概念。
在其古典意義上,共和國是任何穩定的政治穩定的政治社區。兩個都柏拉圖和亞里士多德確定了三種形式的政府:民主,貴族, 和君主制。首先是柏拉圖和亞里士多德,然後是波利比烏斯和西塞羅,認為理想共和國是一個混合物在這三種形式的政府中。文藝復興時期的作者接受了這一觀念。
西塞羅對共和黨政府形式表示保留。在他的理論他捍衛君主製或至少是君主制/寡頭統治的作品,在自己的政治生活中,他通常反對像凱撒大帝,馬克·安東尼, 和octavian,他們試圖實現這樣的理想。最終,反對派導致他的死亡,西塞羅可以被視為他自己共和黨理想的受害者。
塔西斯Plutarch的當代人並不關心是否可以將一種形式的政府分析為“共和國”或“君主制”。[6]他分析了早期積累的權力如何朱利奧·克勞迪安王朝全部由仍然是概念共和國的國家提供。羅馬共和國也沒有“強迫”賦予這些權力:它如此自由,合理地做到了,當然是奧古斯都案例,由於他為國家提供的許多服務,使其從內戰和混亂。
塔西圖斯是第一個詢問是否賦予此類權力的人之一國家元首因為公民想給予他們,還是出於其他原因而被給予他們(例如,因為一個人有一個神化的祖先)。後一種情況更容易導致濫用權力。塔西us的看法,遠離真正共和國的趨勢是不可逆只有當提比略在公元14日奧古斯都去世後不久,建立了權力(比大多數歷史學家在羅馬將帝國形式的政府開始的開始)。到這個時候,已經實施了將某些權力定義為“不可動搖”的太多原則。[7]
文藝復興時期的共和主義

在歐洲,共和黨被恢復了歐洲,因此由陸地精英控制的那些國家是君主制,而那些由商業精英控制的國家是共和國。後者包括意大利城市佛羅倫薩,熱那亞, 和威尼斯和成員漢薩聯盟。一個值得注意的例外是Dithmarschen,一群很大程度上的自治村莊,在農民共和國同盟。基於中世紀的概念封建,再生學者利用古代世界的思想來促進他們對理想政府的看法。因此,在文藝復興時期發展的共和主義被稱為“古典共和主義”,因為它依靠古典模式。該術語是由Zera Fink在1940年代開發的[8]但是,一些現代學者,例如布魯格,認為它使“古典共和國”與古代世界使用的政府制度混淆。[9]已提出“早期的現代共和主義”作為另一種術語。有時也稱為公民人文主義。不僅僅是一個非紀前,早期的現代思想家理想的共和國,其中混合政府是一個重要元素,也是美德和普通利益是好政府的核心。共和主義也發展了自己的獨特觀點自由。高度評價共和國的文藝復興作家很少對君主制批評。儘管NiccolòMachiavelli利維的話語是該時期在共和國的關鍵工作,他還寫了論文王子,最好記住,並且更廣泛地閱讀瞭如何最好地經營君主制。早期的現代作家並未認為共和黨模式普遍適用。大多數人認為只有在非常小且高度城市化的城市國家中才能成功。讓·博丁在英聯邦的六本書(1576)確定了共和國的君主制。[10]
古典作家喜歡塔西斯,像馬基雅維利這樣的文藝復興時期的作家試圖避免對一個政府系統或另一個政府系統的直言不諱。另一方面,啟蒙哲學家表達了清晰的看法。托馬斯更多,在啟蒙時代之前的寫作,即使在烏托邦寓言中編碼他的政治偏好,他的政治偏好也太直言不諱。
在英格蘭,一種不完全反對君主制的共和主義進化。像托馬斯這樣的思想家托馬斯·史密斯爵士看到君主制,牢固地受到法律的約束,與共和主義兼容。
荷蘭共和國
反對-君主制在荷蘭共和國期間和之後八十年的戰爭,始於1568年。這種反君主制比政治哲學更宣傳。大多數反宣教作品以廣泛分佈的形式出現小冊子。這演變成對君主制的系統批評,由兄弟等人撰寫約翰和彼得·德拉法院。他們將所有君主制視為固有腐敗的非法暴政。這些作者更關心防止Stadholder從發展成為君主制,而不是攻擊他們的前統治者。荷蘭共和主義也影響了法語休格諾特在此期間宗教戰爭。在現代早期的其他州,共和主義更為溫和。[11]
波蘭 - 萊利西亞英聯邦
在裡面波蘭 - 萊利西亞英聯邦,共和主義是有影響力的意識形態。在建立了兩個國家的英聯邦之後,共和黨人支持現狀,君主非常弱,反對那些認為需要更強大的君主制的人。這些主要是波蘭共和黨人,例如lukaszgórnicki,安德烈·沃蘭(Andrzej Wolan), 和StanisławKonarski,在古典和文藝復興時期的文本中讀得很好,並堅信他們的狀態是羅馬模式的共和國,並開始稱他們的狀態為rzeczpospolita。非典型地,波蘭 - 洛杉磯共和主義不是商業階層的意識形態,而是土地貴族的意識形態,如果君主制擴大,這將失去權力。這導致了巨大的大亨的寡頭。[12]
啟蒙共和主義
加勒比海
維克多·休斯(Victor Hugues),讓·巴蒂斯特(Jean-Baptiste)和尼古拉斯·澤維爾·德里卡德(Nicolas Xavier de Ricard)是加勒比各群島的共和主義的傑出支持者。埃德溫·桑迪斯(Edwin Sandys),威廉·賽爾(William Sayle)和喬治·塔克所有這些都支持這些島嶼成為共和國,特別是百慕大.朱利安·費登(JulienFédon)和約阿希姆·菲利普(Joachim Philip)領導共和黨人費登的叛亂在1795年3月2日至1796年6月19日之間,反對英國規則格林納達.
科西嘉島
18世紀在歐洲建立的第一個啟蒙共和國發生在地中海小島科西嘉島。儘管也許是這樣政治實驗的實驗室的不可能的地方,但科西嘉(Corsica)結合了許多使其獨一無二的因素:鄉村民主的傳統;意大利城市國家的各種文化影響,西班牙帝國和法國王國這使它向意大利人的思想開放再生, 西班牙語人道主義和法國啟蒙;這三個競爭力量之間的地緣政治地位導致了頻繁的權力真空,可以在其中建立新的政權,從而測試了這個時代的時尚新想法。
從1720年代開始,該島一直經歷了一系列短暫但持續的叛亂,反對其目前的主權,即意大利城市國家熱那亞。在最初的時期(1729 - 36年)中,這些只是試圖恢復西班牙帝國的控制。當證明這是不可能的時,一個獨立科西嘉王國(1736–40)被宣佈為書面的啟蒙理想君主立憲制。但是,人們認為君主制與入侵力量勾結了,這是一群更激進的改革者。Pasquale Paoli以憲法和議會共和國的形式推動了政治大修,受到啟蒙運動的流行思想的啟發。
它的管理哲學既受到當今著名思想家的啟發,尤其是法國哲學家蒙特斯奎(Montesquieu)和伏爾泰(Voltaire)以及瑞士理論家讓·雅克·魯索(Jean-Jacques Rousseau)。它不僅包括一個永久的民族議會,包括定期立法機關和定期選舉普遍的男性選舉權,被認為是世界上第一憲法授予婦女投票權女選舉權也可能存在。[13][14]它還將開明的原則擴展到其他領域,包括行政改革,國家的基礎科爾特大學,建立受歡迎的常駐軍.
科西嘉共和國從1755年到1769年持續了十五年,最終陷入了熱那亞和法國軍隊的結合,並被納入法國王國。但是,這一事件在整個歐洲引起了共鳴,這是開明的憲法共和主義的早期例子,當今許多最傑出的政治評論員都承認這是一種新型流行和民主政府的實驗。在法國啟蒙哲學家中,它的影響尤其值得注意:盧梭在社會契約上的著名作品(1762:第10章,第二本書)在討論功能性流行主權所必需的條件時宣佈為“仍然有一個能夠制定自己的法律的歐洲國家:科西嘉島。勇敢的人重新獲得併捍衛其自由的勇氣和持久性值得一提的是,有些智者應該教會它如何保留贏得的勝利。我覺得有一天,那個小島會驚訝的歐洲。[15]同樣,伏爾泰在他的précisdusiècledelouis xv(1769:第lx)在許多地方都可以找到勇敢“但是,科西嘉共和國的影響是主權人為自由而戰,並以憲法的形式以開明的共和國的形式來謀求這一統治,這在激進的激進分子中更加更大大不列顛和北美,[16]它通過科西嘉島的帳戶,由蘇格蘭散文家詹姆斯·博斯韋爾。十年後,科西嘉共和國繼續影響美國革命者:自由之子,發起人美國革命,宣布帕斯卡·保利(Pascal Paoli)是他們與英國人鬥爭的直接靈感。兒子Ebenezer Mackintosh以他的榮譽被稱為帕斯卡·保利·麥金托什(Pascal Paoli Mackintosh),出於同樣的原因,不少於五個美國縣被命名為Paoli。
英國
奧利弗·克倫威爾(Oliver Cromwell)設置一個基督教共和國叫做英國聯邦(1649–1660)他在國王被推翻之後統治了查爾斯一世.詹姆斯·哈靈頓當時是共和主義的主要哲學家。約翰·米爾頓目前是另一個重要的共和黨思想家,在政治領域以及通過詩歌和散文。在他的史詩中天堂迷失了例如,米爾頓(Milton)使用撒但的秋天(Satan's Fall)暗示應該不適合君主繩之以法,並且此類問題超出了一個國家的限制。[17]正如克里斯托弗·沃倫(Christopher N.[18]這種國際米爾頓的共和主義形式對包括19世紀激進分子在內的後來的思想家產生了影響卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯根據沃倫和其他歷史學家的說法。[19][20]
崩潰英國聯邦在1660年和恢復君主制的查爾斯二世在英格蘭統治圈子中抹黑共和主義。儘管如此,他們歡迎自由主義,並強調權利約翰·洛克,在光榮的革命1688年。聯邦人),譴責“法院”黨的腐敗,產生了一種嚴重影響美國殖民者的政治理論。總的來說,18世紀的英國統治階級強烈反對共和主義,以攻擊為代表約翰·威爾克斯,尤其是在美國革命和法國革命.[21]
法國和瑞士人
法國和瑞士的啟蒙思想家,例如伏爾泰,查爾斯·德·蒙特斯奎(Baron Charles de Montesquieu)然後讓·雅克·盧梭,擴展並改變了理想共和國應該是什麼的觀念:他們的一些新想法幾乎無法追溯到古代或文藝復興時期的思想家。他們貢獻或大量闡述的概念是社會契約,積極定律, 和混合政府。他們還借鑒了共和主義,從自由主義同時發展的。
在此期間,自由主義和共和主義經常混在一起,因為他們都反對絕對君主制。現代學者將它們視為兩個截然不同的溪流,這兩者都促進了現代世界的民主理想。一個重要的區別是,儘管共和主義強調了公民美德和普通利益,自由主義是基於經濟學和個人主義。在私有財產問題上,這是最明顯的,據某些財產,只有在既定的保護下才能維持積極定律.
朱爾斯渡輪,從1880年到1885年,法國總理遵循了這兩個思想流派。他最終頒布了渡輪法,他打算推翻法魯克斯法律通過擁抱反對的思想哲學。這些法律終止了天主教教會在19世紀後期法國(包括學校)的許多政府機構的參與。
北美的13個英國殖民地
近年來,關於共和主義在美國革命以及18世紀的英國激進主義。幾十年來,共識是自由主義,特別是約翰·洛克,這是最重要的,共和主義具有明顯的次要角色。[22]
新的解釋是由J.G.A.Pocock,他在馬基雅維利時刻(1975年),至少在18世紀初期,共和黨的思想與自由主義者一樣重要。Pocock的觀點現在已被廣泛接受。[23]伯納德·貝林和戈登·伍德開創了這樣的論點,即美國開國元勳比自由主義更受共和主義的影響。康奈爾大學教授艾薩克·克拉姆尼克(Isaac Kramnick)另一方面,認為美國人始終是高度個人主義的,因此是洛克斯人。[24]喬伊斯·阿普比對洛克人對美國的影響也類似。
在美國革命(1776年)之前的幾十年中,殖民地的知識和政治領導人專心研究歷史,尋找好政府的模式。他們尤其遵循在英格蘭的共和黨思想的發展。[25]Pocock解釋了美國的知識分子:[26]
輝格佳能和新哈靈頓人,約翰·米爾頓,詹姆斯·哈靈頓和西德尼,TRENCHARD,戈登和Bolingbroke,以及希臘,羅馬和文藝復興時期的傳統大師Montesquieu,形成了這種文化的權威文學;它的價值觀和概念是我們已經熟悉的那些:一個公民和愛國者的理想,在財產中建立了人格,在公民身份中得到完善,但受到腐敗的威脅;政府矛盾地將其視為腐敗的主要來源,並通過贊助人,派系,站立軍隊(反對民兵的理想),建立教會(反對美國宗教的清教徒和神靈模式)和促進一個教會等手段。濃厚的興趣 - 儘管對最後一個概念的表述受到了人們對定居殖民地常見的紙質信用的渴望,這在某種程度上受到了阻礙。新古典政治既提供了精英的精神,也提供了向上移動的言論,並說明了開國元勳及其一代的奇異文化和智力同質性。
大多數美國人對這些共和黨價值觀的承諾使得美國革命不可避免的。英國越來越被視為對共和主義的腐敗和敵對,並威脅著美國人享受的既定自由。[27]
利奧波德·馮·蘭克(Leopold von Ranke)1848年,美國共和主義在歐洲自由主義的發展中發揮了至關重要的作用:[28]
通過放棄英國憲政並根據個人權利建立新共和國,北美人在世界上引入了一支新力量。當他們發現足夠的具體表達時,想法最快地傳播。因此,共和主義進入了我們的羅馬/日耳曼世界。...到目前為止,在歐洲,人們一直在統治君主制最能滿足國家利益。現在,這個想法傳播了國家應該自行統治自己的想法。但是,只有在根據代表理論形成一個國家才真正形成,這一想法的全部意義才變得清晰。後來的所有革命運動都具有相同的目標...這是原則的完全逆轉。在那之前,一個由上帝恩典統治的國王一直是一切轉向的中心。現在想到了權力應該從下面出現的想法。...這兩個原則就像兩個相反的兩極,而它們之間的衝突決定了現代世界的過程。在歐洲,他們之間的衝突尚未採取具體形式。有了法國大革命。
Républicanisme

共和主義,特別是盧梭,在法國革命並預示了現代共和主義。革命者在1790年代推出法國君主制後,首先建立了共和國。拿破崙將其轉變為一個新的貴族。在1830年代,比利時採用了啟蒙運動進步的政治哲學家的一些創新。
Républicanisme是現代共和主義的法國版本。這是一種形式社會契約,從讓·雅克·盧梭的想法將軍。每個公民與狀態,消除需求身份政治基於當地,宗教或種族認同。
Républicanisme從理論上講,使反歧視法律不必要,儘管一些批評家可能會爭辯說,在共和國也是如此顏色盲法服務於永久歧視。
愛爾蘭
受美國和法國革命的啟發聯合愛爾蘭人協會於1791年在貝爾法斯特和都柏林成立。1791年10月18日,貝爾法斯特聯合愛爾蘭人的就職會議批准了該協會的目標。它確定了愛爾蘭沒有國民政府的中心申訴:“……我們是由英國人統治的,英國人的僕人是他的對像是另一個國家的利益,其工具是腐敗,其力量是愛爾蘭的弱點...”[29]他們採取了三個中心立場:(i)在愛爾蘭所有人之間尋求一個親密的聯盟,以維持維護自由和擴大商業的必要平衡;(ii)通過對議會人民代表的完整而激進的改革,可以反對英國影響力的唯一憲法模式;(iii)沒有改革是可行的或有效的,或者不應包括每個宗教說服力的愛爾蘭人。然後,該聲明敦促憲法改革,愛爾蘭人民之間的聯合以及撤離所有宗教喪失資格。
該運動至少部分受到法國大革命的影響。該出版物在1790年被引起了公眾利益,已經引起了人們的強烈喚醒。埃德蒙·伯克(Edmund Burke)對法國革命的思考,以及托馬斯·潘恩(Thomas Paine)的回應,人的權利,1791年2月。沃爾夫語後來寫道:“這一爭議和引起的巨大事件在愛爾蘭的政治中發生了變化。”[30]潘恩本人意識到了關於第一部分的銷售的評論人的權利1791年11月,在第一版出版僅八個月後,他告訴一位朋友,在英格蘭,“將近一萬千萬了 - 在愛爾蘭超過四萬的愛爾蘭”。[31]潘恩(Paine)可能傾向於談論他的作品的銷售,但是在這種情況下,令人驚訝的是,潘恩(Paine)認為,在第二部分出現之前,愛爾蘭的銷售額在英國銷售之前已經領先。1792年6月5日,托馬斯·潘恩,作者人的權利被提議成為聯合愛爾蘭人都柏林協會的榮譽會員。[32]
跌倒巴士底獄1791年7月14日在貝爾法斯特舉行的志願者會議將在貝爾法斯特舉行慶祝活動。按照。。。的要求托馬斯·羅素,音調起草了適當的決議,包括一個贊成在任何改革中納入天主教徒的人。在給羅素的一封封面信中,音調寫道:“我沒有說一個看起來像是分居的願望,儘管我將其交給您和您的朋友,因為我最決定的意見是這樣的事件將是他們國家的再生”。[30]到1795年,托尼的共和主義和社會的社會告訴我們:“我記得特別是兩天,我們在山洞山上經過。麥克阿特堡的峰會履行了莊嚴的義務……直到我們顛覆了英格蘭對國家的權威並主張她的獨立性,否則永遠不要停止我們的努力。”[33]
高潮是反對的起義英國統治愛爾蘭持續時間為1798年5月至9月 - 1798年的愛爾蘭叛亂 - 在1798年8月和1798年10月的革命法國的軍事支持下。在1798年崛起之後,美國愛爾蘭人約翰·戴利·伯克(John Daly Burk愛爾蘭後期戰爭的歷史撰寫於1799年,是對愛爾蘭,法國和美國事業的識別最強調的。[34]
現代共和主義

在啟蒙時期,反對君主制擴展超出了文藝復興時期的公民人文主義。古典共和主義,仍然得到諸如哲學家的支持盧梭和Montesquieu,只是旨在限制君主制力量而不是直接反對它們的幾種理論之一。
自由主義和社會主義離開古典共和主義並推動了更多的發展現代共和主義.
理論
新共和黨主義
Neorepublicanism目前學者們的努力是利用古典共和黨傳統,發展出一種有吸引力的公共哲學,旨在當代目的。[37]Neorepublicanism是對左派對市場社會的替代後社會主義批評。[38]
這一運動中的傑出理論家是菲利普·佩蒂特(Philip Pettit)和卡斯太陽斯坦,他們每個人都寫了幾項定義共和主義及其與自由主義的不同作品。邁克爾·桑德爾,從共產主義,倡導者用共和主義代替或補充自由主義,正如他的民主的不滿:美國尋找公共哲學。
Neorepublican的當代工作包括法學家K. Sabeel Rahman的書民主反對統治,旨在為Neorepublican框架創建經濟監管紮根於路易·布蘭代斯和約翰·杜威和大眾控制,與兩者相反新價錢-風格管理主義和新自由主義放鬆管制.[39][40]哲學家伊麗莎白·安德森(Elizabeth Anderson)私人政府追溯共和黨對私人權力的批評的歷史,認為古典自由市場18世紀和19世紀的政策旨在幫助工人只導致雇主的統治。[41][42]在從奴隸製到合作聯邦,政治學家亞歷克斯·古列維奇(Alex Gourevitch製作人工會勞動騎士,以及如何使用共和黨概念為服務工人權利,但同時也對聯盟在支持該聯盟中的作用有強烈的批評中國排除法.[43][44]
民主


在18世紀後期,民主和共和主義融合了。共和主義是一種替代或伴隨繼承規則的製度。強調自由和拒絕腐敗。[45]它極大地影響了美國革命和法國革命在1770年代和1790年代。[21]在這兩個例子中,共和黨人傾向於拒絕繼承的精英和貴族,但留下了兩個問題:共和國是否應限制不受限制的多數統治,應該沒有當選上室 - 也許與被任命為有功專家的成員 - 以及是否應該有一個憲法君主.[46]
儘管從概念上與民主分開,但共和主義包括統治的關鍵原則同意和人民的主權。實際上,共和主義認為國王和貴族不是真正的統治者,而是整個人民。確切地如何人民統治是一個民主的問題:共和主義本身沒有指定手段。[47]在美國,解決方案是創建政黨這反映了人民的投票並控制了政府(請參閱美國的共和主義)。在聯邦主義者第10號,詹姆斯·麥迪遜拒絕民主反對共和主義。[48]許多其他辯論也有類似的辯論民主化國家。[49]
在當代用法中,該術語民主指人民選擇的政府,無論是直接的或者代表.[50]今天的學期共和國通常是指當選的代表民主國家元首, 比如一個總統,任期有限的任期;與世襲的國家相反君主作為國家元首,即使這些國家也是代表民主國家,當選或任命政府首腦比如一個總理.[51]
這美國開國元勳很少受到讚揚和經常批評民主,他們等同於暴民規則;詹姆斯·麥迪遜認為有什麼區別民主來自共和國是因為前者變得更大,並且遭受派系影響更大,而共和國可能會變得更加強大,因為它的結構變得更大和戰鬥派系。[52]對美國價值觀至關重要的是約翰·亞當斯(John Adams)堅持認為,政府應“受固定法律的約束,人民在製作和捍衛權利上都有聲音。”[53]托馬斯·杰斐遜警告說:“選舉專制主義不是我們為之奮鬥的政府。”[54]教授理查德·埃利斯(Richard Ellis)威拉米特大學和邁克爾·尼爾森(Michael Nelson)羅茲學院認為從麥迪遜到林肯及以後的許多憲法思想都集中在“多數暴政的問題”上。他們得出的結論是:“嵌入憲法中的共和黨政府的原則代表了製定者的努力,以確保生命,自由和追求幸福的不可剝奪權利不會被多數人踐踏。”[55]
憲法君主和上議院
一些國家(例如英國,荷蘭,比利時,盧森堡,斯堪的納維亞國家和日本)將有力的君主變成了有限或最終只是像徵性權力的憲法君主。無論是否被民主制度所取代(例如在法國,中國,伊朗,俄羅斯,德國,德國,奧地利,匈牙利,意大利,意大利,希臘,土耳其和埃及),通常會與貴族制度一起廢除君主制。在澳大利亞,新西蘭,加拿大,巴布亞新幾內亞和其他一些國家君主或其代表被授予最高執行權,但僅根據公約才能根據其部長的建議行事。許多國家都有精英上層立法機關,其成員經常擁有終身任期,但最終這些房屋失去了很多權力(作為英國上議院),否則變得選修並保持強大。[56][57]
也可以看看
參考
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進一步閱讀
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外部鏈接
Wikimedia Commons與共和主義有關的媒體
- 共和主義上在我們的時代在英國廣播公司
- 斯坦福大學哲學哲學百科全書
- 羅馬共和國的出現:
- 平行生活經過Plutarch, 特別:
- (摘自4卷的翻譯,可在Gutenberg項目:)普魯塔克的生活,第一卷(第4卷)
- 更特別的關注生命和比較(d是德萊頓翻譯;G是古騰堡;p是Perseus項目;L是Lacuscurtius):
- 平行生活經過Plutarch, 特別: